Bohové vody v různých kulturách. Bohové starověkého Řecka - seznam a popis. Hermés s kaduceem. Socha z Vatikánského muzea

Jména většiny bohů jsou navržena jako hypertextové odkazy, které vás dovedou k podrobnému článku o každém z nich.

Hlavní božstva starověkého Řecka: 12 olympských bohů, jejich asistenti a společníci

Hlavní bohové ve starověké Hellas byli uznáváni jako ti, kteří patřili k mladší generaci nebešťanů. Kdysi to vzalo moc nad světem starší generaci, která zosobňovala hlavní univerzální síly a živly (o tom se podívejte v článku Původ bohů starověkého Řecka). Obvykle se nazývají bohové starší generace titáni. Po porážce Titánů se mladší bohové v čele s Diem usadili na hoře Olymp. Staří Řekové ctili 12 olympských bohů. Jejich seznam obvykle zahrnoval Zeuse, Héru, Athénu, Héfaistos, Apollóna, Artemis, Poseidóna, Áresa, Afroditu, Demeter, Hermés, Hestii. Hádes má také blízko k olympským bohům, ale nežije na Olympu, ale ve svém podzemním království.

Legendy a mýty starověkého Řecka. Kreslená pohádka

bohyně Artemis. Socha v Louvru

Socha Panny Athény v Parthenonu. Starověký řecký sochař Phidias

Hermés s kaduceem. Socha z Vatikánského muzea

Venuše (Aphrodite) de Milo. Socha cca. 130-100 před naším letopočtem.

Bůh Erós. Miska s červenou figurkou, ca. 340-320 před naším letopočtem E.

Panenská blána- společník Afrodity, boha manželství. Podle jeho jména se ve starověkém Řecku také svatební hymny nazývaly panenské blány.

- dcera Demeter, unesená bohem Hádem. Bezútěšná matka po dlouhém hledání našla Persefonu v podsvětí. Hádes, který ji učinil svou manželkou, souhlasil s tím, že by měla strávit část roku na zemi se svou matkou a druhý s ním v útrobách země. Persefona byla ztělesněním obilí, které, když je „mrtvé“ zaseto do země, pak „ožívá“ a vychází z ní na světlo.

Únos Persefony. Starožitný džbán, ca. 330-320 před naším letopočtem.

Amfitrit- manželka Poseidona, jedné z Nereid

Proteus- jedno z mořských božstev Řeků. Syn Poseidona, který měl dar předpovídat budoucnost a měnit svůj vzhled

Triton- syn Poseidóna a Amfitríta, posel hlubinného moře, foukající mušli. Podle vzhled- směs člověka, koně a ryby. Blízko východnímu bohu Dagonovi.

Eirene- bohyně míru, stojící u trůnu Dia na Olympu. V Starověký Řím- bohyně Pax.

Nika- bohyně vítězství. Stálý společník Dia. V římské mytologii - Viktorie

Hráz- ve starověkém Řecku - zosobnění božské pravdy, bohyně nepřátelská klamu

Tyukhe- bohyně štěstí a štěstí. Pro Římany - Fortuna

Morpheus– starořecký bůh snů, syn boha spánku Hypnos

Plutos– bůh bohatství

Phobos("Strach") - syn a společník Ares

Deimos(„Horor“) – syn ​​a společník Arese

Enyo- mezi starými Řeky - bohyně zběsilé války, která v bojovníkech vzbuzuje vztek a vnáší do bitvy zmatek. Ve starém Římě - Bellona

Titáni

Titáni jsou druhou generací bohů starověkého Řecka, vytvořených přírodními živly. Prvními Titány bylo šest synů a šest dcer, pocházející ze spojení Gaia-Země s Uranem-Nebe. Šest synů: Cronus (Čas mezi Římany - Saturn), Oceán (otec všech řek), Hyperion, Kay, Kriy, Iapetus. Šest dcer: Tethys(Voda), Theia(Lesk), Rhea(Matka hora?), Themis (Spravedlnost), Mnemosyne(Paměť), Phoebe.

Uran a Gaia. Starověká římská mozaika 200-250 našeho letopočtu.

Kromě Titánů porodila Gaia z manželství s Uranem i Cyclopes a Hecatoncheires.

Kyklop- tři obři s velkým, kulatým, ohnivým okem uprostřed čela. V dávných dobách - personifikace mraků, ze kterých se blýská blesky

Hecatoncheires- „storučí“ obři, proti jejichž hrozné síle nic neodolá. Inkarnace strašných zemětřesení a záplav.

Kyklopové a Hecatoncheires byli tak silní, že i samotný Uran byl jejich mocí zděšen. Svázal je a hodil hluboko do země, kde stále řádí a způsobují sopečné erupce a zemětřesení. Přítomnost těchto obrů v břiše země začala způsobovat hrozné utrpení. Gaia ji přesvědčila nejmladší syn, Krona, aby se pomstil svému otci Uranovi.

Zradil plynutí času a učinil svět mobilním. Mimo jiné byly při stvoření světa počaty živly: oheň, voda, země a vzduch.

Zosobněním země je Matka Země, element ohně představuje Semargl a element vzduchu Stribog. S vodním živlem je ale vše mnohem složitější. Voda obsadila obrovskou část bdělého světa, jsou zde moře, oceány, řeky (horské, nížinné), prameny a prameny, bažiny, nebeská vlhkost a déšť. Každá voda má svůj charakter a účel. Potom demiurg naší planety umožnil mnoha bohům, božstvům a duchům okupovat vodní živel. Od té doby je zvykem, že neexistuje jediný bůh vody. Každý vodní bůh zaujímá své specifické místo a plní samostatné funkce. Zkusme v tom trochu přijít.

Seznam pánů vodního živlu

Jakékoli osídlení starověkých lidí bylo blízko vodního zdroje: břehy řek, jezera, prameny, prameny. Různé kmeny a osady uctívaly svého boha vody v závislosti na jejich geolokaci.

Které slovanské bohy vody zná moderní svět:

• Vodan, Vodjanoj, Vodjanik;

Dana (Danu);

Kostroma;

Niy (na západě Niptoun);

Perun, pán bouřky, byl uctíván jako dárce deště;

Pereplut - Boha uctívají zejména námořníci;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurynome byla ve starověku považována za bohyni podzemních vod;

  Mořská ještěrka.

Každé božstvo nebo duch má svůj vlastní charakter a uctívání probíhá různými způsoby. Zkusme přijít na to, v jaká data se slaví páni vodního živlu.

V jaká data jsou u Slovanů vodní svátky?

Vodokres – moderní tradice jako dědictví antického světa.

Vodě je přímo či nepřímo věnováno mnoho svátků. Nejjasnější den zasvěcený léčivé síle životodárné vlhkosti se dodnes slaví jen pod jiným názvem. Křest zná každý, tento svátek vzešel ze slovanského náboženství a dochoval se dodnes.

• M Scarlet Vodokres od 6. do 7. ledna.

• 19. ledna Velký Vodokres- Vodosvět, v tento den získala voda ve všech zdrojích tu nejsprávnější strukturu a ponořením do ní bylo možné získat zdraví a očistu. Lidé plavali v ledové díře a polévali se vodou a v tento den si také do dalšího vodního svitu přáli duševní i fyzické zdraví.
• 3 Duben je dnem úcty k vodníkovinebo vodní pole, věřilo se, že v tento den se voda probouzí. lidé A přemlouval majitele řek, aby se podíval A zabil mořské panny a neublížily. Rybáři uctili i vodníka, aby se výlov vydařil, bylo dost ryb na nakrmení rodiny a na vodě se nestaly nehody.

  3. dubna se zaplavují ledové závěje a řeky, které odnášejí vlhkost do okolních oblastí.

  Mezi obětiny patřily palačinky, mléko a vejce, které Slované házeli přímo do vody.

  Zvláště ctili dědečka vodního mlynáře, všemožně ho přemlouvali a prosili, aby se mlýnské kolo dobře točilo. Jako dárky přinášeli různé pečivo a obilí.

• 16. – 22. dubna je čas první Rusalia.V této době nosily dívky k řekám různé dary a přemýšlely o budoucnosti, o své snoubence.
• Od 26. do 2. května Rusalový týden začal v červnunebo zelené mořské panny(1. června Svatodušní pondělí). Na toto datum naši pradědové pozvali na návštěvu duchy zesnulých předků. V rozích domu byla umístěna březová polena, která symbolizovala silné spojení v rámci klanu.Právě během druhého týdne mořské panny se vajíčka malovala a tloukla jimi.V den duchů byly aktivovány i mořské panny, které se utopily.

  Celý týden přinášely mořské panny na břehy řeky požadavky: vlastníma rukama vyšívané oblečení a ručníky a také rozdávaly pamlsky. Aby se duch nedostal do lidského těla, používaly se amulety s přemáhající trávou. Pořádaly se oslavy, dívky tančily v kruzích podél břehů řek.

  Čas týdne mořské panny je časem ctění vody. Věřilo se, že největší magická síla vodního živlu byla pozorována po celý týden. Lidé využívali sílu vody k léčení, milostným kouzlům a učili se budoucnosti prostřednictvím různých věštění. V dobách Rusalia byla voda mocným vodičem mezi světy (Práva, Realita a Námořnictvo), dívky tuto sílu využívaly pro své účely.

• 19. až 22. června se slavilo Kupalo, kde se kromě uctívání slunce konaly rituály věnované vodě.V tento den se slavilo setkání ohně a vody.

23. června Agrafena Plavky. V tento svátek byla zahájena plavecká sezóna. Lidé vyhřívali lázeňský dům a vrhali se do otevřených nádrží, aby obnovili energii a zdraví. Nabízely se vyšívané košile (a další slovanské oděvy), nabízeny byly i stříbrné předměty s ochrannými symboly.

2. srpen je dnem boha hromu – Peruna. Jako oběť přinášeli chléb, kvas a víno do božího chrámu nebo do dubového háje. V tento den Slované volali po dešti nezbytném pro dobrá sklizeň a vyráběli amulety pro své příbuzné a blízké.

• 4. října jsme odpilovali Vodyany k zimnímu spánku (do 3. dubna). Děkujeme za úspěšnou rybářskou výpravu. Věřilo se, že v tento den se Mořan a mořské panny začali připravovat ke spánku.V tento den poděkovali vodnímu prostředí za úrodu. Součástí nabídky často byla pečená kachna, med a palačinky.

Kromě určitých dat přinášeli oběti bohům a vodním duchům podle libosti nebo nutnosti, například námořníci před dlouhou plavbou a po návratu, rybáři při lovu žádali o požehnání a po návratu děkovali za dobrý postřeh.

Prázdniny jsme trochu pořešili, teď je čas seznámit se s pány vodního živlu.

Agidel

Agidel je slovanská bohyně vody, která dodává zdraví, posiluje ducha a zvýrazňuje krásu. Svátek slovanské bohyně Agidel je spojen s Kupalem, pro ni dívky pletou věnce a vznášejí je na vodě. Mladé dívky se obrátily k bohyni a hledaly pro sebe snoubence. Věnec předpovídal, zda se v daném roce vdát nebo ne.

Ctili Agidela jako životodárnou sílu schopnou smýt únavu, snášet nemoci, upevňovat zdraví a opíjet se na cestách. V chápání našich předků je to laskavá a jasná bohyně, která přináší milost a lásku. Díky dešti je možné včasné klíčení semen, dobrá sklizeň, a tedy prosperita.

Atributy bohyně vody Agidel

Symbolika říční dívky:

věnec upletený z květin a bylin, který panny splavují po řece do Kupala;

strom - koště;

bílá labuť - pták;

květiny sloužily jako oběť a voda byla čistá;

amulet Agidel

Staří Slované viděli bohyni ve vodě a nevytvářeli žádné speciální amulety. Bohyně má chur, krásnou pannu vyřezanou ze dřeva, na kterou se mladé panny obracely s prosbou o krásu a zdraví. Jako talisman lze použít znamení patronky vodního prvku - „nebeské propasti“.

Síla znamení „nebeské propasti“:

ušetří vám různé potíže a starosti,

odvrátit selhání;

Ano, ochrání myšlenky před temnotou.

Kromě svých ochranných vlastností pomůže symbol bohyně Agidel rozvíjet intuici, zachovat duchovní čistotu a přilákat štěstí do domu.

Legenda o Agidelovi

Vnučka nebeského otce Svaroga se obětovala v zájmu života a blahobytu na zemi a proměnila se v čisté vody.

Legenda vypráví, jak se to stalo. Hydra zablokovala tok světa černým kamenem, zastavila pohyb vody, moře a oceány začaly být mělké, řeky vyschly, prameny se začaly ohýbat. Don, vládce řek a jezer, přišel k nebeskému otci Svarogovi a řekl mu svůj smutek z toho, co se stalo.

Bohové se k němu obraceli s prosbou o pomoc a radu, jak se s katastrofou vyrovnat. Velká bohyně řekla, že pouze Svarogova vnučka je schopna překonat potíže, tato vnučka se ukázala jako Agidel, dcera Svarozhicha.

Bohové pomohli paní vod, jak jen mohli, bohyně Makosh dala na pomoc kouzelný amulet a řekla, že mu řekne, co má dělat. Dal mi kouzelný luk a šípy. A Bohyně šla bojovat proti suchu.

Přišla do jeskyně, uviděla aspový kámen blokující proud a vystřelila šíp z luku, který jí dal Khors, kámen se rozlomil, proměnil se v prach a vylila se životodárná voda. V tu chvíli bohyně uslyšela Mokoshův hlas „běž, veď s sebou vodu“ a naplnila svůj osud.

Agidel vyběhla z jeskyně a vody se hned přihnaly za ní, bohyně vše pochopila, rozloučila se s bohy, otočila se a vedla životodárné proudy za rudým sluncem. Bohyně běhala dlouho po lesích, horách a loukách. Kam vkročila její noha, vytvořil se pramen. Pak se vznesla a proměnila se v ptáka.

Bohyně tedy obětovala svůj život, aby zachránila ostatní. A lidé psali legendy a eposy bohyni vody, a tak sláva oběti ve jménu života dorazila i k nám.

Voda

Mořan byl považován za zlého ducha vody. Podle slovanských legend žil vodník v jezerech, řekách, studnách a zosobňoval zlého ducha a nebezpečí vodního živlu. Obraz také vypovídá o negativní roli mořského muže: nahého šedovlasého starého muže s rybíma očima a ocasem, dlouhým plnovousem a zeleným knírem. Mořan byl často zobrazován s rohy a velkými tlapami pokrytými bahnem.

Mlynáři chovali na svém statku černého kohouta nebo kozu, chránili tak svůj statek před úskoky vodního.

Jak nebezpečný je mořský muž? Věřili, že láká lidi do řeky nebo studny a zotročuje je. Modřiny a odřeniny utonulých byly interpretovány jako stopy po tlapách mořského muže, získané v době utonutí.

Mlynáři na Rusi vycházeli s vodníky dobře, protože mlynář se vždy usadil u vody.

Starověcí lidé věřili, že člověk koupající se po západu slunce, stejně jako v poledne, se může stát obětí zlého ducha vody. K usmíření božstva byla obětována černá zvířata.

V ruském folklóru je popsáno mnoho scén, ve kterých se hrdina dostane do spárů vodního božstva a musí splnit 3 úkoly nebo zůstat na dně jako otrok.

Existují legendy, kde je původ mořského muže spojován s pádem anděla z nebe, když byli vyhnáni Bohem.

Dunaj bůh řek a patron rybářů

Dunaj, bůh říční vody, sponzoroval rybáře.

O slovanském bohu řek - Dunaji, se na internetu nepodařilo najít detailní informace nebo jakékoli legendy, vše, co tam je, jsou základní informace. Dunaj byl považován za patrona řek, největší řeka je po něm pojmenována. Obrátili se na něj rybáři a přinesli požadavky. Nabídka zahrnovala ovesnou kaši, med, ořechy a vejce. Bůh řek neodmítl stříbrné mince ani jiné stříbrné předměty.

Dunaj je známý jako choť bohyně vody Dany, otce mořských panen a nevlastního bratra (nebo jména) Svyatogora a Svyatibora.

Dana bohyně vody a paní jarních bouřek

Dana byla jasná bohyně, která rozdává milost. Prostřednictvím vod lidé přijímali léčení fyzických a duševních nemocí.

Jméno slovanské bohyně vody je spojeno se svěžími prameny. Věřilo se, že Bohyně pomocí vody léčí duši i tělo, její jméno se překládá jako Voda – Matka. Lidé, kteří ji uctívali, nechávali nádobí u zdrojů sladké vody, aby unavení cestovatelé mohli pít životodárnou vlhkost.Kromě léčivé síly vody Dana má také vitalitu, rozlévající se na zem s jarními bouřkami podporuje klíčení semen.

Patronka životodárné vláhy byla zvláště uctívána 6. ledna. Dnem v týdnu je pátek. Zdobení stromů různobarevnými stuhami kolem zdroje s léčivými vlastnostmi je považováno za poctu.

Podle některých zdrojů byla Dana manželkou Dazhdboga, podle jiných Dunaje.

Kostroma patronka milenců

Celý život Kostromy je spojen s vodou...

Kostroma byla považována za ztělesnění vody, ženské energie a krásy.Kostroma byla uctívána jako bohyně plodnosti, slunečního tepla, léta a lásky. Narodila se společně se svým bratrem Kupalou v den letního slunovratu. Otec - Semargl, který je strážcem slunečního disku a pánem ohně. Matka - bohyně letní noci Plavky. Podle prastaré legendy dal Perun při jejich narození květ kapradiny jako mocný amulet obdařený silou ochrany před vším zlem. Později byla Perunovova barva lidem prezentována jako symbol lásky a ochrany před zlým okem, poškozením a pomluvou.

Niy bůh moří a oceánů. Patron expedice

Mezi národy Ukrajiny byl zvláště uctíván bůh moří a oceánů Niy, věřilo se, že byl patronem rodiny Ant, předků Ukrajinců a Malých Rusů.

Obraz Niyi je přenesen do moderního Neptuna (Poseidona). Byl zobrazován s trojzubcem a mušlí v rukou. S pomocí trojzubce mohl oceánský bůh způsobit nebo uklidnit bouři, ovlivnit proud nebo změnit počasí.

Skořápka byla moderní vysílačka, jejímž prostřednictvím mohl Niy volat delfíny, kosatky a velryby, které tvořily jeho armádu.

Předpokládá se, že Niy nežil přímo v moři, byl tam vodní palác, který navštěvoval jen občas. Niy strávil většinu času v nebeském paláci.

Perun

Je pánem bouřek a patří k vodnímu živlu. Byl však více uctíván jako patron válečníků a knížat.

Pereplut

Bůh východních Slovanů Pereplut se vztahuje k vodnímu živlu a plodnosti. Zmínku o něm najdeme v několika pramenech, například ve Slově sv. Gregory. Detailní informace se však nedochovaly.

Mořské panny

Mořské panny patřily ke zlým duchům vody schopným zničit člověka. Podle slovanských legend měly uhrančivý zpěv, kterému muži neodolali. S pomocí kouzelné písně nalákali neopatrného cestovatele a vzali mu životní energii. Utopené dívky, stejně jako děti a dívky prokleté svými příbuznými, které nedostaly odpuštění, se staly mořskými pannami.

V dnešní době často najdete popisy mořských panen v podobě krásných dívek s rybím ocasem. V dávných dobách byla mořská panna považována za zlého ducha a obraz byl daleko od krásy. Nejčastěji se mořské panny objevovaly v podobě vrásčité, neudržované stařeny se zkaženými zuby a ošklivýma rukama. Častěji jsou místo rukou vyobrazeny háky, kterými mořské panny zajímaly cestovatele.

Mořská panna je jen jedním z jmen, u různých národností se jim říkalo vlastní:

Kromě toho v různé zdroje Rusové se nazývají Loskotukhové. Mrtvá těla. Mavkami, Navkami.

Ve starověké víře byly mořské panny považovány za zlé duchy, škodlivé a nebezpečné.

Městská brána bůh požehnaného deště

Cityvrat zrodil Perun a patří k božstvu vodního živlu, totiž deště nutnému pro dobrou úrodu.

Zemědělci uctívali Cityvrat. Atributy pána požehnaného deště byly veverka, čmelák a straka.

Strážce vod a patron zemědělství - Ještěrka

Ještěrka byla synem Kashchei a jedna z utopených dívek se stala jeho manželkou. Podle dochovaných legend patřil ještěr k božstvu spojenému s královstvím Navi, báli se ho a přinášeli oběti.Přesný význam tohoto božstva se nedochoval, ví se pouze to, že byl uctíván i po přijetí křesťanství.

Závěr

Voda zaujímala v životě pohanů zvláštní místo. Díky obrovské síle dokázala vyléčit nemoc, dodávat sílu ve chvílích extrémní únavy a uhasit žízeň. Bez vody by nemohla být řeč o dobré úrodě. V suchých letech lidé prováděli různé rituály, aby přivolali déšť. V každém z nich byl apel na konkrétního boha vody, Slované oslovovali různé patrony tohoto živlu.

O slovanských božstvech vody se nedochoval jediný písemný pramen. Informace jsou rekonstruovány z legend, mýtů, pověstí, eposů, pohádek a dalších pramenů folklóru, které se dochovaly do našich dob.

Patronů vodního živlu je mnoho, každý má určité funkce a liší se charakterem.

45 408

Slované jsou v historii považováni za relativně mladé. Pod vlastním jménem se v písemných pramenech poprvé zmiňují až od 6. století. Se jménem Slovanů ve tvaru oxhabnvos se poprvé setkáváme v Pseudo-Caesariu kolem roku 525. V současnosti je oblast rozprostírající se severně od Karpat uznávána za vlast Slovanů. Ale pokud jde o vymezení jeho hranic, vědci se mezi sebou poměrně výrazně liší.
Problémy původu a osídlení Slovanů zůstávají stále diskutabilní, ale četné studie historiků, archeologů, antropologů, etnografů a lingvistů umožňují sestavit velký obraz rané dějiny východoslovanských národů.

V polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu. Na celkovém území východní Evropy, od jezera Ilmen po černomořské stepi a od východních Karpat po Volhu, se vytvořily východoslovanské kmeny. Historici počítají asi 15 takových kmenů. Každý kmen byl sbírkou klanů a poté zabíral relativně malou izolovanou oblast.

Podle Pohádky minulých let mapa osídlení východních Slovanů v 8.-9. vypadal takto: Slovinci (Ilinští Slované) žili na březích Ilmenského jezera a Volchva; Krivichi s obyvateli Polotsk - v horním toku Západní Dviny, Volhy a Dněpru; Dregovichi - mezi Pripyat a Berezina; Vyatichi - na řekách Oka a Moskva; Radimichi - na Sozh a Desna, seveřané - na Desna, Seimas, Sula a Severní Donets; Drevlyans - v Pripjati a v oblasti Středního Dněpru; mýtina - podél středního toku Dněpru; Buzhani, Volyňané, Dulebové - ve Volyni podél Bugu; Tivertsi, ulice - na samém jihu, poblíž Černého moře a Dunaje. Do skupiny východních Slovanů patří: Rusové, Ukrajinci a Bělorusové.

Slované chovali dobytek a prasata a také koně, zabývali se lovem a rybolovem. V každodenním životě Slované hojně používali takzvaný rituální kalendář, spojený se zemědělskou magií. Označila dny zemědělské sezóny jaro-léto od klíčení semen po sklizeň a zvláště zdůraznila dny pohanských modliteb za déšť ve čtyřech různých obdobích. Uvedené čtyři období dešťů byly považovány za optimální pro oblast Kyjeva v agronomických příručkách z konce 19. století, které naznačovaly, že Slované měli srážky ve 4. století. spolehlivá agrotechnická pozorování.

Pohané se dívali na lidský život z čistě materiální stránky: pod nadvládou fyzické síly byl slabý člověk tím nejnešťastnějším tvorem a život takového člověka byl opět považován za čin soucitu. Náboženství východních Slovanů se nápadně podobá původnímu náboženství árijských kmenů: spočívalo v uctívání fyzických božstev, přírodních jevů a duší zesnulých, domácích géniů předků. Ale u Slovanů nezaznamenáváme stopy hrdinského živlu, který tak silně rozvíjí antropomorfismus, a to může znamenat, že se mezi nimi nevytvořily dobyvatelské oddíly pod velením vůdců hrdinů a že k jejich přesídlení došlo v kmeni, a ne v týmové formě.

Východoslovanské pohanství v předvečer vzniku Kyjevské Rusi a v jejím dalším soužití s ​​křesťanstvím se odráží v r. velké množství materiály, které jsou podkladem pro jeho studium. Jedná se především o autentické a přesně datované archeologické materiály, které odhalují samotnou podstatu pohanského kultu: modly bohů, svatyně, hřbitovy bez vnějších přízemních znaků („pohřební pole“, „pole pohřebních uren“). jako u dochovaných mohyl starověkých mohyl. Navíc jde o různé produkty nacházející se v mohylách, pokladech a prostě v kulturních vrstvách měst aplikované umění prosycený archivní pohanskou symbolikou. Z nich jsou nejcennější dámské šperky, které se často používají jako svatební soupravy v pohřebních komplexech a jsou proto obzvláště bohaté na magická kouzla a amulety - amulety.

Zvláštním, ale velmi špatně prozkoumaným pozůstatkem pohanské stránky jsou četná jména traktátů: „Svatá hora“, „Plyšatá hora“ (sídlo čarodějnic), „Svaté jezero“, „Svatý háj“, „Peryn“, „ Volosovo“ atd.

Lysá hora:

Velmi důležitým pramenem jsou svědectví současníků, zaznamenaná v kronikách, nebo ve speciálně zaznamenaných naukách proti pohanství.
Asi půldruhého století byla Kyjevská Rus státem s pohanským systémem, který se často stavěl proti pronikání křesťanství. V Kyjevské Rusi IX - X století. Objevila se vlivná třída kněží („magi“), kteří vedli rituály, uchovávali starověkou mytologii a rozvíjeli propracovanou agrární a zaklínací symboliku.

V době Svjatoslava, ve spojení s válečníky s Byzancí, se křesťanství stalo pronásledovaným náboženstvím a pohanství bylo reformováno a proti pronikání křesťanství do Ruska: takzvaný „Vladimirův panteon“ byl na jedné straně , odpověď na křesťanství a na druhé prosazení knížecí moci a nadvlády válečnické třídy - feudálních pánů.

Provádění obecných kmenových rituálních akcí („katedrály“, „události“), organizace rituálních akcí, svatyně a velkolepé knížecí mohyly, dodržování kalendářních dat ročního rituálního cyklu, ukládání, provádění a kreativní doplňování fondu mytologických a etické příběhy vyžadovaly zvláštní kněžskou třídu („mágové“, „čaroděj“, „mračitelé mraků“, „čarodějnice“, „podvodníci“ atd.).

Století po křtu Rusů mohli mágové v některých případech získat na svou stranu celé město, aby se postavili princi nebo biskupovi (Novgorod). V 80. letech našlo řecké křesťanství v Rusku ne jednoduché vesnické čarodějnictví, ale výrazně rozvinutou pohanskou kulturu s vlastní mytologií, panteonem hlavních božstev, kněží, se vší pravděpodobností s vlastní pohanskou kronikou z let 912 - 980.

Síla pohanských idejí v ruských feudálních městech středověku je zřejmá za prvé z četných církevních učení. Namířeno proti pohanským věroukám a pohanským rituálům a slavnostem pořádaným ve městech a za druhé proti pohanské symbolice užitého umění, po níž obecně toužili nejen obyčejní lidé z městského osídlení, ale i nejvyšší, knížecí kruhy (poklady 30. léta 12. století). V druhé polovině 12. století byl pohanský živel ještě plně cítit.

Ve slovanských náboženských přesvědčeních existovala hierarchie charakteristická pro mnoho národů, které uctívaly několik bohů. Staří Slované měli také jedinečný panteon bohů.

Panteon slovanských bohů:

Nejstarším nejvyšším mužským božstvem mezi Slovany byl Rod.

Již v křesťanském učení proti pohanství ve 12.–13. píší o Rodovi jako o bohu, kterého uctívaly všechny národy. Rod byl bohem oblohy, bouřek a plodnosti. Říkali o něm, že jezdí na obláčku, hází déšť na zem a z toho se rodí děti. Byl vládcem země a všeho živého a byl pohanským stvořitelem. Ve slovanských jazycích kořen „tyč“ znamená příbuznost, narození, vodu (jaro), zisk (úrodu), pojmy jako lidé a vlast, navíc znamená červenou barvu a blesk, zejména kulový blesk, nazývaný „rhodia“ . Tato rozmanitost příbuzných slov nepochybně dokazuje velikost pohanského boha.

Všichni slovanští bohové, kteří byli součástí starověkého pohanského panteonu, byli rozděleni na sluneční bohy a funkční bohy.
Existovali čtyři sluneční bohové: Khors, Yarilo, Dazhdbog a Svarog.

Dazhdbog

Funkční bohové: Perun - patron blesků a válečníků; Semargl - bůh smrti, obraz posvátného nebeského ohně; Veles - černý bůh, pán mrtvých, moudrosti a magie; Stribog je bůh větru.

Slované od pradávna oslavovali střídání ročních období a měnící se fáze slunce. Proto každé roční období (jaro, léto, podzim a zima) mělo svého boha (Hors, Yarilo, Dazhdbog a Svarog), který byl po celou sezónu zvláště uctíván.
Bůh Kůň byl uctíván mezi zimním a jarním slunovratem (22. prosince až 21. března); Yarile - mezi jarním a letním slunovratem (od 21. března do 22. června); Dazhdbog - v období mezi letním a podzimním slunovratem (od 22. června do 23. září); bohu Svarogovi - mezi podzimním a zimním slunovratem (od 23. září do 22. prosince).
K označení podílu, štěstí, štěstí používali Slované slovo „bůh“, společné všem Slovanům. Vezměte si například „bohatý“ (mající Boha, podíl) a „chudý“ (opačný význam). Slovo „Bůh“ bylo zahrnuto ve jménech různých božstev - Dazhdbog, Černobog atd. Slovanské příklady a doklady dalších nejstarších indoevropských mytologií nám umožňují vidět v těchto jménech odraz starověké vrstvy mytologických představ Praslované.

Všechny mytologické bytosti zodpovědné za určité spektrum lidský život, lze rozdělit do tří hlavních úrovní: nejvyšší, střední a nejnižší.

Na nejvyšší úrovni jsou tedy bohové, jejichž „funkce“ jsou pro Slovany nejdůležitější a kteří se podíleli na nejrozšířenějších legendách a mýtech. Patří mezi ně taková božstva jako Svarog (Stribog, Nebe), Země, Svarozhichi (děti Svaroga a Země - Perun, Dazhdbog a Oheň).

Na střední úrovni byla božstva spojená s ekonomickými cykly a sezónními rituály, stejně jako bohové, kteří ztělesňovali integritu uzavřených malých skupin, jako byl Chur u východních Slovanů. Většina ženských božstev, poněkud méně podobných lidem než bohové nejvyšší úrovně, pravděpodobně patřila do této úrovně.

Na nejnižší úrovni byli tvorové, kteří byli méně podobní lidem než bohové nejvyšší a střední úrovně. Jednalo se o sušenky, skřety, mořské panny, ghúly, banniki (baenniky) atd.

Kikimora

Baennik

Slované se při bohoslužbě snažili dodržovat určité rituály, které jim, jak si mysleli, umožňovaly nejen dostat to, oč žádali, ale také neurážet duchy, které oslovovali, a dokonce se před nimi v případě potřeby chránit.
Jedním z prvních lidí, kterým Slované zpočátku začali přinášet oběti, byli ghúlové a bereginii. O něco později „začali podávat jídlo“ Rodovi a rodícím ženám – Ladě a Lele. Následně se Slované modlili hlavně k Perunovi, nicméně zachovávali víru v jiné bohy.

Kult rodiny a ženy při porodu
Láďa

Lelya, dcera Lada

Samotné víry měly systém určený životními podmínkami, ve kterých se ten či onen slovanský kmen nacházel.

Až do konce 10. století byli předkové Slovanů pohané: neznali křesťanskou víru a uctívali zbožštěné přírodní síly a duše zesnulých.
Chrám je místem uctívání bohů starých Slovanů. Kapišče je staroslovanské slovo, které označuje prostor pohanského chrámu, který se nachází za oltářem a je určen k instalaci čepic (soch znázorňujících bohy) nebo jiných posvátných předmětů.

Chrám

Ghúlové jsou upíři, fantastická stvoření, vlkodlaci, kteří ztělesňují zlo. Beregini, spojení se slovem milovat, chránit, jsou laskaví duchové, kteří pomáhají člověku. Zduchovnění celé přírody, její rozdělení na dobré a zlé principy jsou velmi prastaré myšlenky, které vznikly mezi lovci z doby kamenné. Proti ghúlům byla používána různá spiknutí, nosili amulety - amulety, v lidovém umění se zachovalo mnoho prastarých symbolů dobra a plodnosti, které znázorňovaly na šatech, nádobí a příbytcích, jako by staří lidé odháněli duchy zla. Mezi takové symboly patří obrazy slunce, ohně, vody, rostlin a květin.

Kult Roda a Rozhanitse, božstev plodnosti, je spojen se zemědělstvím a odráží pozdější fázi vývoje slovanských kmenů. Kromě toho byla tato božstva spojována s pojmy manželství, lásky a porodu. Rod byl považován za jedno z nejdůležitějších božstev, která se podílela na stvoření Vesmíru: vždyť podle víry starých Slovanů to byl on, kdo posílal duše narozeným dětem z nebe na Zemi.
Rodily dvě ženy: matka a dcera. Slované spojovali matku s obdobími letní plodnosti, kdy dozrává a nabývá úroda. Jmenovala se Lada. V ruském jazyce je s tím spojeno mnoho slov a pojmů a všechna mají co do činění s nastolením řádu: vycházet, vycházet, vycházet, dobře; ladushka, lada - láskyplná adresa manželovi. Dříve se svatební dohoda nazývala „ladins“. Lada byla také považována za matku dvanácti měsíců, na které se rok dělí.
Lelya je Ladova dcera, nejmladší rodící žena. Lelya je bohyně třesoucích se jarních výhonků, prvních květů, mladé ženskosti, něhy. Pečlivý přístup k někomu je tedy vyjádřen slovem „milovat“. Slované věřili, že to byla Lelya, kdo se staral o jarní výhonky - budoucí sklizeň.
Později, po křtu Rusa, byl Rozhanitsy postaven na roveň křesťanské Matce Boží.

Kult Peruna, boha hromu, války a zbraní, vznikl poměrně pozdě v souvislosti s rozvojem druzhiny, vojenského prvku společnosti. Perun, nebo jak se mu také říkalo Perun-Svarozhich, se Slovanům jevil jako ozbrojený válečník závodící na zlatém voze taženém okřídlenými hřebci, bílými a černými. Od pradávna se sekere – Perunově zbrani – přisuzovala zázračná moc. Tak byla zasazena sekera se symbolickým obrazem Slunce a hromu zárubeň dveří, byla nepřekonatelnou překážkou pro zlé duchy, kteří se snažili proniknout do lidského domova. Dalším symbolem Peruna je „znak hromu“, který vypadá jako kolo se šesti paprsky. Jeho obraz byl často reprodukován na štítech slovanských válečníků. Perunovi bylo zasvěceno zvíře - divoký zubr, obrovský lesní býk.
Po křtu Slované „převedli“ mnoho Perunových statků na Eliáše Proroka, jednoho z nejuctívanějších křesťanských světců.

Dazhdbog byl bohem Slunce mezi pohanskými Slovany. Jeho jméno nepochází ze slova „déšť“, jak se někdy mylně domnívá, znamená „dávat Bohu“, „dárce všeho dobrého“. Slované věřili, že Dazhdbog jel po obloze v nádherném voze taženém čtyřmi bílými koňmi s ohnivou hřívou se zlatými křídly. A sluneční světlo vychází z ohnivého štítu, který s sebou Dazhdbog nosí. Dvakrát denně - ráno a večer - přepluje oceán-moře na lodi tažené husami, kachnami a labutěmi. Proto Slované připisovali zvláštní sílu talismanickým amuletům v podobě kachny s koňskou hlavou.
Ranní a Večerní svítání byli považováni za sestru a bratra a Ranní svítání byla manželka Slunce. Každoročně se během velkého letního slunovratu Ivana Kupaly (pravoslavný svatojánský den) slavnostně slavil jejich sňatek.
Slované považovali slunce za vševidoucí oko, které přísně hlídá morálku lidí a dodržování zákonů. A od nepaměti je posvátným znamením Slunce... kříž! Mrkněte na Slunce a uvidíte ho. Proto křesťanský kříž, tak podobný starověkému pohanskému symbolu, v Rusku tak rychle zakořenil.
Svarog byl mezi Slovany bohem nebes, otcem všech věcí. Legenda říká, že Svarog dal lidem úplně první pluh a kovářské kleště a naučil je tavit měď a železo. Svarog navíc stanovil úplně první zákony pro lidskou komunitu.
Makosh - Země - zosobňuje ženský princip přírody a je manželkou Svaroga. Výraz Matka Země, moderní verze jména staroslovanské bohyně, je dodnes ruskými lidmi vyslovován s úctou a láskou.
Oheň - Svarozhich, byl synem Svaroga a Makoshi. V dávných dobách byl oheň skutečně středem světa, ve kterém se odehrával celý život člověka. Zlí duchové se neodvážili přiblížit k Ohni, ale Oheň dokázal očistit vše poskvrněné.
Oheň byl svědkem slibů a odtud pochází ruský zvyk skákat ve dvojicích nad ohněm: věřilo se, že když chlap a dívka dokážou přeletět plamen, aniž by otevřeli ruce, pak jejich láska byl předurčen dlouhý život. Mimochodem. pravé jméno Boha ohně bylo tak posvátné, že nebylo vysloveno nahlas a nahradilo ho alegoriemi. Zřejmě proto se k nám nikdy nedostala, každopádně vědci v této věci nemají konsensus.
Jméno bylo zapomenuto, ale znaky spojené s Ohněm nebyly zapomenuty. Ruská dohazovačka, která přijela nevěstě dohazovat, natáhla ruce ke kamnům v kteroukoli roční dobu, a tím zavolala Oheň za své spojence. Mladý manžel třikrát slavnostně provedl novomanžele kolem krbu a prosil Boha ohně o šťastný život a mnoho zdravých dětí.
Yarila byl bůh plodnosti, reprodukce a fyzické lásky mezi starověkými Slovany. Právě tato stránka lásky, kterou básníci nazývají „bujará vášeň“, byla „v jurisdikci“ slovanského boha Yarily. Představovali si ho jako mladého, pohledného muže, zapáleného zamilovaného ženicha.
Had - Volos (Veles) ve slovanské pohanské mytologii - je božským protivníkem Peruna. Ztělesňovalo síly prvotního Chaosu, násilnou, neuspořádanou, neobydlenou přírodu, často nepřátelskou vůči starověkému člověku, ale v podstatě vůbec ne zlou. A s nimi jsou i zvířecí instinkty člověka samotného, ​​té části naší osobnosti, která nezná slovo „potřeba“, pouze „chtít“. Ale na tom není nic špatného, ​​jen je potřeba držet své vášně v podřízenosti.
Hadí bůh podle legendy ve svém vzhledu kombinuje chlupatost a šupiny, létá pomocí blanitých křídel a umí chrlit oheň, i když se samotného ohně (zejména blesků) velmi bojí. Had - Veles je velkým milovníkem mléka, odtud jeho druhé jméno - Tsmog (Smog), což ve staroslověnštině znamená Přísavka.
Pohanští Slované uctívali oba božské protivníky – Peruna i Hada. Pouze svatyně Perun byly na vysokých místech a svatyně Veles byly v nížinách. Některé legendy naznačují, že Had Volos, zkrocený a zahnaný do podzemí, se stal zodpovědným za pozemskou plodnost a bohatství.

„Drobná“ božstva byla ta, která žila bok po boku s člověkem, pomáhala mu a někdy mu bránila v různých ekonomických záležitostech a každodenních starostech. Na rozdíl od hlavních božstev, která nikdo nikdy neviděl, se tato poměrně často objevovala lidem před očima. Slované mají o těchto případech obrovské množství tradic, legend, pohádek a dokonce i svědectví očitých svědků, a to od starověku až po současnost.

Zde jsou některá z těchto božstev: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik a Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownie je duší domu, patronem budovy a lidí v ní žijících. Stavba domu byla dokončena pro staré Slovany nejhlubší význam, vždyť člověk byl přirovnáván k Bohům, kteří stvořili Vesmír. Velký důraz byl kladen na volbu doby zahájení práce, výběr místa a stavební materiál. Takto se vybíraly například stromy. Vrzající nebyly vhodné, protože v nich pláče duše týraného člověka, sušené nebyly vhodné - nemají vitalitu, takže lidé v domě onemocní.
Při kácení stromů si pohanský Slovan vyčítal před vyhozením duší stromů z kmenů, sám se dlouho postil a prováděl očistné rituály. Starověký Slovan si ale stále nebyl zcela jistý, že se mu pokácené stromy nezačnou mstít, a aby se ochránil, přinášel takzvané „stavební oběti“. Lebka koně nebo býka byla pohřbena pod červeným (východním) rohem domu, ve kterém byly umístěny vyřezávané sochy bohů a později ikony. A z duše zabitého zvířete vlastně vznikl Brownie.
Sušáček se usadil, aby žil v podzemí, pod kamny. Prezentoval se jako malý stařík s tváří podobnou hlavě rodiny. Od přírody je to věčný potížista, nevrlý, ale starostlivý a milý. Lidé se snažili udržovat s Domovoyem dobré vztahy, starat se o něj jako o váženého hosta a on pak pomáhal udržovat dům v pořádku a varoval před hrozícím neštěstím. Domovoy, který se stěhoval z domu do domu, byl vždy prostřednictvím spiknutí pozván, aby se přestěhoval se svou rodinou.
Domovoy, který žije vedle člověka, je nejlaskavější z „malých“ božstev. A hned za prahem chýše se „váš“ svět stává stále cizím a nepřátelským.

Šotek

Dvorovy - majitel dvora - byl považován za trochu méně přátelský než Domovoy. Ovinnik, majitel stodoly, je ještě méně a Bannik, duch lázní, stojící úplně stranou, na kraji dvora a dokonce i za ním, je prostě nebezpečný. Z tohoto důvodu považují věřící lázeňský dům – symbol zdánlivé čistoty – za „nečistý“. V dávných dobách slovo „nečistý“ neznamenalo něco hříšného nebo špatného, ​​ale jednoduše méně posvátného, ​​více přístupného působení zlých sil.

O Banniku se dodnes vypráví mnoho děsivých příběhů. Vystupuje jako drobný, ale velmi silný stařec, nahý, s dlouhým, plesnivým plnovousem. Mdloby a nehody, k nimž někdy v lázních dochází, jsou připisovány jeho zlé vůli. Bannikovou oblíbenou zábavou je opaření těch, kdo se myjí vařící vodou, štípání kamenů v kamnech a „střílení“ je do lidí. Možná vás zatáhne do rozpálené pece a odtrhne kus kůže z živého člověka. Dá se s ním však vyjít. Znalí lidé Z Banniku vždy zanechají dobrou páru, čerstvé koště a misku s čistou vodou. A nikdy se navzájem netlačí - Bannik to nemůže vydržet, zlobí se. A pokud padnete Bannikovi pod ruku, musíte vyběhnout z lázní a zavolat Ovinnika nebo Domovoye o pomoc: "Otče, pomoz mi!"

Když začali mýt lesy a orat půdu na pole a pastviny, nové země samozřejmě okamžitě získaly svá vlastní „malá“ božstva – Polní lidi. Obecně je s obilným polem spojeno mnoho přesvědčení a znamení. Dělení zemědělských plodin na „samčí“ a „samičí“ tak přetrvalo až do minulého století. Například pouze muži rozsévali chléb, svlékali se téměř donaha a nosili secí obilí ve speciálních pytlích vyrobených ze starých kalhot. Zdálo se tedy, že vstoupili do „posvátného manželství“ s oraným polem a ani jedna žena se neodvážila být přítomna. Ale tuřín byl považován za „ženskou“ plodinu. A ženy ho také vysévaly téměř nahé a snažily se přenést část své reprodukční síly na Zemi.
Občas lidé na poli potkali starého muže, vzhledově neokázalého a extrémně nafoukaného. Starý muž požádal kolemjdoucího, aby si otřel nos. A kdyby člověk nepohrdl, najednou se mu v ruce objeví měšec stříbra a starý Polevik zmizí. Naši předkové tak vyjádřili jednoduchou myšlenku, kterou Země štědře obdarovává jen ty, kteří se nebojí ušpinit si ruce.

Pracovní den ve vesnicích začínal brzy, ale bylo lepší počkat na polední horko. Staří Slované měli zvláštní mýtické stvoření, které přísně dbalo na to, aby nikdo nepracoval v poledne. Tohle je Poluditsa. Představovali si ji jako dívku v dlouhé bílé košili nebo naopak jako střapatou děsivou stařenku. Poloviční ženy se bály: za nedodržení zvyku mohla trestat, a to přísně – teď tomu říkáme úpal.

Za plotem obydlí starého Slovana začínal les. Tento les určoval celý způsob života. V pohanských dobách bylo ve slovanském domě doslova všechno ze dřeva, od samotného obydlí až po lžíce a knoflíky. A kromě toho les poskytoval zvěřinu, lesní plody a houby v obrovské rozmanitosti. Ale kromě výhod propůjčených člověku byl divoký les vždy plný záhad a smrtelných nebezpečí. Když šel do lesa, musel být pokaždé připraven na setkání s jeho majitelem, Leshiy. „Leshy“ ve staroslověnštině znamená „lesní duch“.

Leshyho vzhled je proměnlivý. Může se jevit jako obr, vyšší než nejvyšší stromy, nebo se může skrývat za malým keřem. Goblin vypadá jako člověk, jen má oblečení zabalené obráceně, na pravé straně. Leshyho vlasy jsou dlouhé, šedozelené, na obličeji nejsou žádné řasy ani obočí a jeho oči jsou jako dva smaragdy - hoří zeleným ohněm.
Goblin může projít kolem neopatrné osoby a tato osoba se bude řítit uvnitř magického kruhu po dlouhou dobu, neschopná překročit uzavřenou linii. Ale Leshy, stejně jako celá živá příroda, ví, jak odměnit dobro za dobro. Potřebuje ale jediné: aby člověk, když vstoupí do lesa, respektoval lesní zákony a nezpůsobil v lese škodu. A Leshy bude moc rád, když mu někde na pařezu necháte nějakou pochoutku, která v lese neroste, koláč, perník a nahlas poděkujete za houby a lesní plody.
V ruštině existuje výraz: „oženit se u keře na koštěti“. Znamená to civilní, tzn. neoficiální manželství mezi mužem a ženou. Ruský jazyk tak uchoval vzpomínku na nejstarší pohanská manželství, která se konala u vody, poblíž posvátných stromů - košťat. Voda, jako jeden z posvátných živlů, byla považována za svědka neporušitelné přísahy.

Vodním božstvem byl Vodyanoy - mýtický obyvatel řek, jezer a potoků. Mořan byl znázorněn v podobě nahého, ochablého starého muže s brýlemi a rybím ocasem. Pramen Vody byly obdařeny zvláštní silou, protože prameny podle legendy vznikly úderem blesku Peruna, nejmocnějšího božstva. Takové klíče se nazývaly „chrastící“ a to je zachováno v názvech mnoha zdrojů.

Voda tedy – stejně jako jiné přírodní esence – byla pro slovanské pohany původně dobrým, přátelským prvkem. Ale stejně jako všechny prvky vyžadoval, aby byl oslovován jako „vy“. Mohla ji utopit, zničit pro nic za nic. Mohl vyžadovat oběti. Mohlo to odplavit vesnici umístěnou „bez ptaní“ z Vodjanoy – řekli bychom nyní, bez znalosti místní hydrologie. To je důvod, proč se Vodyanoi často objevuje v legendách jako stvoření nepřátelské vůči lidem. Slované se jako zkušení lesní obyvatelé zjevně méně báli, že se ztratí, než že se utopí, a proto Vodyanoy v legendách vypadá nebezpečněji než Leshy.

A tomu všemu staří Slované upřímně věřili.

Posvátné stromy
Ojedinělou kategorií kultovních míst byly posvátné stromy a posvátné háje, v terminologii středověkých písařů „stromy“ a „háje“, v historických pramenech dostatečně neuvedené.

Jedním z uctívaných stromů byla bříza, se kterou je spojena řada jarních rituálů a kulatých tanečních písní. Je možné, že bříza byla zasvěcena břehům, duchům dobra a plodnosti. Etnografové shromáždili mnoho informací o „kučeření“ mladých bříz, o jarních rituálních průvodech pod svázanými větvemi bříz. Pokácená bříza na Semiku (prastaré datum je 4. června) sloužila jako zosobnění nějakého ženského božstva a byla středem všech semitských rituálů. Stromy zapojené do pohanských rituálů byly bohatě zdobeny stuhami a vyšívanými ručníky.

Výšivky na ubrusech obsahovaly obrazy těch bohyní, s nimiž se během těchto období modlily a přinášely oběti: postavy Mokoshe a dvou rodících žen (matka a dcera) Lada a Lelya, modlitby v „rostech“, ve „stromech“ “ lze funkčně přirovnat k pozdějšímu církevnímu božstvu, kde chrám odpovídal lesíku nebo mýtině v lese, freskové obrazy božstev odpovídaly jednotlivým uctívaným stromům (nebo stromům modly) a ikony odpovídaly obrazům Mokoshe a Lady. na ubrusech.

Stromy umístěné v blízkosti pramenů, pramenů, pramenů se těšily zvláštní úctě, protože zde bylo možné současně se obrátit k vegetativní síle „pěstování“ a k živé vodě pramene tryskající ze země.

Kult dubu se výrazně liší od kultu břízy a stromů rostoucích mezi studenty. Dub - strom Dia a Perun, nejsilnější a nejtrvanlivější strom - pevně vstoupil do systému slovanských pohanských rituálů. Domov slovanských předků se nacházel v oblasti pěstování dubů a víra s ním spojená musí sahat do starověku.

Až do XVII - XIX století. dubové a dubové háje si udržely přední místo v rituálech.

Zvířecí božstva
Ve vzdálené éře, kdy hlavním zaměstnáním Slovanů byl lov, a ne zemědělství, věřili, že divoká zvířata byla jejich předky. Slované je považovali za mocná božstva, která by měla být uctívána. Každý kmen měl svůj totem, tzn. posvátné zvíře, které kmen uctíval. Několik kmenů považovalo Vlka za svého předka a ctilo ho jako božstvo. Jméno tohoto zvířete bylo posvátné, bylo zakázáno ho říkat nahlas, takže místo „vlk“ říkali „divoký“ a říkali si „Lutichové“.

Během zimního slunovratu muži těchto kmenů nosili vlčí kůže, které symbolizovaly proměnu ve vlky. Takto komunikovali se zvířecími předky, od kterých žádali sílu a moudrost. Vlk byl považován za mocného ochránce kmene, požírače zlých duchů. Do zvířecí kůže se oblékal i pohanský kněz, který prováděl ochranné obřady. S přijetím křesťanství se změnil postoj k pohanským kněžím, a proto se slovu „wolf-lak“ (tedy oblečený v dlaka – vlčí kůži) začalo říkat zlý vlkodlak, později se „wolf-lak“ změnil na „ démon".

Majitelem pohanského lesa byl medvěd - nejmocnější zvíře. Byl považován za ochránce před vším zlem a patrona plodnosti – právě s jarním probuzením medvěda si staří Slované spojovali nástup jara. Až do dvacátého století. mnoho rolníků chovalo ve svých domech medvědí tlapu jako talisman-amulet, který měl svého majitele chránit před nemocemi, čarodějnictvím a všemi druhy potíží. Slované věřili, že medvěd je obdařen velkou moudrostí, téměř vševědoucností: přísahali na jméno šelmy a lovec, který porušil přísahu, byl odsouzen k smrti v lese.

V pohádkách se dochoval mýtus o Medvědovi – majiteli lesa a mocném božstvu. Pravé jméno tohoto zvířecího božstva bylo tak posvátné, že nebylo vysloveno nahlas, a proto se k nám nedostalo. Medvěd je přezdívka pro zvíře, znamenající „nepřežraný“, ve slově „den“ je zachován i starší kořen – „er“, tzn. „hnědý“ (den – Berovo doupě). Po poměrně dlouhou dobu byl medvěd uctíván jako posvátné zvíře a ani mnohem později se lovci stále neodvážili vyslovit slovo „medvěd“.

Z býložravců byl v době lovu nejuctívanější jelen (los), staroslovanská bohyně plodnosti, oblohy a slunečního světla. Na rozdíl od skutečných jelenů byla bohyně považována za rohatou, její rohy byly symbolem sluneční paprsky. Proto byly jelení parohy považovány za mocný amulet proti všem nočním zlým duchům a byly připevněny buď nad vchodem do chatrče, nebo uvnitř obydlí. Podle jména jejich paroží - „pluh“ - byli jeleni a losi často nazýváni losy. Ozvěnou mýtů o nebeském Losovi jsou lidová jména souhvězdí – Velká medvědice a Malá medvědice – Los a Elk Tele.

Nebeské bohyně – Sob – seslaly na zem novorozená srnčata, která jako déšť padala z mraků.

Mezi domácími zvířaty Slované nejvíce uctívali koně, protože kdysi dávno předkové většiny národů Eurasie vedli kočovný způsob života a představovali si slunce v masce zlatého koně běžícího po obloze. Později vznikl mýtus o bohu slunce jedoucím po obloze na voze. Ve výzdobě chýše je zachován obraz slunečního koně, korunovaný hřebenem a obrazem jedné nebo dvou koňských hlav. Amulet s obrázkem koňské hlavy nebo jen podkovy, stejně jako jiné sluneční symboly, byl považován za silný amulet.

Humanoidní božstva
Člověk se postupem času stále více osvobozoval od strachu ze světa zvířat a zvířecí rysy v obrazech božstev postupně začaly ustupovat lidským. Majitel lesa se z medvěda proměnil v huňatého skřeta s rohy a tlapkami, ale stále připomínajícího muže. Goblin, patron lovu, nechal první ulovenou zvěř na pařezu. Věřilo se, že dokáže vyvést ztraceného cestovatele z lesa, ale pokud se rozzlobí, může naopak zavést člověka do houští a zabít ho.

S přijetím křesťanství začal být goblin, stejně jako ostatní duchové přírody, vnímán jako nepřátelský.

Božstva vláhy a plodnosti mezi Slovany byly mořské panny a vidle, sypějící rosu z kouzelných rohů na pole. Mluvilo se o nich jako o labutích dívkách létajících z nebe, jako o paních studnách a potoků, jako o utopených mavkách, jako o poledních dívkách, které v poledne běhají obilnými poli a dodávají sílu klasu.

Podle lidové představy mořské panny za krátkých letních nocí vylézají ze svých podvodních úkrytů, houpou se na větvích, a pokud potkají muže, mohou ho polechtat k smrti nebo ho s sebou stáhnout na dno jezera.

Božstva jsou monstra
Vládce podzemního a podvodního světa, Had, byl považován za nejhrozivějšího. Had, mocné a nepřátelské monstrum, se nachází v mytologii téměř každého národa. Dávné představy Slovanů o Hadovi se zachovaly v pohádkách.
Severní Slované uctívali Hada – pána podzemních vod – a nazývali ho ještěrka. Útočiště ještěrky se nacházelo v bažinách, na březích jezer a řek. Pobřežní svatyně Ještěrky měly dokonale kulatý tvar – jako symbol dokonalosti a řádu se stavěl proti ničivé síle tohoto boha. Jako oběti byla ještěrka uvržena do bažiny s černými slepicemi a také s mladými dívkami, což se odrazilo v mnoha přesvědčeních.

Všechny slovanské kmeny, které ještěrku uctívaly, ho považovaly za potápěč slunce, každý den večerní světlo sestupuje za svět a pluje na východ jako podzemní řeka. Tato řeka teče uvnitř dvouhlavého Ještěra, pohlcuje slunce svými západními ústy a chrlí východními. O starobylosti mýtu svědčí fakt, že ještěrka není vůči slunci nepřátelská: svítící těleso vrací dobrovolně.

Had

Zvyk obětovat člověka podvodnímu bohu existoval na severu v transformované podobě velmi dlouho: například na Oněze na začátku dvacátého století. staří lidé vyrobili plyšáka a poslali ho v děravém člunu do jezera, kde se potopilo. Další obětí pro Ještěrku byl kůň, kterého nejprve nakrmila celá vesnice a pak se utopil.

S přechodem k zemědělství bylo mnoho mýtů a náboženských představ z doby lovu upraveno nebo zapomenuto, zkostnatělost starověkých rituálů byla změkčena: lidské oběti byly nahrazeny obětí koní a později vycpaných zvířat. Slovanští bohové zemědělské éry jsou k lidem jasnější a laskavější.

Kalendářní svátky a rituály
Kalendářní svátky a rituály Slovanů byly úzce spjaty s ekonomickými (a tedy životně důležitými) zájmy rolníků, proto jejich data byla do značné míry určována zemědělskými obdobími. Roční prázdninový cyklus navíc nemohl být určován nejdůležitějšími astronomickými daty, obvykle spojenými s pohybem slunce.
Významná část běžných slovanských svátků byla spojena s kultem předků. Od starověku do dnes(zejména u východoslovanských národů) se zachoval zvyk navštěvovat hřbitovy a hroby rodičů na Radonitsa, Semik (před Trojicí) a Dmitrievskaya rodičovskou sobotu. Stejně staré jsou zvyky jíst u hrobu, připomínat alkoholem a nechávat jídlo pro zesnulého u hrobu. Donedávna přetrvávaly pozůstatky pohanských pohřebních zvyků i o jiných křesťanských svátcích, jako je vánoční čas, Maslenica a Zelený čtvrtek. O Vánocích, kvůli zimní čas, nenavštívili hřbitov, ale připomněli předky domu. Na Zelený čtvrtek se předkům vyhřívaly lázně (aby se mohli umýt) a u brány se zapalovaly ohně (aby se mohli zahřát). Pamětní svátky byly zpravidla načasovány tak, aby se kryly s mezními obdobími roku - slunovraty a rovnodennostmi. Zřejmě se v této hraniční době otevřely brány mezi světem živých a světem mrtvých, kterými přicházely na svět duše zemřelých. Navštěvovali své potomky a ti je museli náležitě pozdravit – zahřát, umýt, dát jim napít a nakrmit. Duše předků mohly žehnat, nebo mohly posílat neštěstí – vše záleželo na tom, jak se potkaly, a proto bylo tak důležité ctít předky.
Mrtví předkové, jako by odpočívali na zemi, v posmrtném životě, byli v lidské mysli spojeni se zemí, proto budoucí sklizeň do značné míry závisela na požehnání předků. Například Maslenitsa je spojena jak s myšlenkou plodnosti, tak s kultem předků - soutěže (běh, pěstní souboje, dobytí sněhového města) a hlavní jídlo v Maslenici, pohřebním jídlem byly palačinky, byly věnovány jim. Úrodnosti půdy a úrodnosti dobytka, jakožto hlavním hospodářským zájmům rolníka, byla věnována zvláštní pozornost v jeho svátcích a rituálech. Na Vasiljevův večer (Silvestr) se připravovalo rituální jídlo - selátko nebo ovčí stehýnka, pekly se sušenky v podobě dobytka ("kozulki") - účelem toho všeho bylo přilákat dobytek plodnost a prosperitu. Ke stejnému účelu, jakož i zajištění bezpečnosti dobytka, sloužily četné rituály svátku svatého Jiří na jaře, kdy se konala první pastva dobytka.

Strašák Maslenitsa
Četné rituály s vycpanými zvířaty zobrazujícími různé rituální postavy přispěly k úrodnosti Země - to jsou Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. K rituálu zpravidla patřilo uctění a uctění strašáka, procházka s ním ulicemi, doprovázená zábavou, a následné spasení – pohřeb, upálení nebo roztrhání na kusy. Strašidlo zjevně představovalo ohnisko plodnosti a plodnosti a rituály jeho vyproštění měly tuto plodnost přenést na Zemi - zvláště když se takové rituály téměř vždy prováděly na jaře nebo na začátku léta.
V Semik a Trinity Week roli vycpaného zvířete hrála bříza Trinity (Semitskaya), se kterou prováděli téměř stejné rituály - zdobili ji, uctívali a ctili ji, jedli rituální jídlo pod břízou, zpívali písně a tančily v kruzích, kroutily své větve, prováděly rituál „cumulus“, nosily po vesnici a nakonec lámaly a rozhazovaly větve po poli - účelem všech těchto rituálů bylo přilákat plodnost a dobrou úrodu, jako stejně jako plodnost a úspěšné mateřství, jako v případě kumulace. Pouze dívky a ženy se účastnily všech semitských rituálů prováděných s břízou.
K zajištění úrodnosti a úrody měly navíc přispět rituály vyvolání deště (v případě sucha, v případě déletrvajících dešťů byl rituál zaměřen na dosažení dobrého počasí). Rituál zahrnoval dívku, obvykle sirotka, která se jmenovala Dodola nebo Peperuda. Podle vědců je její jméno a samotný obraz zřejmě spojen s Hromovládcem-Perunem (možná Dodola představovala manželku Hromovládce). Vzali ji po vesnici, ozdobili ji květinami a zalili vodou, zatímco se zpívaly písně s žádostí o déšť.

Henryk Semiradsky. Noc na Ivan Kupala
Jedním z nejvýznamnějších slovanských svátků byla noc Ivana Kupaly. V tuto noc se konaly celostátní slavnosti - písně a tance. Mezi kupalské rituály stojí za zmínku zapalování a skákání přes ohně, plavání a jízda na hořících kolech po svazích. Dovolená často nabývala bujarého rázu. Navíc se tu noc sbíraly léčivé a magické rostliny.
Podle rekonstrukcí měli Slované svátky zasvěcené božstvům jako takovým. Konkrétně mohl existovat den Perunova a den zasvěcený Velesovi, které byly později nahrazeny dnem Ilji a dnem památky sv. Blažeje ze Sevastie nebo Den svatého Mikuláše. Přímá data o těchto svátcích však nemáme, a tak jejich termíny a obsah zůstávají pouze rekonstrukcemi.

Svatební zvyky a rituály
Svatební zvyky se u různých kmenů lišily v závislosti na typu sňatku. Slovanské pohanské manželství bylo polygamní: v některých případech mohl mít muž několik manželek a konkubín, v jiných se manželští partneři mohli měnit. „Příběh minulých let“ identifikuje dva typy sňatků a svatebních obřadů mezi slovanskými kmeny, které lze podmíněně nazvat patriarchální a matriarchální.

Patriarchální manželství:
Polyané mají ve zvyku, že jejich otcové jsou mírní a tiší, stydí se před svými snachami a sestrami, matkami a rodiči; Před svými tchyněmi a švagry mají velkou skromnost; Mají také svatební zvyk: zeť nejde pro nevěstu, ale přivede ji den předem a druhý den pro ni přinesou - co dají. Podobné morálky popsal již v 6. století byzantský autor Mauritius:

Skromnost jejich žen přesahuje veškerou lidskou přirozenost, takže většina z nich považuje smrt manžela za svou smrt a dobrovolně se uškrtí, nepočítaje doživotní vdovu.

Patriarchální manželství a polygamie jsou charakteristické pro staré Slovany. Například byla vyvolána cena nevěsty starověká Rus„veno“ a svatební obřad je „zouvání ženichových bot“. Starověké „zouvání bot“ je zaznamenáno pozdějšími rituály zouvání ženichových bot a rčením „Umyjte si nohy a pijte vodu“. V případech zmíněných v kronikách byla nevěsta vždy „přivedena“.

Matriarchální manželství:
...A neměli sňatky, ale u vody unášeli dívky... A dehonestovali se před svými otci a snachami a neměli sňatky, ale pořádali hry mezi vesnice, a scházeli se při těchto hrách, k tancům a k všelijakým démonickým písním, a zde po dohodě s nimi unesli své ženy: měli dvě a tři ženy.
Některé informace o předkřesťanských svatebních obřadech a zvycích lze získat z církevního učení proti pohanství:

A to dělají pohané: vedou nevěstu k vodě, když si ji vezmou, pijí pohár na počest démonů, házejí do vody prsteny a opasky.

Tradici sňatků u vody (jezera, studny) potvrzují pozdější etnografické údaje - lidová znamení a podobný rituál, který byl mezi některými starověrci obnoven po Nikonových reformách. Na druhou stranu se zde může promítnout jeden ze závěrečných obřadů svatby – zkoušení nevěsty, chůze s ní po vodě k řece nebo jezeru. A když má někdo svatbu, slaví se tamburínama, dýmkami a jinými démonickými zázraky.
A stává se to ještě horší: udělají mužský penis, dají ho do věder a misek a pijí z nich, a když ho vyjmou, olizují ho a líbají.

Není pochyb o tom, že ve starověké Rusi existoval jistý falický svatební rituál. Je zřejmé, že falus byl použit jako magický symbol: měl dát plodnost novomanželům a plodnost zemi. Údaje tohoto učení potvrzuje i archeologie – existují opakované nálezy falusů vyřezávaných ze dřeva, objevených ve starověkých ruských osadách.

Pohřební obřady a kult předků
Kult mrtvých předků byl u Slovanů od pradávna až do nedávné doby mimořádně rozšířen. V tomto ohledu je zajímavý slovanský pohřební obřad. „Příběh minulých let“ popisuje tento rituál mezi Vyatichi:

A pokud někdo zemře, uspořádají nad ním pohřební hostinu. Poté se postaví velký oheň, na něj se umístí mrtvý muž a spálí se. Poté, co kosti posbírali, vložili je do malé nádoby a položili na tyč poblíž silnice. To je to, co dnes lidé Vyatichi dělají. Krivichi a další pohané dodržují stejný zvyk.

Pohřební hostinou zde zřejmě máme na mysli soutěže na památku zesnulých a vzpomínkové akce obecně. Zvyk nechávat nádobu s kostmi zesnulých na sloupech u cest objasňují pozdější etnografické záznamy: sloupy na hřbitovech byly považovány za jakousi hranici mezi živými a mrtvými. Na tyto sloupy se házelo nádobí používané při pohřbech. Samotné sloupy byly často vyrobeny se zdáním střechy a vybrání - pro pohodlí duší mrtvých, kteří žili v jejich blízkosti. Později byly hřbitovní sloupy nahrazeny pravoslavnými kříži.

Informace o pohřebním obřadu lze také získat z kronikářského příběhu o tom, jak Olga pohřbila svého manžela, prince Igora, kterého zabili Drevlyané:

Olga poslala Drevlyanům říct: „Tady, už k vám jdu. Uvařte hodně medu poblíž města, kde jste zabili mého manžela, abych mohla plakat nad jeho hrobem a uspořádat za manžela pohřební hostinu." Když to uslyšeli, přinesli spoustu medu a uvařili ho. Olga s malým oddílem lehce přišla k Igorovu hrobu a plakala pro svého manžela. Potom nařídila lidem, aby naplnili velkou mohylu, a když ji nalili, nařídila vykonat pohřební hostinu. Potom se Drevlyané posadili k pití a Olga nařídila svým mladíkům, aby je obsluhovali.

Z tohoto úryvku vyplývá, že součástí hostiny bylo pití medoviny, nad hroby se stavěly mohyly (jejich velikost zřejmě závisela na postavení pohřbeného) a byl zvykem plakat nad hrobem zesnulého. Všechny tyto informace potvrzují etnografické záznamy a (o mohylách) archeologické údaje. Kromě těchto zvyků se v „Prologu“ zmiňuje i takový prvek pohřebního rituálu jako „badyn“, tedy bdění, bdění vedle zesnulého během noci, které zjevně prováděl značný počet lidí s nářky, písně a hry.

Zajímavé informace o pohřebním obřadu poskytuje kronika o smrti Vladimíra Svyatoslaviče:

V noci rozebrali plošinu mezi dvěma klecemi, zabalili ho (Vladimíra) do koberce a spustili provazy na zem; potom ho posadili na saně, vzali ho a umístili do kostela svaté Matky Boží, který on sám kdysi postavil. Když se to dozvěděli, bezpočet lidí se sešlo a plakalo pro něj...

V v tomto případě Můžete pozorovat starodávný rituál - aby mohli vynést mrtvé, rozeberou zeď. Děje se tak proto, aby se zesnulý, provedený neobvyklým způsobem, nemohl vrátit a nerušil živé. Dalším starověkým rituálem popsaným v této pasáži je použití saní k přepravě zesnulých, a to i přes letní čas. Saně byly používány při pohřbech jako nejčestnější, nejklidnější a nejváženější způsob dopravy.

Existuje také společné rituální jídlo pro všechny východní Slovany na pohřbech - kutia, palačinky a želé. Téměř všechny východoslovanské svátky jsou spojeny s kultem zesnulých předků, na něž se vzpomínalo v přelomových okamžicích roku - o Vánocích, na Zelený čtvrtek a Radonici, na Semíka a před Dnem Demetriem. Ve dnech památky zesnulých se pro ně vytápěla lazebna, zapalovaly se ohně (aby se mohli ohřát), nechávalo se jim jídlo. slavnostní stůl. Vánoční mumrajové představovali předky, kteří přišli z jiného světa a sbírali dárky. Smyslem všech těchto akcí bylo uchlácholit zesnulé předky, kteří mohli rodině žehnat, ale mohli i ublížit – děsit, objevovat se ve snech, trýznit a dokonce zabíjet ty, kteří neuspokojovali jejich potřeby.
Víra v tzv. „mrtvé rukojmí“ byla mezi Slovany velmi rozšířená. Věřilo se, že lidé, kteří nezemřeli přirozenou smrtí, se po smrti neuklidní a jsou schopni ublížit živým, takže byli pověrčivě obáváni a uctíváni při obecných vzpomínkách.

Slovanský kalendář

Zde uvedený grafický diagram jasně ukazuje, jak panteon slovanských bohů uvedený v Knize Veles snadno zapadá do sezónního kalendáře, který odráží hlavní činnosti předků Slovanů: zemědělství, lov, rybolov, včelařství a také hlavní festivaly, kterými každý cyklus začínal a končil.

V dávných dobách se rok u Slovanů dělil na tři hlavní období: období zemědělských prací (jaro), dobu zrání a sklizně (kryté léto a podzim) a zimu. Tato tři roční období jsou na diagramu znázorněna v zelené, žluté a modré barvě, což vám umožňuje okamžitě určit, kteří bohové sponzorovali tu či onu roční dobu a kdy se slavily jejich dny. Přítomnost takového archaického třísezónního cyklu v „Knize Veles“ svědčí o jeho pravosti. I když, jak uvidíme později, již existují tendence ke kvartérnímu dělení (čtyři měsíce v každém ročním období a čtyři týdny v každém měsíci).

Uvedený tripartitní charakter kalendáře naznačuje jeho nejhlubší kořeny sahá až do dob indoárijského společenství kultur. Třísezónní charakter roku pak určovala představa starých Indoárijců o trojici světa (Svarog-Perun-Sventovid a Yav-Prav-Nav mezi Slovany-Árijci a Višnuem, kteří vytvořili skrz vesmír TŘI KROKY, - mezi Indiány).
Jak dosvědčují vědci - astroarcheologové, do roku 2300 př.n.l. měsíční orientační body starověkých svatyní-observatoří byly nahrazeny slunečními a vznikl kalendářně-astrální tandem Svarog a Dazhdbog (sluneční znamení s Býkem v čele). Býk je ztělesněním Dazhdboga. Protože Býk vedl sluneční zvěrokruh mezi 4400-1700. př. n. l., pak 2300-1700. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. - to je doba, kdy Slované začali ctít propojený Svarog-Dazhdbog. Tehdy se pravděpodobně začal formovat slovansko-árijský tripartitní kalendář.

Skutečnost, že tento kalendář byl znám až do 9. století. INZERÁT (doba sepsání „Knihy Velesovy“), ukazuje jak na její univerzálnost, lze ji používat i nyní, tak na nejhlubší tradice kontinuity slovanských kněží Slunce, kteří se zase opírali o systém svatyní-observatoří. starověké Aratty v oblasti Dunaj-Dněpr V - IV tisíc před naším letopočtem, Trans-Ural Arkaim III tisíciletí před naším letopočtem. a Majdany (starověký indický „aidanov“).
Takovéto observatořní svatostánky, které se táhly podél severní hranice tehdejšího zemědělství, tvořily páteř indoevropské kultury, z níž na sever a jih vyzařovaly mohyly a starověké svatyně. Jejich kněžští služebníci udržovali mezi sebou spojení po tisíce let, dokonce i v pozdní antice, čímž překvapovali osvícené Řeky a Římany legendami o dlouhé cesty Hyperborejci v čele s Apollem. Tato tradice byla definitivně přerušena nastolením křesťanství a zničením chrámů, jejichž kalendářní a pozorovatelská funkce byla částečně přenesena na církev.

Pojďme se tedy podívat na schéma.

Tento kalendář zahrnuje sedmdesát sedm bohů umístěných v sedmi kruzích kůlu (sedm je pro Slovany posvátné číslo)
V centru je Velký Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (ze sanskrtu svga - „nebe“) - Nejvyšší Bůh, Pán vesmíru, Stvořitel světa. On je počátkem a podstatou celého Zodiaku. Vytvořil realitu z Navi podle zákona Rule, a to je vše. co končí Yavi, přechází opět do Nav. Nav má Modrá barva, barva oblohy. Proto je Svarog ve znamení Triglava znázorněný na diagramu orientován k modrému segmentu. A ačkoli je to symbol Navi, symbol zimy, právě v tomto období nastává zimní slunovrat (Kolyada), kdy se „slunce mění v léto“ a v hlubinách temnoty se rodí život (realita) ( Navi).
Perun je znamením Ohně, jeho živlem je Léto, je zaměřen na žlutý segment.
Sventovid - Pán jara - ukazuje na zelený segment. Autentické starověké slovanské znamení Velkého Triglavu umístěné ve středu diagramu, který byl rozluštěn a proveden v r. barevné schéma, plně odráží úzký vztah látek Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Jaro-Zima-Léto, Vzduch-Oheň-Země a dalších „trojic“, které tvořily multidimenzionální filozofii našich předků.
Protože „tři“, jak již bylo naznačeno, je ve slovanském védismu posvátným číslem, všechna níže uvedená božstva jsou rozdělena na Trojici - Velký a Malý Triglav.
Pouze první kolo představují dva bohové – Belobog a Černobog, bohové Světla a Tmy, Reveal a Navi. Světovou osou, která je odděluje, je přitom Svarga, na jejíchž obou stranách bojují a vyvažují tak svět.

Druhá barva - Khors, Veles, Stribog - bohové léta. Zimní jaro. Veles také vystupuje jako bůh podsvětí, bůh království Navi, kam po smrti odcházejí duše mrtvých.

Třetí kruh odpovídá předchozímu, zde je každý segment rozdělen do dvou podcyklů: Stribog zahrnuje Kryshen a Vyshen. Další možností je Kryshnya - Kryzhen. Je čas pro Kryžňu - je čas ledového driftu, čas tání sněhu, kdy z rampouchů visících ze STŘECH začínají zvonit kapky. Kryshen je úplný začátek jara, zatímco Vyshen (další verze VESEN) je již zcela jarní, JARNÍ čas. Vládce jara Stribog tyto dva póry zahrnuje, stejně jako se Chore dělí na Lel (začátek léta) a Letich (zenit léta) a Veles na Radogoshch (začátek zimy) a Kolendo.

Čtvrtá barva představuje další hypostáze bohů tří hlavních ročních období, kde Yar označuje jaro, Dazhd - bůh - léto a Sivy - zimu.

Páté Kolo - každé roční období je rozděleno do čtyř měsíců, kde Beloyar je březen, začátek jara a slovanský zemědělský kalendář. Dále ve směru hodinových ručiček - Lado (duben). Kupalo (květen - staré kalendáře potvrzují, že Kupalo se slavilo v květnu), Senich (červen), Zhitnich (červenec), Venich (srpen), Zernich (září), Ovsenich (říjen), Prosich (listopad), Studich (prosinec) , Ledich (leden), Lyutich (únor).

Zdá se, že šestý a sedmý kůl představují názvy čtyř týdnů v každém měsíci, opět podle přírody a hlavních typů zemědělské činnosti.
Takže v Beloyaru přichází krásná (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), všechno se probouzí, objevuje se první tráva (Travich). Začínají přípravy na zemědělské práce. Kouzelníci odhalují lidem Védy (Vedich) - zda bude jaro příznivé, kdy zasít jarní trávu a podobně. Přichází jarní rovnodennost a přichází svátek Velký Jar nebo jinak Bogojarov den (Velikden).
V měsíci lado se stonky (Steblich) zelenají, květy (Tsvětic) a listy (Listvich) rozkvétají a ptáci (Pticich) začínají cvrlikat. V těchto radostných dnech jarního probouzení se slaví svátek Červená hora – vzpomínka na bohatý a poklidný život Předků v pohoří Karpen. Všichni zemřelí příbuzní jsou připomínáni (odpovídá aktuálnímu Dni rodičů).
Na Kupalu začínají jarní hry zvířátek (Zverich). Nebe se vyjasňuje, lidé obdivují hvězdy (Zvezdich). Voda (Vodich) v řekách a jezerech se otepluje a začíná koupací sezóna. Je oslavován Kupalo, bůh slovanské čistoty a zdraví.

Na Senich jsou hromové (Gromich) deště (Dozhdich), ovoce (Plodich) a semena (Semich) dozrávají a senosečnost je v plném proudu. Přichází den letního slunovratu - svátek Velkého Triglavu (aktuálně Trojice).
Žitnič je bohatý na lipový (Lipich) med, rojí se včely (Pchelich), v řekách je hojnost ryb (Rybich), v lesích bobule (Yagodnich). Tento měsíc se slaví Den Peruna, který vykonává funkce boha bitev a boje a je také patronem sklizně. Díky Perunovi, vystupujícímu v převleku Vergunets-Peruntů, který vrhá na zem požehnaný déšť, lesy a louky bujně rostou a pole Ognishchansky jsou plná obilí, slibujících štědrou úrodu.
Na Venichu se sklízí bříza (Berezich), javor (Klenich) a rákos (Trostich). Druhá seč zelených (Zelenich) trav. Začíná sklizeň obilí - sklízejí pšenici, pšenici a svažují ji do snopů („veno venatyat“ – odtud VENICH). Slaví se Den prvního snopu nebo Dagestánu.

Zernich – utrpení (stradické) je u konce. Obilí se mlátí na mlatech a skladuje se v zásobnících. Jezera nehybně zamrzají (Ozernich), hory (Gorich) se zahalí oparem a začínají foukat podzimní větry (Vetrich). Přichází den podzimní rovnodennosti, slaví se Velký podzim.
Ovsenich - i sláma je odstraněna (Solomich), nadešel čas padání listů (Listopadich) a houbaření (Gribich). Lidé se radují, že s bohatými zásobami se zachrání (Spasich) v chladné zimě. Malí Ovseni se slaví.

Prosich je první prášek. Je čas lovu, stejně jako podzimního obchodování. Hostující obchodníci (Gostich) přicházejí ze všech stran, konají se rozhovory (Besedich), pohostinní a pohostinní Slované oslavují Radogoshch.
Studich - padá sníh (Snezhich), země je zmrzlá. Je čas začít s vojenským (Ratic) výcvikem. Můžete se také vydat na cesty (Stranich), navštívit vzdálené země (Stranich). Měsíc končí oslavou Koljády - dne zimního slunovratu a vánočního svátku, věnovaným dokončení ročního kruhu a zrození nového mladého Slunce (Vánoce).

Ledich je oslavou Velesse, vládce Svarozh Navi, který od nynějška začíná každý den „o vlásek“ zvyšovat světlo (Svendich). Shchuras a předci (Shchurich), kteří jsou v království Beles, jsou uctíváni. Tento měsíc se konají setkání klanů, rady starších (Radic), volí se princové a příbuzní starší (Rodic) a provádějí se další „veřejné akce“.

Lutch - ačkoli jsou mrazy stále kruté, slunce „podsvětí“ nabírá na síle a dodává světlo (Svetich). Tento měsíc je uctíván Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), První předek-Progenitor. Pokrevní příbuzní (Kravich) se scházejí, probírají nejrůznější záležitosti, jedí palačinky s máslem (Maslenich). Slaví se Maslenitsa a Rooftop – lidé se loučí se zimou.

Takže Svarog Kolo se neustále a věčně otáčí a měří Velký a Malý počet Odhalení, které má Chislobog.
Je třeba poznamenat, že tento kalendář nezahrnuje bohy, kteří nejsou spojeni se sezónními cykly a jsou takříkajíc „univerzální“ - to jsou Chislobog, Matka Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog a někteří další, jejichž funkce byly spojené s jinými stránkami Bytí.

O Slovanech můžeme mluvit velmi dlouho, ale to už bude historie Slovanů. Nakonec se dotkněme tématu původu Slovanů a také řekněme pár slov o moderních Slovanech.

Slované (ve starověku Slovinci) jsou největší skupinou jazykově příbuzných etnik ve východní a jihozápadní Evropě, které spojuje společný původ. V závislosti na jazykové a kulturní blízkosti se Slované dělí na tři velké skupiny: východní, západní a jižní.
Celkový počet slovanských národů podle údajů z roku 2002 je přes 300 milionů lidí, z toho: Rusové - 145,2 milionů, Ukrajinci - asi 50 milionů, Bělorusové - do 10 milionů; Poláci - asi 45 milionů, Češi - asi 10 milionů, Slováci - 5,5 milionu, Lužičané - 0,1 milionu; Bulhaři - 9 - 10 milionů, Srbové - do 10 milionů, Chorvati - 5,5 milionu, Slovinci - do 2,5 milionu, Černohorci - 0,6 milionu, Makedonci - 2 miliony, muslimové (vlastní jméno - boshњatsi (Bosňáci), jiná jména - Bosňané, Bosané, Muslimové) - asi 2 miliony.
Kromě těchto etnik existuje etnikum, které stále vzniká. To jsou takzvaní Rusíni. Jsou to původem Slováci, kteří se přestěhovali na území Jugoslávie (od února 2003 - Srbsko a Černá Hora). Tato mikroetnická skupina je velmi malá – asi 20 tisíc lidí. V současné době probíhá proces formování literární jazyk Rusín.
Slované zabírají rozsáhlé území východní Evropy a také severní a střední části Asie. Okamžitě bije do očí, že slovanské státy nejsou shromážděny v jedné skupině, ale jsou rozptýleny, roztroušeny. V druhé polovině 19. stol. Nebyly samostatné slovanské státy. Slovanské národy byly součástí tří říší: ruské, rakousko-uherské a osmanské. Jedinou výjimkou byli Černohorci, kteří žili v malém nezávislém státě Černá Hora, a Lužici, kteří se nacházeli v Německu. Do konce 20. stol. Všechny slovanské národy, kromě Rusů a Lužičanů, již měly státní samostatnost.

Nyní je největším slovanským státem co do rozlohy Rusko (Moskva). Rusko se nachází v severovýchodní Evropě a zaujímá také severní a střední část Asie. Na západě sousedí Rusko s východoslovanskými státy – Ukrajinou a Běloruskem. Severněji ve východní Evropě jsou Polsko a Česká republika. Tyto západoslovanské státy sousedí na západě s Německem, na jehož části území (mezi Berlínem a Drážďany, podél břehů Labe a Sprévy) žijí Lužičtí Srbové (Cottbus, Bautzen). Další západoslovanský stát – Slovensko – se nachází mezi Ukrajinou, Maďarskem, Rakouskem, Českou republikou a Polskem. Jihoslované částečně okupují Balkánský poloostrov a přilehlá území. Nehraničí ani s východními, ani se západními Slovany. Jihoslované žijí v Bulharsku, dále v Makedonii, Bosně a Hercegovině, Chorvatsku, Slovinsku, Srbsku a Černé Hoře.

Slované, Wendové - nejstarší zprávy o Slovanech pod názvem Wends neboli Venets patří římským a řeckým spisovatelům - Pliniovi staršímu, Publiu Corneliovi Tacitovi a Ptolemaiovi Claudiovi. Podle těchto autorů žili Wendové podél pobřeží Baltského moře mezi Štětínským zálivem, do kterého se vlévá Odra, a Danzingským zálivem, do kterého se vlévá Visla; podél Visly od jejích pramenů v Karpatech až po pobřeží Baltského moře. Jméno Wend pochází z keltského vindos, což znamená „bílý“. Do poloviny 6. stol. Wendové byli rozděleni do dvou hlavních skupin: Sklavinové (Sklavové) a Antové. Pokud jde o pozdější vlastní jméno „Slovani“, jeho přesný význam není znám. Existují domněnky, že výraz „Slované“ obsahuje kontrast k jinému etnickému výrazu – Němcům, odvozenému od slova „němý“, tedy mluvící nesrozumitelným jazykem. Slované byli rozděleni do tří skupin.
Mezi východní Slovany patřili Polyané, Drevljani, Seveřané, Dregoviči, Radimiči, Kriviči, Polochané, Vjatichi, Slovinci, Bužaňané, Volyňané, Dulebové, Ulichové, Tivertsyové, Chorvati.
Západní Slované jsou Pomorané, Obodrichové, Vagrové, Polabové, Smolintsy, Glinyjové, Ljutichové, Veleti, Ratari, Drevani, Rujani, Lužičané, Češi, Slováci, Košubové, Slovintové, Moravané, Poláci.
Mezi jižní Slovany patřili Slovinci, Chorvati, Srbové, Zachlumové a Bulhaři.

Slované jsou největší skupinou národů v Evropě, které spojují podobné jazyky a společný původ. Nejstarší historické informace o Slovanech, známých jako Vendové, pocházejí z 1. - 3. století. INZERÁT Od ser. VI století jméno „sklavens“ se opakovaně objevuje v textech Prokopa, Jordana aj. Do 2. pol. VII století jsou první zmínění. o Slovanech od arabských autorů. Jazykové údaje spojují staré Slovany s oblastí střední a východní Evropy - na území od Polabí a Odry na západě, v povodí Visly, v oblasti Horního Dněstru a až po oblast Středního Dněpru na východě. Severními sousedy Slovanů byli Germáni a Baltové, kteří spolu se Slovany tvořili severní skupina indoevropské kmeny. Východními sousedy Slovanů byly západoíránské kmeny (Skythové, Sarmati), jižní Thrákové a Ilyrové a západní Keltové. Otázka rodového domova Slovanů zůstává kontroverzní, ale většina badatelů se domnívá, že se nachází východně od Visly.

VENDAS, Wends, Veneti, souhrnný název pro skupinu západoslovanských kmenů, které kdysi (alespoň v letech 631–632) zabíraly velkou část území novověku. Německo mezi Labem a Odrou. V 7. stol. Wendové vtrhli do Durynska a Bavorska, kde porazili Franky pod velením Dagoberta I. Nájezdy na Německo pokračovaly až do počátku 10. století, kdy císař Jindřich I. zahájil ofenzívu proti Wendům, čímž jejich přijetí křesťanství za jeden celek podmínek pro uzavření míru. Dobytí Vendasové se často bouřili, ale pokaždé byli poraženi, načež všichni většina z jejich země připadla vítězům. V roce 1147 církev schválila křížovou výpravu proti Wendům, kterou schválil i sv. Bernard z Clairvaux. Tažení doprovázelo masové vyvražďování slovanského obyvatelstva a od nynějška Venďané nekladli německým dobyvatelům žádný tvrdohlavý odpor. Do někdejších slovanských zemí přišli němečtí osadníci a nově založená města začala hrát důležitou roli v hospodářském rozvoji severního Německa. Zhruba od roku 1500 byla oblast distribuce slovanského jazyka redukována téměř výhradně na lužická markrabství - Horní a Dolní, později zahrnutá do Saska, respektive Pruska, a přilehlá území. Zde, v oblasti měst Chotěbuz a Budyšín, žijí novodobí potomci Wendů, kterých je cca. 60 000 (většinou katolické). V ruské literatuře se jim obvykle říká Lužičané (jméno jednoho z kmenů, které byly součástí vendské skupiny) nebo Lužičtí Srbové, i když sami se nazývají Serbja nebo serbski Lud a jejich moderní Německé jméno– Sorben (dříve též Wenden). Od roku 1991 má Nadace pro lužické záležitosti na starosti zachování jazyka a kultury tohoto národa v Německu.

Slované byli podle mnoha badatelů stejně jako Germáni a Baltové potomky pasteveckých a zemědělských kmenů kultury Corded Ware, které se usadily na přelomu 3. a 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. ze severní oblasti Černého moře a karpatské oblasti ve střední, severní a východní Evropě. Slované jsou zastoupeni archeologickými kulturami, mezi nimiž byly zvláště významné: Trzyniec, rozšířený ve třetí čtvrtině 2. tisíciletí př. Kr. E. mezi Vislou a středním Dněprem; lužické (XIII - IV století př. n. l.) a pomořanské (VI -II století př. n. l.) na území moderního Polska; v oblasti Dněpru - černolská kultura (VIII - počátek VI století př. n. l.) Neurojských nebo dokonce skytských oráčů - podle Herodota. Kultury Podgortsevo a Milograd (7. století př. n. l. - 1. století n. l.) jsou pravděpodobně spojeny se Slovany. Existoval od konce 1. tisíciletí př. Kr. E. v Pripjati a oblasti středního Dněpru je zarubinská kultura spojena s předky východních Slovanů. Byla to kultura rozvinuté doby železné, jejími nositeli byli zemědělci, chovatelé dobytka a řemeslníci.
Ve stoletích II-IV. n. uh, v důsledku přesunu germánských kmenů (Gótů, Gepidů) na jih byla narušena celistvost území Slovanů, načež se Slované zřejmě rozdělili na západní a východní. Většina nositelů kultury Zarubintsy se přestěhovala v prvních stoletích našeho letopočtu. E. na sever a severovýchod podél Dněpru a Desné. Ve století III-IV. oblast Středního Dněpru byla obydlena kmeny, které opustily čerňachovské starožitnosti. Někteří archeologové je považují za Slovany, ale většina je považuje za multietnickou skupinu, která zahrnovala slovanské prvky. Na konci 5. století, po pádu Hunů, se Slované začali stěhovat na jih (k Dunaji, v severozápadní oblasti Černého moře) a jejich invaze do balkánských provincií Byzance. Slovanské kmeny byly tehdy rozděleny do dvou skupin: Antové (kteří vpadli na Balkánský poloostrov dolním tokem Dunaje) a Sklavinové (kteří zaútočili na byzantské provincie ze severu a severozápadu). Kolonizace Balkánského poloostrova nebyla výsledkem přesídlení, ale osídlení Slovany, kteří si ponechali všechny své staré země ve střední a východní Evropě. V druhé polovině prvního tisíciletí obsadili Slované oblast Horního Dněpru a jeho severní periferii, která dříve patřila východním Baltům a ugrofinským kmenům. Antové i Sklavini se již v 7. století rozdělili na samostatné kmenové skupiny. Kromě známých Dulebů existovaly pravděpodobně další slovanské kmenové spolky uvedené v Pohádce minulých let: Polyané, Drevlyané, Seveřané, Kriviči, Uliči, Tivertsy, Chorvati atd.

Pokud se přesuneme po Východoevropské nížině ze severu na jih, objeví se před námi postupně 15 východoslovanských kmenů:

1. Ilmenští Slovinci, jejichž střediskem byl Novgorod Veliký, který stál na břehu řeky Volchov, vytékající z jezera Ilmen a na jejichž pozemcích bylo mnoho dalších měst, proto sousedící Skandinávci nazývali majetek Slovinců „gardarika“, tedy „země měst“.
Byly to: Ladoga a Beloozero, Staraya Russa a Pskov. Ilmenští Slovinci dostali své jméno podle jména jezera Ilmen, které se nacházelo v jejich vlastnictví a nazývalo se také Slovinské moře. Pro obyvatele vzdálené od skutečných moří se jezero dlouhé 45 verst a široké asi 35 zdálo obrovské, a proto mělo své druhé jméno - moře.

2. Krivichi, který žil v oblasti mezi řekami Dněpr, Volha a Západní Dvina, kolem Smolenska a Izborska, Jaroslavle a Rostova Velikého, Suzdalu a Muromu.
Jejich jméno pochází ze jména zakladatele kmene, prince Krivoye, který zřejmě dostal přezdívku Krivoy z přirozené vady. Následně byl Krivichi populárně známý jako člověk, který je neupřímný, podvodný, schopný oklamat svou duši, od kterého nebudete očekávat pravdu, ale budete čelit podvodu. (Moskva následně vznikla na území Krivichi, ale o tom se dočtete dále.)

3. Obyvatelé Polotsku se usadili na řece Polot, na jejím soutoku se Západní Dvinou. Na soutoku těchto dvou řek stálo hlavní město kmene - Polotsk nebo Polotsk, jehož jméno je také odvozeno od hydronyma: "řeka podél hranice s lotyšskými kmeny" - Latami, Leti.
Na jih a jihovýchod od Polotska žili Dregovichi, Radimichi, Vjatichi a Seveřané.

4. Dregovichi žili na březích řeky Pripriat a dostali své jméno ze slov „dregva“ a „dryagovina“, což znamená „bažina“. Nacházela se zde města Turov a Pinsk.

5. Radimichi, kteří žili mezi řekami Dněpr a Sozh, byli nazýváni jménem svého prvního knížete Radima neboli Radimira.

6. Vjatiči byli nejvýchodnější starověký ruský kmen, který dostal své jméno, stejně jako Radimiči, od jména svého předka - prince Vjatka, což bylo zkrácené jméno Vjačeslav. Stará Rjazaň se nacházela v zemi Vyatichi.

7. Seveřané obsadili řeky Desna, Seim a Suda a v dávných dobách byli nejsevernějším východoslovanským kmenem. Když se Slované usadili až do Novgorodu Velikého a Beloozera, zachovali si své dřívější jméno, i když jeho původní význam byl ztracen. V jejich zemích byla města: Novgorod Seversky, Listven a Černigov.

8. Paseky, které obývaly země kolem Kyjeva, Vyšhorodu, Rodney, Pereyaslavl, se tak nazývaly od slova „pole“. Obdělávání polí se stalo jejich hlavním zaměstnáním, což vedlo k rozvoji zemědělství, chovu dobytka a chovu zvířat. Polyané vešli do dějin jako kmen, více než ostatní, který přispěl k rozvoji starověké ruské státnosti.
Sousedy mýtin na jihu byly Rus, Tivertsy a Ulichi, na severu - Drevlyans a na západě - Chorvati, Volyňané a Buzhans.

9. Rus' je jméno jednoho, zdaleka ne největšího, východoslovanského kmene, který se pro své jméno stal nejslavnějším v dějinách lidstva i v historické vědě, protože ve sporech o jeho původ se vědci a publicisté rozbili mnoho kopií a rozlili řeky inkoustu. Mnoho vynikajících vědců - lexikografů, etymologů a historiků - odvozuje tento název od jména Normanů, Rus, téměř všeobecně přijímaného v 9.-10. Normané, východním Slovanům známí jako Varjagové, dobyli Kyjev a okolní země kolem roku 882. Během svých výbojů, které trvaly více než 300 let - od 8. do 11. století - a pokrývaly celou Evropu - od Anglie po Sicílii a od Lisabonu po Kyjev - někdy zanechali své jméno za dobytým územím. Například území dobyté Normany na severu franského království se nazývalo Normandie.
Odpůrci tohoto pohledu se domnívají, že název kmene pochází z hydronyma - řeka Ros, odkud se později celá země stala známou jako Rusko. A v 11.-12. století se Rusku začalo říkat země Rus, paseky, seveřané a Radimiči, některá území obývaná ulicemi a Vyatichi. Zastánci tohoto hlediska už nepohlížejí na Rus jako na kmenový nebo etnický svazek, ale jako na politický státní útvar.

10. Tiverti obsadili území podél břehů Dněstru, od jeho středního toku až po ústí Dunaje a břehy Černého moře. Nejpravděpodobnějším původem se zdá být jejich jména z řeky Tivre, jak Dněstr nazývali staří Řekové. Jejich centrem bylo město Cherven na západním břehu Dněstru. Tivertsyové sousedili s kočovnými kmeny Pečeněhů a Kumánů a pod jejich útoky ustupovali na sever, mísili se s Chorvaty a Volyňany.

11. Ulice byly jižními sousedy Tivertů, zabírali země v oblasti Dolního Dněpru, na březích Bugu a pobřeží Černého moře. Jejich hlavním městem byl Peresechen. Spolu s Tiverty se stáhli na sever, kde se smísili s Chorvaty a Volyňany.

12. Drevljani žili podél řek Teterev, Už, Uborot a Sviga, v Polesí a na pravém břehu Dněpru. Jejich hlavním městem byl Iskorosten na řece Už a kromě toho existovala další města - Ovruch, Gorodsk a několik dalších, jejichž jména neznáme, ale stopy po nich zůstaly ve formě osad. Drevljani byli nejnepřátelštějším východoslovanským kmenem vůči Polanům a jejich spojencům, kteří tvořili starověký ruský stát s centrem v Kyjevě. Byli odhodlanými nepřáteli prvních kyjevských knížat, jednoho z nich dokonce zabili – Igora Svjatoslavoviče, za což prince Drevljanů Mala zase zabila Igorova vdova, princezna Olga.
Drevlyané žili v hustých lesích a své jméno dostali od slova „strom“ - strom.

13. Chorvati, kteří žili v okolí města Przemysl na řece. San, si říkali Bílí Chorvati, na rozdíl od stejnojmenného kmene, který žil na Balkáně. Název kmene je odvozen od starověkého íránského slova „pastýř, strážce dobytka“, což může naznačovat jeho hlavní zaměstnání – chov dobytka.

14. Volyňané byli kmenovým sdružením vzniklým na území, kde dříve žil kmen Dulebů. Volyňané se usadili na obou březích Západního Bugu a v horním toku Pripjati. Jejich hlavním městem byl Červen a poté, co byla Volyň dobyta kyjevskými knížaty, bylo na řece Luze v roce 988 postaveno nové město - Vladimir-Volynsky, které dalo jméno vladimirsko-volynskému knížectví, které se kolem něj vytvořilo.

15. Kmenové sdružení, které vzniklo v lokalitě Dulebů, zahrnovalo kromě Volyňů také Buzhany, kteří se nacházeli na březích Jižního Bugu. Existuje názor, že Volyňané a Buzhanové byli jedním kmenem a jejich nezávislá jména vznikla pouze v důsledku různých stanovišť. Podle zahraničních písemných pramenů obsadili Buzhanové 230 „měst“ - s největší pravděpodobností to byla opevněná sídla a Volyňané - 70. Ať je to jakkoli, tato čísla naznačují, že Volyň a oblast Bug byly osídleny poměrně hustě.

Pokud jde o země a národy sousedící s východními Slovany, tento obrázek vypadal takto: na severu žily ugrofinské kmeny: Cheremis, Chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; na severozápadě žily baltoslovanské kmeny: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians a Prussians; na západě - Poláci a Maďaři; na jihozápadě - Volochové (předkové Rumunů a Moldavanů); na východě - Burtase, příbuzný Mordovians a Volha-Kama Bulhaři. Za těmito zeměmi ležela „terra incognita“ – neznámá země, o které se východní Slované dozvěděli až poté, co se jejich znalosti o světě značně rozšířily s příchodem nového náboženství v Rusku – křesťanství a současně i psaní, které bylo třetí znak civilizace.

Z knihy Vadima Kazakova "Svět slovanských bohů"

Slovanští bohové

Žena

(Matka, Ma, Ma-Divia, (Eστία/Hestia (řecky), Vesta (latinka), Tabiti (skytština))

Jméno ženské předchůdkyně, strážné bohyně krbu, nedotknutelnosti a neustálé prosperity.

• Požadavky: kaše, chléb, koláče, obilí.
• Dny: 1 stzh, 11 vrs, 3 lst.

Belobog

(Belbog, Belun (běloruština), Belyak, Bjely bóh ​​​​ (Lug.), Belenus (keltština), Goibniu (irština), Gofannon (velština), En (Komi), Spenta Mainyu (irština), Ilmarinen (finština), Ilmailline/Ilmoylline (Karelian), Inmar (Udm.), Nu-mi-Torum (Obsk. Ug.), Kalvis (Lotyšský), Telyavel (lit.))

Bůh dobra, světla, bohatství, Bůh-pomocník Svaroga. Oponuje Černobogu.

• Treba: obdoba Dazhbogova.

Akordeon

(Braghi (Skand.), Einemoinen (finština), Bajas (italština))

Bůh písní, chvály, hudby a hudební nástroje. Vnuk Veles, syn Tur.

• Dny: Tour, Veles.

Veles

(Volos, Lord, Velnias/Vielona (lit.), Velns/Vels (lotyšský), Veles (český), Wodan/Odin (Skand.), Kyldysin (Udm.), Mastor-pas (Mor.), Keuri (estonský ), Kekri (finština), Zempat (pruská), Vala (indická), Lelvani (Het.), Tire (arménština), Yul (baltština), Vohu Mana (irština), Nuada (irština), Nudd (keltská), Nodns (Britové), Çiva/Shiva (Ind.), (Eρμης/Hermes (řecky), Mercurius (latinka), Veralden-omai (Saami))

Bůh dobytka, pastevectví, bohatství, mraků, moudrosti, mazanosti, knih, ochrany, života, vůle, obchodu, čarodějnictví, věštění, mistr démonů, posel bohů, průvodce mrtvých duší. Bratr-rival Peruna, syna Svaroga, manžela Mokoši.

• Potřeby: kravské máslo, kolach, vepřové maso, stuhy, hrnce, voda, kůže, kožešina, kůže, sádlo, obilí, oves, med, štika, vejce, vlna, len, peníze, chléb, bagety, víno, pivo, mléko, jehněčí , kuře, kozí maso, tetřívek maso, hrachové hrudky, kaše, ovoce, brusinky, květiny, tráva, semena, sušená tuřín, „Volozhnoe oil“.
• Dny: 1 stzh, 6 stzh; 6 ltn-18 ltn (Veles Christmastide); 12 litrů; 24 BRZ; 12 kW; 21 kW-24 kW; 30 kW/1 trv; 9 trv; 9 lpn; 17 lpn; 3 SRP; 9 SRP; 18 SRP; 20 SRP; 3 vrs; 24 zlt; 4 listy; 10 stupňů; 5/6 sv.
• Posel: havran, čísla 6, 12.

Volch

(Volchov, Volchovets, Wolf, Volha, Snake Fire Wolf, Fire Vuk (Srb.), Loki (Scand.))

Bůh čarodějnictví, vlkodlak, války, smělost, pán zvířat. Syn Intra.

• Inkarnace: vlk šedý, sokol čirý, zubři hnědáci - zlaté rohy.
• Dny: 23 kW; 23 trv (?); 10 stupňů; 29 stupňů

Dazhbog

(Dazhdbog, Daibog, Dazhbo, Even, Daćbog (Zap.), Dabog, Daba, Dajbog (Srb.), Dagbra (Brit.), Mithra (Ind.), Mithra (ir.), Mher (arménština), Atum-Ra (Egypt.), Peive (Saami), Chi-pas (Mor.), Osh-Keche (Mari.), Uzil (Etr.), Sol (Lat.), Svarozhich/Zuarasiz, Swayxtix/Suaixtix (pruské), Dagda (Irština), Lug (keltština), Arev (arménština), Tivat (Luv.), Tiyat (Palay), Sūryā/Surya (Ind.), King Pea)

Bůh letního slunce, světla, dobroty, požehnání, deště, patron svateb, přírody, bohatství, dávání, pomoci. Syn Svaroga. Manžel naživu. Otec Ouray - předek bílých lidí. Četl jsem v poledne.

• Požadavky: palačinky, hrách, plátno, med, ořechy, jablka, hovězí maso, vepřové maso, zvěřina, koňské maso, jehněčí, tetřívek, kravské maso, vzorovaný chléb, žito, pšenice, ječmen, vejce, víno, ovoce, zelenina, květiny, peníze.
• Dny: 24 chr; 3 SRP; 8 SRP; - labutě.

Dana

(Voditsa, After-ava (náhubek))

Bohyně vody. Dcera Pereplut. Dunajova manželka. V souladu s místními zvyklostmi je pojmenována řeka daného regionu.

• Požadavky: kaše, peníze, chléb, mléko, pivo, víno.
• Dny: 3 kW; 10 stupňů; 6 stzh;
• Inkarnace: štika.

Diva

(Panna, Divia, Dina (Wlach.), Diana (lat.), Skadi (jiná islámská), Artemis (řecká), Dzewana, Zevonia (polština), Medeine (lit.), Aranyani (Ind.), Vires-akka ( Saami), Dźiwica (Luzh.), Devana (Česká))

Bohyně lovu, chráněné lesy, zvířata, panny (dívčí tajná lovecká společenství). Dcera Dodoly a Peruna. Volchova manželka (?).

• Inkarnace: Měsíc (Vaitashura (Scythian)).
• Požadavky: maso divokých zvířat, kůže sobolí a kuny, koláče, stuhy.
• Dny: lov, sňatky s dívkami, dohazování.

Dodola

(Dzydzilelya (Pol.), Tsitsya, Ciza, Didilia, Dzifilia, Dodole/Dudule/Oylule (bulharština), Dodilash/Duduleika/Dodolice (srbsko-chorvat.), Peperuda/Perperuna (Srb.), Vurunsemu (Het.), Rauni Karelian), Gudyrimumy (Udm.), Jondol (Mor.), Žižlila (Czech), Perynya, Perunitsa, Mologna, Malanyica, Letenica (Czech))

Bohyně bouřek, blesků, deště, jara, krmení dětí. Perunova žena.

• Potřeby: kaše, len, kuře, mák, peníze, sůl, česnek, požehnané bylinky, pšenice, chléb, boršč.
• Dny: 3 l, dny bez deště (?).

Podíl

(Cpe?a (srb.), Štěstí, štěstí, Oresnitsa, Narechnitsa, Roždelnica, Sudenica, Setkání, Ustrcha, Fortuna (lat.), Lachesis (řec.), Laima (lit., lotyština), Verdandi (skand.))

Bohyně štěstí, hodně štěstí. Mladší sestra Mokosha a Nedoli. Patronka žen, které byly jednou vdané.

• Treba: jako Mokoshin
• Dny: jako Mokoshin; 12 chrv; 28 listů; třetí den po porodu.

Sandman

Bohyně ospalosti, ospalých snů, ospalosti, lenosti. Manžel spánku.

• Vyžadováno jako Snoo.

Dunaj

(Don, Dněpr, Donbettyr (osetina), Ùpinis dievas (lit.), Potrimpus (pruská), Usynya, Nil (egyptština), Tiber (lat.))

Bůh řek a rybolovu. Otec mořských panen, manžel Dany. Bratr Svyatogor a Svyatibor. V místních zvycích se jí dává jméno největší řeky.

• Potřeby: plátno, vejce, placky, kaše, peníze, chléb, med, koňské maso, pivo, víno, kohout, železo (sekery, nože, hřebíky).
• Dny: 3 kW; 11 kW; 19 SRP; 2 vrs; 12 Vrs; 18 Vrs (povinné - husa v noci po 18); 10 stupňů

Dyy

(Deus/Diēspiter (latinka), Zeuz (řecky), Deiwas (běžná indoevropská), Dyāus (ind.), Tyja (polština))

Nejvyšší Božstvo. Dědeček bohů. Nejstarší jméno je Svarog. Přesněji, Svarog je jedním ze jmen Dyya.

• Požadavek: podobný Svarogovové.
• Dny: 12 lst.

Zhelya

(Zhurba, Zelu/Zeloň (Czech), Zhilya)

Bohyně pohřebního nářku, eskortující na pohřební hranici. Proto „zhalnik“ - hrob. Karnina sestra. Dcera Marie a Koshchei.

• Poptávka: oslavenci pohřbu.
• Dny: pohřeb.

Naživu

(Belly, Živana, Živena, Siba, Sva, Siva, jaro, Turan (ethr.), Zinia (krito-mykénština), Sif (německy), Seewa (lit.), Żywa/Zywye (polsky), Μαία (řecky) , Maia (latinka))

Bohyně života, jara, plodnosti, zrození, zrna života. Dcera Lada, manželka Dazhboga. Matka Oreya.

• Potřeby: koláče, chléb, stuhy, květiny-věnce, plátna, mléko, obarvená vejce, jáhlová kaše, skřivánky.
• Dny: 9 briz; 24 BRZ; 19 kW; 28 kW-2 trv; 1 trv; 2 trv (Krasnaja Gorka).

Zemun

(Žemĭna (lit.), Prporusha (Srb.), Amalthea (Řec.), Su-rabhi/Viraj/Pŕśni (Ind.), Audhumbla (Skand.), Ziemne (lotyšský), Zamun)

Bohyně krávy. Velesova sestra. Bohyně dobytka, mraků, země. Zemun krmí mlékem mléčné řeky Nebeské Irie. Tvůrce přání. Ladův převlek.

• Požadavky: chléb, mléko, želé, pivo.
• Dny: 8 briz; 10 kW; 17 st.

Zorya

(Zorka, Zarya, Zarenitsa, Ráno, Usas/Ushas (Ind.), Aurora (lat.), Austra (Lotyšština), Aušrà (lit.), Eastre (stará angličtina), Uzhara (Mari.), 'Ηώς/Eos (řecky), Thezan (eth.))

Bohyně úsvitu, svítání, očisty, zdraví, dětí, lásky, zraku, zpěvu (mezi hinduisty). Usenyina matka. Dazhbogova dcera.

• Treba: jako Zhive.
• Dny: 12 chr; 15 zl.

Intra

(Indra (Ind), Indrik-zvíře, Cizinec, Inrok, Zilant, Zmiulan, Hydra (Řek), Umar (Mari), Summan (lat.), Takshaka (indický hadí král), Vyndrik, Jednorožec, Otur (Němec), Ondra )

Bůh války, počasí, průvodce mrakem, Bůh pramenů, studní, otec zvířat, polí, úrody, hadů, plodnosti, ochránce lidí. Bratr-odpůrce Snake Lizard. Volkhův otec (?).

• Dny: 18 stzh; 30 trv (hadí svatby); 1 lpn; 11 SRP; 15 Vrs (hadí dny); 23 stupňů

Karna

(Kruchina, Carna (lat.))

Bohyně smutku, pohřebních obřadů, smutku. Dcera Marie, sestra Zheli.

• Požadováno: pohřební pocty, květiny.
• Dny: po smrti, před pohřbem.

Kvasura

(Kvasir (scand.), Raugupatis (lit.))

Bůh tajemství chmelařství. Láďa naučil Kvasuru připravovat výživný med (surya).

• Požadavky: slad, voda, med.

Kolyada

(Kaleda, Kolodiy (Srb.), Calenda (lat.), Kalenda)

Bůh svátků, jídla, kalendáře, zábavy, obětí. Maska koně.

• Požadavky: peníze, obilí, med, mouka, sůl, víno, máslo, vepřové maso, kozí maso, jehněčí maso, sádlo, chléb, vzorované cukroví, palačinky, vejce, jablka, preclíky, bagely, švestky, třešně, kutia, uzvar.
• Dny: 29 st.

Korochun

(Karachun (?), Kerechun (karpat), Krachun (bulharština), Krečunu (rumunština))

Bůh nejdelší noci, potomek Černoboga.

• Dny: 25/26 stupňů (noc).

Koschey

(Kosh, Koshcheishche, Kashchei, Kościej (Polsko), Viy, Vim, Niy, Nya/Nyja (Polsko), Niyan, Nian, Ny, Nav, Nava, Navat, Mangy Bunya-ka (ve Volyni), Malt Bunio (Podolia) ), ‛Άιδης/Hades (řečtina), Dis pater (latinka), Aita (etruština), Kalm (estonština), Πλούτων (řečtina), Pluto (latinka), Balor (keltština), Ruta (sámština), Spandaramet (arménština) )

Bůh podsvětí, podzemní slunce. Oponent Dazhbog. Marin manžel. Stvoření Černobogu.

• Požadavky: víno, olej, obilí, voda, železo.
• Nepřinášejí se žádné oběti.
• Dny: 3 l; 17 litrů; 29 litrů; 25/26 stupňů (noc).

Krivda (lež)

Bohyně lži, podvodu, nepravdy. Dcera Sud a Nedolya.

• Požadavek: kozí maso.
• Dny: Soudné dny.

Kupalo

(Kupala, Cupid (lat.), Kupalets, Kupalich, Kupebose, Kupaylo (Ukrajinština), Kupalishch (Bělorusko), Aplou (ethr.), Άπόλλων/Apollo (Řečtina), Cupra (Ital))

Bůh očisty, chtíče, lásky, manželství; spojené s vodou a ohněm. Maska Dazhbog. Bratr Useny, Radogoshcha, Kolyada. Manželka plavek.

• Požadavky: kuře, ořechy, česnek, med, květiny, věnce, hrášek, chléb, palačinky, koláče, obilí, vzorované sušenky.
• Dny: 24 hod.

plavky

(Kupava, Kostroma(?))

Kupalova manželka.

• Dny: 23 hod.

Láďa

(Lado, Lada (česky), Krasopani (česky), Summer (řecky), Aditi (Ind.), La-tonia (řecky), Anna (Brett.), Danu (irština), Yord (Scand. .), Kaltash -Ekva/Ioli Torum Shan (Mansi), Don (Welsh), Maama (estonština), Madder-akke (Saami), Yuman-ava (Mari), Uni (estonština), Mother Cheese-Earth (ruština), Hera (řecká ), Gaia (Řečtina), Alado (Polština), Rato (Krito-mykénština), Juno/Tellus (latinka), Demeter (Řečtina), Ardvisura Anahita (irština), Anahit (arménština), Inanna (hlučná), Cybele (Maloasi) ), Ceres (latinka), Zemes māte (lotyšština), Prthivi (Ind.))

Theotokos, matka bohů, starší Rozhanitsa, patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, sklizeň, plodnost. Ženské ztělesnění Rod. Svarogova žena. Bohyně Země.

• Potřeby: palačinky, kaše, chléb, sýr, med, medovníky, hovězí maso, koňské maso, jehněčí, tvaroh, zvěřina, máslo, kuře, cereálie, koláče, nitě, vzorované sušenky, kůže z kun, lasic a sobolů, obilí, vejce, pivo, šátky, prádlo, vlna, nádoby, mléko
• Osvětlená zvířata: koza, husy, jelen, vlaštovka, beruška.
• Dny: 3 l; 30 litrů; 9 briz; 22 kW; 2 trv; 10 trv; 8 lpn; 6 SRP; 17 SRP; 27 SRP; 11 Wrs; 28 lst; 23 stupňů

Lelya

(Lelia, Hely, Ileli, Lala (eth.), Lyalya (bělorština), Alpan (eth.), Lakshmi (indická), Afrodita (řecká), Argimaspa/Artimaspa (skytská))

Bohyně dívčí lásky, junior Rozhanitsa, patronka milenců, bohatství, krásy, štěstí. Ladova dcera. Semarglova manželka.

• Oblíbené zvíře: zajíc.
• Ptáci: labuť a vrabec.
• Potřeby: kaše, chléb, sýr, med, mléko, máslo, zakysaná smetana, tvaroh, vejce, květiny.
• Dny: 22 kW; 11 st.

Loutna

(Ice, Lyad, Lyada (Pol.), Mavors/Mars (lat.), Ares (řecky), Ares (skytský), Verethragna/Varkhran/Bahram (ir.), Tyr (?) (Skand.), Ladoň (Če.), Turisas (finština), Skanda (indická))

Bůh bitvy, války. Syn Semargla a Lelyi.

• Měsíc: Berezen.
• Svatá zvířata: vlk, jelen, býk.
• Požadavky: mladý dobytek, koňské maso, hovězí maso, zbraně, pivo, železné předměty.

Mara

(Madder, Cow Death, Kikimora, Jambeakka (Saami), Marzana, Marzyana (Polština), Marzena (Polština), Muriena/Marmuriena (Slovensky), Mora, Maruha, Marana, Marina, Morena, Marmor (lat. ), Mamers ( Ox.), Hecate/Ceres (řec.), Nirriti (ind.), Maria (řec.), Morgana (brit.), Marrow (skot.), Marya (lotyšština), Smrtonoska/Morana/ Mařena (česky), Smertnica (Lug .), Giltine (lit.), Louhi (?) (finština), Kuga (Srb.), Morrigan (Ir.), Marysya (Bělorusko.), Marica (Ital.), Hel (Skand.), Holda (něm. ))

Bohyně smrti, nemoc, zima, zima, zlo, noc, temnota, černé čarodějnictví, hněv. Dcera Svaroga, manželka Koshchei, Veles. Matka zášti, Pomsta, Karna, Zheli, Ugomon, Spánek, Mor, Mráz, Lenost.

• Treba (na rozcestí): mrkev, ryby, jehněčí maso, vodnice, želé, med, hovězí maso, koňské maso, květiny, kaše, víno, koláče, perníčky, koláče, kořenová zelenina, palačinky, stuhy.
• Dny: 5 l; 3 BRZ (kikimory); 23 BRZ (rozloučení se zimou); 20 kW; 13 trv (?); 26 lpn; 1 SRP (?); 17 SRP(?); 13 lst; 25 lst; 17 stupňů
• Inkarnace: strakatá klisna.
• Dřevo: osika, smrk.

Mokosh

(Makosh, Mogosh, Makosha, Sudenica, Devi (Ind.), Puges (Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka (Slovinština), Mococize (Luž.), Makosia, Mukeš/Muuks (Labor.), Fate, pátek , Carmenta (latinka), Clotho (řečtina), Verpeia (lit.), Nortia (ethr.), Urd (Skand.), Mapa (lotyšština))

Bohyně osudu, štěstí, neštěstí, ženský úděl, věštění, ruční práce, patronka pramenů a svatých studánek, strážkyně krav. Vlákno osudu se točí. Ve spojení s posmrtným životem. Velesova manželka. Starší sestra Dolya a Nedolya.

• Potřeby: kaše, kuřecí, hovězí, jehněčí, koňské maso, vlna, nit, příze (z pramenů), víno, šátky, nádobí, stuhy, chléb, med, mléko.
• Dny: 25 briz; 28 kW; 20 lpn; 3 SRP; 17 zlt; 30 zlt; 28 listů

Mor

(Mars (latinka), Thanatos (řečtina), Teutates (keltština), Groh (arménština), Rut-tu/Rota (německy), Mar (indická))

Bůh smrti, chladu, nemoci. Syn Mara.

• Pták: datel, černý kohout.
• Treba: jako Mare.
• Inkarnace: sova.

Zmrazení

(Morozko, Treskun, Studenets, Zyuzya (běloruština), Morok)

Bůh zimy, sněhu, chladu. Syn Veles a Marie.

• Požadavky: želé, kaše, sušenky, kutia, palačinky.
• Dny: 1 polévková lžíce; 10 stupňů; 28 stupňů; 5/6 sv.

Msta

(Maha (irština), Badb (irština), Bodua (Gálie), Bada (pobaltský Slovan), Beda, Athena (řec.))

Bohyně pomsty, trestu, války, ničení. Dcera Marie a Koshchei.

• Inkarnace: černá vrána.
• Treba: jako Mare.

Nedolya

(Nesetkání, Nesre?a (Srb.), Švihadlo, Smutek, Potřeba, Neštěstí, Bess-štěstí, Sudenitsa, Morta (lat.), Atropos (řecky), Held, Skuld (Scand.))

Bohyně nešťastného osudu, selhání, neštěstí. Prostřední sestra Mokosha a Doli.

• Požadavky: jako Mokosha, kaše, nitě, příze.
• Dny: jako Mokosha, třetí den po narození, 12. lst.

Nemiza

(Varma-ava (mor.))

Bohyně větru, manželka Striboga.

• Treba: jako Stribog.
• Dny: 4 ww; 10 SRP.

Odpor

Bohyně zášti, potíže. Dcera Marie. Mstaina dvojče.

• Inkarnace: černá labuť.

Závoj

(Pokrov, Amulet, Spas, Dzuar (osetština), Genius (latinka), Spas (česky), Mannsfylgja (jiná němčina))

Bůh ochrany, ochrany. Syn Svaroga. Chuřin otec.

• Treba: jako Churu.
• Dny: 3 SRP; 9 SRP; 18 SRP; 3 vrs; 4 zlt.

Pereplut

(Porenut (?) (Balt.), Vodyanik, Vodishch, Černomor, Tagimasad (Scythian), Njord (Scand.), Vitkan (Mansi), Vit-khon (Khanty), Ποσειδων/Poseidon (řec.), Nefuns (Etr. ), Neptun (lat.), Ahti (Finsko), Aruna (Het.), Varuna (Ind.), Outrimps (pruské))

Bůh moře, navigace. Danin otec. Pan vodníků.

• Požadavky: med, koňské maso, husa, vepřové, jehněčí, černý chléb, máslo, peníze (zlato, stříbro).
• Oběť: černý kůň, černý kohout, černá koza, černá kráva, včely.
• Dřevo: borovice.
• Barva: modrá, černá.
• Inkarnace: černý býk.
• Dny: 6 ok; 18 BRZ; 3 kW; 24 lpn; 10 stupňů

Perun

(Thunder, Peren, Pyarun (bělorusky), Peron, Ferry (slovensky), Perun (česky), Piorun (polsky), Pirwa/Perwa (Het.), Parjánya/Parjanya (Ind.), Purgine-groove (Mor. Erzya ), Perkele (finština), Perkunas (lit.), Perkons (latinka), Pargnum/Parkuns/Perkuns (pruská), Prono (baltština), Prokhn (latinka), Eike (sámština), Toora (finština), Tuuri (karelština ), Taara (estonština), Syahyl-Torum (Mansi), Atyam/Jondol-pas (Mord. Moksh.), Kvaz (Udm.), Pirchunis (Scythian), Tarhunt (Het.), Khshatra vairya (Ir.), Vahagn (Armén), Taru (Het.), Tor (Scand.), Taranis (Kelt.), Tin (ethr.), Teshub (Hurrian), Donner/Donar (Němec), Dodol, Dodon)

Bůh hromu, plodnosti, války, patron válečníků, ohně, síly, moci, zákona, života, zbraní, bojové umění, patron úrody, dárce požehnání, déšť. Syn Svaroga. Bratr-soupeř Veles. Dodolin manžel. Otec Divy, Cityvrata.

• Stromy: dub, habr.
• Pták: orel.
• Potřeby: železo (zbraně, podkovy), voda, hovězí maso, kvas, vejce, červené víno, kaše, pirohy, jehněčí maso, tuk, sádlo, boršč, ořechy, mléko, zvěřina, pivo, med, věnce, obilí, zlato, kuře.
• Oběť: býk, červený kohout.
• Dny: První jarní bouřka; 25 briz; 13 lpn; 21 lpn; 28. každého měsíce, čtvrtek.
• Dovolená: 27 dní po Kupale.
• Číslo: 8, 4.
• Předměty: kladivo zabalené v hrachové slámě. 9 mocností, 27 jmen.
• Barva: červená, zlatá, stříbrná.

Vítězství

(Nike (řecky), Victoria (latinka), Matka dohazovačka (?))

Bohyně vítězství.

Počasí

(Dogoda, Pogoda (polsky), ne (řecky))

Bůh jižního letního větru, dobré počasí. Syn Striboga.

• Treba: obdoba Stribogova.
• Dny: 8 stehů; 28 kW; 30 kW (?); 4 ww.

Dna

(Eur (Řečtina))

Bůh východního jarního větru. Syn Striboga.

• Treba: obdoba Stribogova.
• Dny: 5 kW; 28 kW (?).

Polel

(Polel (polsky), Lel, Lul, Kāma/Kama (Ind.), Amor/Amor (lat.), ‘Έρως/Eros (řec.))

Bůh vášně, lásky. Lelyino mladší dvojče. Treba je podobný Kupalovi.

• Dny: 24 hod.

Porvata

(Je čas, Pomona (lat.), Portunus (lat.), Porvata (česky), Jumale (lit.), Jumala (lotyšský))

Bohyně plodnosti. Porevitova manželka.

Revit

(Porovich, Sporysh, Sparysh (běloruština), Polevik, Janus (lat.), PloutoV (řec.), Puruvit (Balt), Perke-kugu-yumo (Marie), Jumis (lotyšský), Kulsans (ethr. .), Pilvitus ( pruský), dobrý)

Bůh plodnosti, začátků, hojnosti, úspěchu, bohatství, štěstí, vitality, prosperity, spojenectví a smluv.

• Požadavky: vejce, kuřecí maso, jehněčí maso, chléb, pivo, sýr, máslo.
• Inkarnace: dvojité ucho.
• Dny: 9 stzh; 9 SRP; číslo "5".

Pískání

(Pozvizd, Pogvizd, Posvystach, Pohvistsy, Pochwisciel, Poch-wist, Špatné počasí, Borey (řecky))

Bůh severního zimního větru. Syn Striboga.

• Treba: obdoba Stribogova.
• Dny: 20 kW; 14 trv; 15 listů

Je to pravda

(Dakshina (ind.), Justitia/Justice (lat.))

Bohyně pravdy, pravdy, poctivosti, věrnosti přísaze. Dcera Sud a Doli. Starší sestra Krivda.

• Požadavky: obilí, peníze, ovoce.
• Dny: soudní dny; 12 kW (?).

Trubka

(Prove, Zephyr (řecky))

Bůh západního podzimního větru. Syn Striboga.

• Treba: obdoba Stribogova.
• Dny: úterý.

Pchelic

(Bukan, Bukach, Buchelo, Buka, Risa (keltská), Bubilas (lit.), Tele-pinu (Het.))

Bůh včelařství a včelařství. Je duchem nočních můr. Vnuk Veles.

• Požadováno: med.
• Dny: 17 kW; 27 HRV; 3 SRP.

Rod

(Rudra (Ind), Diēvas (lit.), Dievs (lotyšský), Deiws (pruský), Kors (Ugric), Tanen (egyptský))

Nejvyšší božstvo (Deo Deorum), Stvořitel vesmíru. Zdroj všeho. Otec Svaroga a Lady.

• Požadavky: ovesné vločky, ovesný chléb, chléb, sýr, med, jáhly, boršč, koláče, vařená mouka, nudle, tvaroh, vejce, máslo, pivo, želé, zvěřina nebo hovězí maso, bobulovité víno.
• Dny: 29 briz; 11 Wrs; 12 lst; pamětní dny.

Radogoshch

(Radegast, Rodogoshch, Radichost, Redigast (3. brána v chrámu) Riedegost (Riedegast) (9 bran v chrámu) (Baltské moře), Sambaris (?) (dosl.), Radun, Γανυμηδης/Ganymede (řecky))

Bůh pohostinnosti, obchodu, sklizně. Maska Svetovita.

• Požadavky: medové koláče, koloboky, palačinky, lívance, pivo, věnečky, med, víno.
• Dny: 27 Vrs;

Rodomyšl

(Myslich, Forseti (staroislámský))

Bůh výmluvnosti, moudrosti, zákonů, rad. Řešení sporů. Syn soudu (?).

• Dny: 5 st.

Svarog

(Bůh, Did, Tiu/Tyr (Scand.), Brahma/Tvastar/Tvashtar (Ind.), Pra-japati/Prajapati (Ind.), Ukko (finština), Uku (Est.), Yubmel (Saami) , Shkai (mordovská mokša), Isten (maď.), Kugu-yumo (Mari.), Nishke (mordovská-Erzja), Všemohoucí, /Zeus (řec.), Deus/Juppiter/Jovis Pater (lat.), Istanus (Het.), Sulti-tura (čuvašština), Jumala (finština, karelština), Jumal (estonština), Papay (skytština), Prokorimos (lotyšština), Prakurimo dievas (lit. ), Savitar (indická), Ahura-Mazda (irština), Aramazd (arménština))

Mužské ztělesnění Rodiny, Bůh Stvořitel, Bůh nebes, moudrost, patron manželství a kovářství, přísahy, řemesla, myslivci. Bůh, který ustanovil zákon vlády. Otec bohů. Ladin manžel.

• Požadavky: ovesné vločky, kuře, pivo, koláče, obilí, sádlo, chléb, kuřecí koláče, ryby (štika), kuřecí nudle, kopřivy, látka, mléko, tvaroh, vejce, sýr, bobulovité víno, ovesný chléb, zvěřina, hovězí maso .
• Zvířata: husy, kohout.
• Dny: 1 polévková lžíce; 24 BRZ (Otevření Svargy); 28 SRP; 7 Vrs; 17 Vrs (Vyriy, Zavření Svargy); 27 Vrs; 4 zlt; 1-7 polévkových lžic (Svarozhki).

Světobor

(Svyatobor, Guy, Forest, Bor, Dubynya, Pushan (Ind.), Pan (Řečtina), Puskaits (Pruská), Azhuolrovich (lit.), Faunus (lat.), Silvan (lat.), Selvans (ethr. . ), Valibuk (slova), Vertidub, Vernidub, Svitibor; Zuitibor., Tapio (fin.))

Bůh lesů, prase, pán goblinů.

• Požadavky: vejce, štika, labuť, chléb, mazanec.
• Dny: 20-22 lpn; 24 SRP; 17 Wrs; 7 zhelt.,

Světovit

(Světovid, Svyatovid, Svyatovit, Svetozar, Svendovid, Vitelubbe (?) (Pobaltí), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck, Svantavit, Zwantevit)

Bůh světla, plodnosti, sklizně, podzimního slunce, obilí, bitvy. Uctívaný na západě Slovinska. Syn Svaroga.

• Požadavky: medový koláč, víno, palačinky, med.
• Zvířata: bílý kůň, orel.
• Doplňky: prapory, kopí, odznaky orla.
• Červená barva.
• Dny: 15. CHR (Arkona Memorial Day); 27 Wer.

Světogor

(Svyatogor, Gorynya, Kalnavertis (lit.), Skalimej, Vertigor, Snavidok (ir.))

Bůh hor, kopců, strmí. Bratr Světobor.

Semargl

(Ognebog, Ognik, Agni (Ind.), Pahhur/Agniš (Het.), Gabis (lit.), Gibil (hlučný), Panix (pruské), Girra/Girru (Akkad.), Ignis (lat.) , Znich , Zhizh (Bělorusko), Surt-kugu-yumo (Mari.), Seflans (ethr.), Tul-on-kugu-yumo (Mari.), Vulcan (lat.), 'Ήφαιστος/Hephaestus (řec.), Svarozhich, Zuarasiz (pobaltský slav.), Atar (irský), Ruevit, Rugievit, Rinvit, Simargl, Semiglav, Semík, Sim-rgl, Rakliy, Paniks)

Bůh ohně, ohnivých obětí, tepla, kovářství, patron oltářů. Bůh je prostředníkem mezi světem lidí a světem bohů.

• Potřeby: dříví, tvarohové koláče, tuk, kadidlo, jehněčí maso, chléb (povinné), obilí, máslo, víno, mléko, ořechy, kaše.
• Zvíře: červený kohout.
• Příslušenství: sedmispirálové oltáře, sedmilaločné přívěsky v podobě obrácených kohoutích hřebínků.
• Dny: 23 kW (New Fire); 21 trv (?); 5 HRV; 24 SRP; 3 vrs (?); 7 lst; 21 dní po smrti člověka.

Městská brána

(Citygate, Pische-pass (mort.), Sitoven)

Bůh deště, plodnosti (?). syn Dodoly a Peruna.

• Potřeby: kaše, plátno, mák, peníze, sůl, česnek, pšenice, chléb, boršč.
• Dny: 3 zlt.

Sen

(Hypnos (řecky), Untamo (finsky))

Bůh spánku. Dreamův manžel. Otec Ugomona (Mír). Syn Veles a Marie.

• Požadavky: hovězí maso, koláče, hadřík, víno, mléko, med.

Strach

(Rah, Deimos/Δείμος (řecky), Rarog, Rarashek (česky), Aitvaras (lit.), Twarog (Kašub.), Nahšaratt (chat.))

Bůh strachu, ohnivý suchý vítr. Inkarnace Volcha.

• Dny: 3 st.

Stribog

(vítr, Veyopatis/Bangputis (lit.), Vetryla (Bělorusko), Striba, Sarkis (arménština), Vata/Vayu (Ind.), Vat-Lung (Khant.), Galagon (Osett.), Tunya-yumo ( Mari), Oado (Kushan), Pieggolmai (Saami), Vot-pop-anšux (Mansi), Shu (egyptština), Vayu (irština))

Bůh větru vzdušný prostor. Otec píšťalky, větru, počasí a podagy. Nemizin manžel.

• Požadavky: zbytky, stuhy, obiloviny, obilí, mouka (padá ze střechy), kaše, chléb (kousky jsou rozptýlené), palačinky.
• Oběť: kohout, droby, popel ze zvířecích kostí.
• Dny: 28 kW; 4 chrv; 14 lpn; 4 SRP; 23 Slunce..

Soud

(Usud (srbsko-chorvatština), Dharma (Ind.), Kabainmar (udm.), Bakht (arménština))

Bůh spravedlnosti, spravedlnosti, pravdy, zákonů. Otec pravdy, lži a Rodomyšle (?), pán Doli a Nedolya.

• Požadavky: obilí, peníze, ovoce.
• Dny: soudní dny; 30 HRV; 3 vrs; 30 lst; Úterý.

Suritsa

(Sūryā (Ind.), Farn (irština), Sol (Scand.), Sunna (německy), Sune, Sun, Hotal-ekva (Mansi))

Sluneční bohyně radosti, světla. Khmelova manželka. Dcera Svetovita.

• Inkarnace: pijte surya (výživný med).
• Dny: 21 briz; 8 kW; 30 HRV; 8 ww.

Triglav

(Triglaus, Trigelawus, Triglous, Tryglaw, Trimurti (ind.))

Trojice božských sil, ztělesnění tří světů (nebe, země, podzemí).

• Kořist: ptáci, hospodářská zvířata, ryby.
• Zvířata: černý kůň.
• Příslušenství: devět kopí, tříhlavá čepice se zlatou páskou přes oči.
• Oběť: tři kozí hlavy.

trojský

(Trajan, Triyan, Troyak (Ukrajinština), Tretey, Tretyak, Dian Kekht (irština), Trzy (Polština), Trita Aptya / Trita Apya (Ind.), Trita / Frita (irština), Feri-dun / Traeton (irština)) , Phaethon (řecky), Triton (řecky), Άσκληπιός/Asclepius (řecky), Aesculapius (latinka), Troychan, Three Sons, Aurvan (irština), Dhanvantari (Ind.), Aushouts (prusky), Damu (no)

Bůh zdraví, léčivé byliny, čarodějnictví. Spojeno s ohněm a vodou. Syn tři bohové(Svarog, Perun, Veles). Patron času a prostoru.

• Potřeby: bylinky, mléko, koňské maso, palačinky, květiny, prádlo, ručníky, chléb, vejce, obilí.
• Oběť: ryba.
• Dny: 28 kW (?); 27 Wer.

Prohlídka

(Vůl, Tork (Bulharština), Turupit (Pobaltí))

Bůh patrona hospodářských zvířat, her, zábavy, věštění, tance, násilí, vášně. Syn Veles a Mokosha. Turitsin manžel.

• Požadavky: palačinky, kozí maso, pivo, víno, stuhy, vajíčka.
• Dny: 1 polévková lžíce; 6 stzh; 24 BRZ; 1 trv; 20 SRP; 3 vrs; prázdniny chovatelů dobytka.

Ausen

(Ovsen, Avsen, Govsen, Ūsiņš/Ūsinis/Ĵūsens (lotyšský), Jeseň (Balt.), Ushi (indický), Usil (ethr.), Zhiten (Bělorusko), Ausel (italský), Ashvin (ind. .))

Bůh jara, práce, patron koní, mostů, orby. Syn Dawn a Utrobog. Yarilin převlek.

• Potřeby: tuk, chléb (dva kusy), mléko, med, pivo, podkovy, palačinky, placky, vepřové kýty a jelita, tuk, kaše.
• Zvířata: pár koní, devět koní, kohout, jespák, skřivan.
• Dny: 20 BRZ-23 BRZ; 23 kW; 9 trv; 20 SRP.

Utrobog

(Zarebog, Yutrabog (Polština), Yoterbog (Západoslovanský), Uniwit (Pobaltské moře))

Bůh rána, svítání, dne. Zariin manžel.

Poskok

(Měsíc, Arma (Het.), Sin (Noisy), Kušuh (Hurr.), Meness (lotyšský), Mėnuo/Mėnulis (dosl.), Muži (Frig.), Mani (Skand.), Mah (irština.) , Chandra (Ind.), Iki (Khant.), Etpos-Oika (Mansi.), Soma (Ind.), Haoma (Ir.), Nektar (Řečtina))

Bůh chmele. Manžel Suritsa.

• Požadavky: mléko, šťáva haoma (Íránci), pivo, obilí, víno, květiny, hovězí maso, koňské maso (Íránci), těsto.
• Oběť: býk.
• Dny: 16 l (Oklichki); 22 BRZ (kouzlo měsíce – „Zlaté rohy“); 8 kW (setkání Měsíce se Sluncem); 20 kW; 24 kW; 6 lpn (hraní měsíce); 21 SRP; 13 zl. Ksiezyc (Polsko), pondělí.

Kůň

(Khars, Khras, Khars, Khoros, Khros, Khurs, Gurs, Khur (osetština), Gurk, Kors, 'Ήλιος/Helios (řecky), Orsh, Korsha, Kart, Kirt (německy), Horse (Itálie Liysk.), Hers, Hrs, Hrsovik (Srb.), Horus (Čech.), Horus (Egypt.), Bozic (Bulharský), Bozhik' (Maced.), Bozhiћ (Srb.), Bôžič (Slovinština) , Bòžič (Chorvat). Mares (latinka))

Bůh zimního slunce, obilí, ozimých plodin, chladného počasí, patron hospodářských zvířat (zejména koní). Bůh hromu, pán ďáblů a vlků.

• Požadavky: koňské maso, hovězí maso, zvěřina, vepřové maso, palačinky, vejce, ořechy, mléko, máslo, kutia, chléb, med, želé, obilí, podkovy, zbraně.
• Dny: 1 sut-12 sut; 29 stupňů; 14 stzh; 20 SRP.

Černobog

(Carnibu (Balt.), Surt (Scand.), Set (Egypt.), Keremet (Udm.), Kiremet (Chuv.), Omol (Komi.), Kul (Perm.), Kul-Otyr (Mansi.) , Kyn-Lung (Khant.), Zcerneboch, Chernyak, Angro-Manyu (Ir.), Tiarnaglof, Cernoglov (Pobalt.), Čorny bóh ​​​​(luž.), Pekols/Patulas (pruský))

Bůh zla, lži, neštěstí, nenávisti, temnoty, noci. Odpůrce Beloboga a vysokých bohů.

• Požadavky: jako Mare.
• Inkarnace: havran, vlk, divoká šelma.
• Číslo: 3, lichá čísla.
• Předměty: stříbrný knír na černém capi, černá miska.
• Dny: 25/26 stupňů (noc); 29 litrů; 2/3 SRP (Dark Sun); 2/3 Vrs (noc).

Chislobog

(Kronos (Řečtina), Zervan (irština), Kala (Ind), Saturn (latinka), Satre (Etrusština), Thoth (egyptština), Zhuk v Zhamanaku (Arménština))

Bůh času, písmen, čísel, kalendáře.

• Požadavky: obilí, ovoce, koláče, víno, med, hovězí maso.
• Předměty: lano s uzly (lano).
• Dny: 9 stzh; 21 stupňů

Chur

(Shchur, Churich-Rodich, Arsuri (Chuvash), Velen-pas (Mor.), Terminus (lat.), Seimi dewos (pruské), Kynfylgja (stará němčina))

Bůh vlastnických práv, ochrana, patron hranic, bezúhonnost, ochrana, výheň, majitel brownies.

• Potřeby: obilí, chléb, ovoce, víno, med, kuře, kousky, boršč, kaše, peníze, mléko (nalité do otvoru u hraničního kamene).
• Dny: 28 stzh (Kudesy); 29 BRZ; 30 kW; 27 lpn; 3 vrs; domácí prázdniny. 12 let starý.

Dokonce

(Yusha, Lizard, Yasha, Çeşa/Shesha (Ind.), Yesza (Polština), Jassa (Polština), Azhi Dahaka (Irština), Azhdakha (Srb.), Ahi Budhinya (Ind.), Badnyak (Bulharština). Azhdahak (arménština), Lekeon (arménština), Leviathan (židština), Jormungand (Skand.), Mehenta (egyptština), had Gorynych)

Had držící zemi. Bratr Intra a Koshchei.

• Požadavky: obilí, maso, sůl, víno, květiny.
• Dny: 30 trv (Hadí svatby); 11 SRP; 3 vrs; 15 Vrs (Had, Hadí dny); 17 st.

Yarilo

(Yarila, Yar, Yerylo (Bělorusko), Yartsy, Eril (latinka), Liekio (finština), Yarri (Het.), Pergrubrius (pruská), Ares/Eros/'Έρως (řec.), němčina/Jerman (bulharština), Jarilo (srbsko-chorvatsky) Yarovit, Herovito (baltština), Herilus (italsky), 'Έρως (řecky), Yarko, Telepinus (Chet.), Tarku (arménština), Herkle (ethr.), Hercules (řecky), Hercules ( lat.))

Bůh jarního slunce, vášně, lásky, porodu, plodnosti, dobytka, pivovarnictví, zemědělství, vzteku, války, zvířat. Manžel Yaritsa (Yarilitsy, Germerudy (Frac.)). Její inkarnace: dívka v bílém, na bílém koni, s žitnýma ušima v ruce.

• Potřeby: palačinky, zvěřina, koňské maso, vepřové, kozí maso, kuřecí, hovězí, vzorovaný chléb, koláče, sušenky, mazanec, semínka, obilí, kaše, mléko, míchaná vejce, pivo, květiny, stuhy, zelenina, med, česnek, kvas, perník .
• Předměty: Zlatý štít.
• Dny: 20 BRZ-23 BRZ; 15 kW; 23 kW; 27 kW; 5 HRV; 30 HRV; 20 SRP.

"Existují také pomýlení, kteří počítají bohy, čímž rozdělují Svargu." Rod je odmítne, protože nedbali na bohy. Je Vyshen, Svarog a další spousta? Bůh je přece jeden i mnohonásobný. A ať nikdo nerozděluje ten zástup a ať nikdo neříká, že máme mnoho bohů.
A teď k nám přichází světlá Iria. A ať jsme toho hodni!"
(„Velesova kniha“, III 30/8)

Přidání

Baba Yaga

(Ježibaba, Jenži (Slovensky), Jezinka (Česko), Jądza, Jędzi-baba (Polština), Zher-Baba (Čečensko-Inguš), Kampir Ojuz (Taj.), Nashgushid-za/Naguchitsa (Adyghe. ))

Lesní čarodějnice, jejíž chýše stojí na pomezí světa lidí a světa Navi.

Démon

(Bhoi-dho-s (indoevropský), bis (ukrajinský), byas/bes (bulharský), kul (Mansi), baisus (lit.), bŭjec (srbsko-chorvatský), autobus (čes.), bies ( polština), bês (slovinština), δαίμων/démon (řecky))

Zlý duch, hrůza. Stvoření Černobogu.

Dítě

(liudok (lužicky), dreben (slovinsky), lutonya, chlapec-palec, tele, krsek (česky), krâsniak (kašub.), trpaslík, gnóm)

Pomocný duch.

Ouray

(Ary, Ara (arménština), Aryamán/Aryaman (Ind.))

Předek bílých lidí, árijský (árijský) kmen. První člověk (první předek). Syn Dazh-Boha a Živy. Požadavky jako Rod. Je uctíván na začátku a ve dnech památky.

Blbost

(sakra, crt (slovinsky), cĕrt (česky, slovin.), czart (polsky), сьrt (slovanština), šašek, onchutka, šiš, šišiga, ojnice)

Zlý duch, prokletý, vlkodlak. Otec ghúlů. Stvoření Černobogu.

Seznam akceptovaných zkratek:
Paže. arménský	Mord. mordovský
Belor. běloruský	Dobře. Okskoe
Bolg. bulharský	Pagat. Pagatsky
Brit. britský	Kamarád. Palayan
Walach. valašský	Polab. polabský
Zárodek. germánský	polština polština
řecký řecký	Pruss. pruský
Egypt egyptský	Pokoj, místnost. rumunština
Ind. indický	Sami. Sami
Ir. íránský	Srb. srbština
Irl. irština	Scand. skandinávský
Isl. islandský	Skytský. Skytský
italština italština	Slovák Slovák
Karpatsk karpatské	slovinský slovinský
Keltština. keltský	Ploutev. finština
krétsko-mykénské. krétsko-mykénské	Het. Chetitština
lat. latinský	Horv. chorvatský
Lotyšský. lotyšský	čeština čeština
Lit. litevský	čuvašský. čuvašský
Luv. Luwian	Shotl. skotský
Luzhich. lužický	etr. Etruský vpřed

V době křtu Rusa stál v čele zástupu slovanských pohanských bohů Rod - univerzální aboluta, jediný bůh mnoha tváří, odlišný od ostatních bohů, kteří dominují mytologiím různých národů. Ztělesňoval bílou a černou, oheň a vodu, ženský a mužský. Zároveň se mohl objevit jako bůh vody i jako bůh války.

Slované jsou jednou z nejstarších etnických skupin, která obývají Zemi dodnes. A po tak dlouhou dobu byly bohyně světla Dana i Vodyanoy považovány za patrony vod.

Známá jsou však i starověká vodní božstva, jejichž kult se datuje podle některých zdrojů až milion let.

Ještěrka je slovanský bůh vody. Jeho jméno, modifikované na Yashu, Yashchura, samo mluví o prastarém starověku, je modifikováno na Ancestor. Sám bůh vody, získávající stále nové a nové rysy, se nakonec objevil v podobě krokodýla. Stopy jeho uctívání se nacházejí ve velkém množství po celém území obývaném slovanskými kmeny. Například vesnice Spas-Krokodilino, která je nedaleko od Klinu, vesnice Bolshaya a Malaya Yashchera, ležící v Leningradská oblast. Jméno Yaschera je nejčastěji uváděno v názvech různých řek, potoků a jezer (řeka Yaschera a jezero Yashchino). Chrámy zasvěcené mu se nejčastěji nacházejí v severních oblastech a nacházejí se zpravidla na březích nádrží. Jeden z objevených oltářů se nachází na malém žulovém ostrůvku ve tvaru krokodýla v řece Ros. Předpokládá se, že hlavní místo uctívání mořského draka se nacházelo na břehu jezera Ilmen.

Rybáři a námořníci ho vroucně uctívali, skládali písně („... vždyť on vládne v hlubokém moři, dávný strážce Ještěrka-Drak...“), přinášeli oběti, protože bůh vody mezi Slovany spolu s jiní, požadovali je. Obětí byla dlouhou dobu dívka, která byla hozena do vody a dána Ještěrce za manželku. Tento zvyk umožnil akademikovi Rybakovovi ztotožnit slovanského mořeplavce s řeckým Hádem – vládcem podsvětí. Archeologie ukazuje, že svět starých Slovanů byl rozdělen na 3 části, z nichž jednou byl podmořský a podzemní svět. Jeho právoplatným vlastníkem, zodpovědným za vodní cesty a bohatství, byla slintavka a jeho hlavní funkcí bylo absorbovat svítidlo každý večer a každé ráno je vypouštět do nebe. Ve starověku to mluvilo o velikosti mořské příšery, jejíž obdiv se odráží v absolutnu kulatý tvar chrámy, které hovořily o dokonalosti připisované Ještěrce.

Postupem času se však měnily i nabídky, které byly humánnější. Do vody začali házet panenky znázorňující mladou dívku, na některých místech byly obětí ořechy vsypané do úst modly (podle některých zdrojů je tomuto božstvu zasvěcen ořech Spasitel), jinde obětovali koně, ozdobené, pomazané a potřené medem. Mezi zpěvy byla odvedena do středu jezera a vodní bůh Ještěrka přijal tento voňavý dar.

O oblibě tohoto božstva svědčí četné nálezy v podobě různých kovových plášťových spon z té doby (tzv. brože), různých nádob na pití a uchovávání vody, nesoucích symboliku mořského draka, který v r. turn, sloužil jako talisman. Slavná Sadkova harfa byla vyrobena ve tvaru ještěrky.

Zároveň slovanský bůh vody patřil spolu s Kašchei, Korchun a Černobog k pekelským božstvům. To znamená, že temným silám byl považován za mořského plaza. Jedním slovem, bůh vody Slintavka a kulhavka byla rozmanitá, jako život sám, kombinoval světlo i tmu rovným dílem.