Víc než šílenství. Stevo Gigon. "Monolog o divadle." Majestátní šílenství přírody
postupně ztrácí slabou lidskou mysl, která není ničím jiným než šílenstvím, a rozpouští ji ve velkém, bezedném šílenství božské moudrosti: je „nevyjádřitelná žádnými slovy a nepochopitelná žádným důvodem, neměřitelná žádným měřítkem, neúplná jakýmkoli účelem , nedefinovatelný jakoukoli definicí, nesouměřitelný s jakoukoli proporcionalitou, nesrovnatelný s jakýmkoli srovnáním, nesrovnatelný s žádným obrazem, neformovatelný jakýmkoliv útvarem... A protože zůstává nevyjádřitelný pro jakoukoli výmluvnost, nelze si představit konec takových výrazů, pro které , v čem a z čeho všechny věci existují, zůstává pro jakékoli myšlení nepředstavitelné“90.
Velký kruh se uzavřel. Lidský rozum ve srovnání s Moudrostí byl jen šílenství; Božská mysl je ve srovnání se skrovnou lidskou moudrostí zapojena do koloběhu svého inherentního šílenství. Celkově je všechno jen šílenství; Zkrátka Všechno samo není nic jiného než šílenství. Jinými slovy, neexistuje žádné šílenství bez ohledu na rozum, ale pravda rozumu spočívá v tom, že na okamžik odhalí šílenství, které popírá, a následně se rozpustí a ztratí se v šílenství. V jistém smyslu je šílenství bezvýznamné: šílenství lidí není nic tváří v tvář nejvyššímu rozumu, jedinému vládci existence; a propast základního šílenství není ničím, protože je taková pouze pro bezmocnou mysl člověka. Ale rozum je také bezvýznamný - z toho důvodu, v jehož jménu se lidské šílenství odhaluje, se, jakmile k němu konečně dospějete, stane rychlým vírem, kde je rozumu souzeno umlknout.
Tak byla s dominantní rolí křesťanského myšlení odvrácena velká hrozba, jejíž přístup pociťovalo 15. století. Šílenství přestalo být tupou silou, explodující svět zevnitř a neodolatelně přitažlivé ve své fantasknosti; přestala v soumraku času představovat oku obrazy násilnické zvířecí povahy nebo velkého boje mezi věděním a prohibicí. Je zapojena do nekonečného kruhového pohybu a je neoddělitelná od mysli: obojí se v sobě navzájem potvrzuje a popírá. Šílenství je nyní zbaveno absolutní existence v noční temnotě vesmíru: existuje pouze v korelaci s rozumem a tato korelace je pro oba katastrofální a zároveň prospěšná.
2. Šílenství se mění v formu samotného rozumu. Proniká do něj, představuje buď jednu z jeho skrytých sil, nebo jednu z jeho inkarnací, nebo nějakou paradoxní formu jeho sebeuvědomění. V každém případě si šílenství zachovává určitý význam a vlastní hodnotu pouze tehdy, když je v prostoru mysli.
„Namyšlenost je naše vrozená a přirozená nemoc. Člověk je nejnešťastnější a nejkřehčí tvor a přitom nejarogantnější. Člověk vidí a cítí, že je umístěn mezi špínu a nečistoty světa, je připoután k tomu nejhoršímu, nejzkazitelnějšímu a
zkažená část vesmíru, je na nejnižší úrovni vesmíru, nejvzdálenější od oblohy, spolu se zvířaty nejhoršího ze tří druhů, a přesto si představuje, že je vyšší než Měsíc a šlape po obloze. Ješitností téže představivosti se ztotožňuje s Bohem...“91 To je právě ta nejhorší lidská pošetilost: nepoznává vlastní bezvýznamnost, slabost, která mu nedovoluje dosáhnout pravdy a dobra; nezná svůj podíl na obecném šílenství. Ale popřít tento nerozum, který poznamenává jeho úděl, znamená navždy ztratit schopnost moudře používat svou mysl. Neboť jestli je v něčem rozum, tak právě v přijetí tohoto neustálého koloběhu moudrosti a šílenství, právě v jasném vědomí jejich vzájemného propojení a neoddělitelnosti. Pravý rozum není ten, který je prost jakýchkoliv kompromisů se šílenstvím, ale ten, který naopak považuje za svou povinnost zvládnout cesty určené šílenstvím: „Pomoz mi tedy trochu, dcero Jupiterova, abych může dokázat, že k této vysoké moudrosti, k této pevnosti blaženosti, jak to filozofové nazývali, nemůže najít cestu, pokud Hloupost nebude souhlasit, že bude vaším průvodcem.“92 A i když tato cesta nevede k žádné konečné moudrosti, i když pevnost, kterou slibuje, není nic jiného než fata morgána a nové šílenství, přesto tato cesta sama o sobě bude cestou moudrosti, pokud po ní půjdete a budete si jisti, že kráčí po cestě hlouposti a šílenství. To vše, kvůli čemu svět navždy zůstane světem šílenství - podívaná na jeho marnost, jeho prázdný hluk, zmatek zvuků a barev v něm vládnoucích - to vše je třeba přijmout a dokonce do sebe vpustit, a přitom zachovat , jasné vědomí své hlouposti – hlouposti, stejně vlastní jak divákovi, tak podívané samotné. Tomu všemu by člověk měl naslouchat ne vážně, ne stejným způsobem jako pravdu, ale s trochou lehkého zájmu, směsi ironie a povýšenosti, otevřenosti a tajné znalosti, nenechat se oklamat – zájem, se kterým se obvykle na stánek dívá: „Ne jako posloucháte církevní kazatele, ale jako posloucháte trhovce, šašky a šašky, nebo jako kdysi náš přítel Midas poslouchal Pana“93 . V ní, v této pestré a hlučné přítomnosti, v jejím ochotném přijetí, které znamená nepostřehnutelné odmítnutí, se podstata moudrosti uvědomuje přesněji než v dlouhém hledání pravdy skryté očím. Podvodem, samotným přijetím šílenství, ho mysl obklíčí, obklíčí, pochopí a může mu přidělit své právoplatné místo.
A kde je však její místo, když ne v mysli samotné, jako jedna z jejích forem a možná i skrytých možností? Zdá se, že podobnost mezi formami rozumu a podobami šílenství je opravdu velká. Je to děsivě skvělé: jak lze určit, že velmi moudrý čin spáchal hlupák a nejnesmyslnější hloupost spáchal člověk, který je obvykle moudrý a rozvážný? „Moudrost a šílenství,“ píše Sharron, „jsou velmi blízko. Stojí za to se otočit a jedna věc
promění v něco jiného. To je vidět na činech šílených lidí“94. Ale tato podobnost, ačkoli mate rozumné lidi, se ukazuje být prospěšná pro samotný rozum. Tím, že mysl zapojí do svého pohybu vpřed ty nejnásilnější výbuchy šílenství, dosáhne nejvyšších výšin. Montaigne, navštěvující Tasso, který propadl demenci, zažívá více hořkosti než soucitu; ale v podstatě nejsilnější je v něm pocit obdivu. Samozřejmě je hořké vidět, že rozum je nekonečně blízko nejhlubšímu šílenství právě tam, kde by mohl dosáhnout svých výšin: „Kdo neví, jak těsně se šílenství dostává do styku s vysokými pudy svobodného ducha a s projevy mimořádných a nesrovnatelná ctnost?“19* Ale existuje V tom všem je paradoxní důvod k obdivu. To koneckonců znamená, že právě z šílenství čerpá mysl své nejúžasnější schopnosti. Jestliže Tasso, „jeden z nejnadanějších, inspirovaných a prodchnutých nejčistší poezií starověku, velký italský básník, jakého svět dlouho neviděl“, je nyní „v tak žalostném stavu, když přežil sám sebe,“ pak tomu nedluží „tu živost, která se pro něj stala smrtící, tu bdělost, která ho oslepila, tu intenzivní a vášnivou přitažlivost k pravdě, která ho připravila o rozum, tu vytrvalou a neuhasitelnou žízeň po vědění, která ho poháněla k demenci, té vzácné schopnosti hluboké pocity, který zdevastoval jeho duši a zasáhl jeho mysl?“95 Trest šílenství předčí úsilí rozumu právě proto, že do tohoto úsilí bylo původně zapojeno šílenství: živost obrazů, nespoutaná vášeň, velká uzavřenost ducha, nepochybně vlastní. v šílenství jsou nejnebezpečnější - protože nejostřejší - zbraně mysli. Neexistuje žádná tak mocná mysl, která by se nemusela zbláznit, aby dokončila své stvoření, „není velkého ducha bez příměsi šílenství... Právě v tomto smyslu je třeba chápat, že mudrci a nejslavnější básníci souhlasili, že někdy upadnou do šílenství a šílenství.“ 96. Šílenství – těžké, ale zásadní důležitý bod v neúnavné práci mysli; v něm se i ve svých iluzorních vítězstvích odhaluje vítězoslavná mysl, pro kterou byla jen tajnou životodárnou silou97.
Kousek po kousku se šílenství ukazuje jako neozbrojené a současně s rozumem je zbaveno svého obvyklého místa; mysl to zahaluje a jakoby to vstřebává do sebe, zakořeňuje to v sobě. To byla dvojí role skeptického myšlení, či spíše rozumu, tak jasně si vědomého toho, jakými formami je omezeno a jaké síly mu odporují: odhaluje šílenství jako jednu ze svých tváří, a tím se chrání před jakoukoli vnější silou a neodolatelností. nepřátelství, od sebemenší známky transcendence; a zároveň šílenství přenáší do samého jádra své vlastní činnosti a označuje ji jako základní prvek jeho
Příroda. A vidíme, jak se po Montaigne a Charronovi, ale v souladu se stejným myšlenkovým pohybem, včetně šílenství v samotné povaze rozumu, kreslí křivka Pascalovy úvahy: „Všichni lidé jsou nevyhnutelně šílení, takže nebýt šílený znamená pouze trpí jiným druhem šílenství.“ 98. Tato úvaha je výsledkem dlouhé práce započaté Erasmem; Po objevení šílenství, které je imanentně inherentní rozumu, dochází k jeho rozdvojení: na jedné straně vzniká „šílené šílenství“, které popírá šílenství rozumu, odmítá ho – a tím ho zdvojuje a skrze toto zdvojení upadá do nejjednodušší, soběstačný a přímý; a na druhé straně - „moudré šílenství“, které přijímá šílenství rozumu, naslouchá mu, uznává jeho občanská práva a je prodchnuto jeho životodárnými proudy; tímto způsobem je spolehlivěji chráněn před šílenstvím než tvrdohlavým popíráním, předem odsouzeným k neúspěchu.
Od nynějška je pravda šílenství neoddělitelná od triumfu a konečné všemohoucnosti rozumu – protože pravdou šílenství je stát se uvnitř mysli jednou z jejích tváří, jednou z jejích sil a jakoby , jakousi okamžitou potřebu, díky které získává ještě větší sebevědomí .
* * *To je možná odpověď na neustálou a rozmanitou přítomnost šílenství v literatuře konce 16. - počátku 17. století v umění, které ve snaze ovládnout mysl hledající sebe sama, poznává potřebu šílenství, své vlastní šílenství. , obklíčí ho, obklíčí a nakonec ho porazí. To jsou hry barokní éry.
V literatuře, stejně jako ve filozofickém myšlení, probíhá stejná vytrvalá práce, která skončí stejným potvrzením tragické zkušenosti šílenství v lůně kritického vědomí. Tímto fenoménem se prozatím nebudeme zabývat a bez jakýchkoli rozdílů zvážíme obecný obrys ty tváře, ty postavy šílenství, které lze nalézt jak v „Don Quijotovi“, tak v románech Scuderiho, jak v „Králi Learovi“, tak v divadle Rotru nebo Tristana L'Ermita.
Začněme tím nejvýraznějším a nejstabilnějším z nich (jeho obrysy, lehce setřené časem, lze rozpoznat v 18. století): postavou šílenství skrze ztotožnění se s hrdinou románu. Její charakterové rysy Cervantes to zachytil jednou provždy. Ale téma samotné se objevuje znovu a znovu: obě v přímých adaptacích „Dona Quijota“ („Don Quijote“ od Guerina de Buscala se hrál v roce 1639; o dva roky později byla hra téhož autora „Vláda Sancha Panzy“ inscenované) a v adaptacích jeho jednotlivých epizod („The Follies of Kar-
dayo“ píši jsou variacemi na téma „Otrhaného rytíře“ ze Sierry Moreny) a nepřímo v satiře na fantasy romány (jako v „Imaginární Clelia“ od Sublinyho nebo, v rámci vyprávění samotného, v epizodě o Julii d'Arvian Chimeras přecházejí od autora ke čtenáři, ale pokud pro jednoho byly fantazií, pak se pro druhého proměnily ve fantasma, spisovatelův prostředek je nevinně vnímán jako postava reality. mluvíme o tom o velmi jednoduché věci - kritice romantické fikce; ale když se ponoříte trochu hlouběji, objevíte znepokojivé zaujetí vztahem mezi skutečným a imaginárním v uměleckém díle a možná tím vágním, nepolapitelným spojením, které existuje mezi fantastickou fikcí a hypnotickou silou deliria. „Za vynález všech umění vděčíme lidem s pomatenou představivostí; rozmar mezi malíři, básníky a hudebníky je jen další, vzděláním změkčené jméno pro jejich šílenství“100. Šílenství, které zpochybňuje hodnoty jiné doby, jiného umění, jiné morálky, ale ve kterém, váhající, zmatené, podivně podrývající se navzájem svou vlastní iluzorností, jsou všechny, i ty nejvzdálenější, formy lidské představivosti. také odráží.
Druhá postava šílenství, šílenství prázdné marnivosti, souvisí s první. Ale v tomto případě se šílenec neztotožňuje s literární předlohou, ale se sebou samým: pomyslný souhlas ostatních mu umožňuje připisovat si jakékoli zásluhy, jakékoli ctnosti, jakékoli schopnosti, o které je zbaven. Je dědicem staré Erasmské Filautie. Je to chudý muž, ale považuje se za bohatého muže; je ošklivý, ale nedokáže se odtrhnout od zrcadla; Na nohou má okovy, ale už se považuje za Boha. Takový je licenciát z Osuny, který si představoval, že je Neptun101. Takový je absurdní osud sedmi postav v „The Dreamers“,102 Chateaufort v „The Mocked Pedant“, M. de Richesourse v „Sir Politician“. Druhů tohoto šílenství je nespočet; má tolik tváří, kolik jich je ve světě postav, ambiciózních myšlenek, nevyhnutelných iluzí. I ve svých extrémních projevech je toto šílenství nejvzdálenější od extrému; uhnízdí se v srdci každého člověka, skrze něj se člověk v představě vztahuje sám k sobě. Je to kořen nejčastějších lidských nedostatků. Jeho odhalení je začátkem a koncem veškeré kritiky morálky.
hluboká duševní porucha. Termín „šílenství“, který v minulém století zahrnoval všechny duševní poruchy, je příliš obecný a dnes se v psychiatrii používá jen zřídka, kromě některých speciálních výrazů. V minulosti byli šílenci považováni za jakési zvláštní tvory. Pak bylo zjištěno, že ve skutečnosti každý jedinec v sobě nese svou vlastní „stinnou“ stránku – impulsy a touhy, které byly potlačeny, zkroceny nebo nasměrovány společenským životem správným směrem. Člověk ve vzteku se na pár okamžiků promění v šílence. Šílenství vzniká spíše v důsledku nerovnováhy mezi různými složkami osobnosti, mezi různými aspekty života.
Má především společenský význam a naznačuje společensky nevhodné chování: například psychicky nepříčetný člověk (například epileptik) pro něj může najít společensky vhodné postavení (v Indii se může stát šamanem, tedy božsky inspirovaným knězem) . Obecná koncepce„šílenství“ označuje ztrátu smyslu pro odpovědnost nebo smyslu pro realitu (psychastenie). Dnes je tento termín nahrazen termíny neuróza (zhoršení vztahů s druhým) a psychóza (přerušení vztahů s druhým). Dnes není šílenec izolován od společnosti a není ponechán sám se svým osudem. Lékaři se to snaží léčit chemickými injekcemi účinné látky; ve skutečnosti však pouze psychoanalýza (psychopatologie) umožňuje stanovit přesné diagnózy a zastavit progresi onemocnění v době, kdy je ještě léčitelná.
Výborná definice
Neúplná definice ↓
ŠÍLENSTVÍ
Franz. FOLIE, DERAISON. Kardinální koncept v systému myšlení a důkazů M. Foucaulta. Právě postoj k šílenství podle Foucaulta testuje smysl lidské existence, úroveň její civilizace, schopnost člověka sebepoznat a pochopit své místo v kultuře. Jinými slovy, postoj člověka k „šílence“ vně i uvnitř sebe slouží Foucaultovi jako ukazatel, měřítko lidské lidskosti a úrovně jeho vyspělosti. A v tomto ohledu celá historie lidstva vypadá jako historie šílenství.
Foucaulta jako teoretika vždy zajímalo, co rozum vylučuje: šílenství, náhoda, fenomén historické nekonzistence – diskontinuita, diskontinuita – vše, co podle jeho definice odhaluje „jinakost“, „jinakost“ v člověku a jeho dějinách. Jako všichni poststrukturalističtí filozofové viděl v literatuře nejživější a nejkonzistentnější projev této „jinakosti“, kterou texty filozofické a právní povahy ze své podstaty postrádají. Zvláštní pozornost samozřejmě věnoval literatuře, která „porušuje“ („podkopává“) legalizované formy diskurzu svou „markantní“ odlišností od nich, tedy literární tradici, kterou pro něj představovala jména de Sade, Nerval, Artaud a samozřejmě Nietzsche.
Z Foucaultova pohledu je „normální člověk“ také produktem vývoje společnosti, konečným výsledkem jeho „ vědecké myšlenky“a právně formalizované zákony odpovídající těmto myšlenkám, jako „šílený muž“: „Psychopatologie 19. století. (a pravděpodobně i naši) věřili, že zasáhla a rozhodla se, přičemž za výchozí bod vzala svůj vztah k homo natura, neboli normálnímu člověku. Ve skutečnosti je tento normální člověk spekulativní konstrukt; má-li být tato osoba umístěna, není to v přirozeném prostoru, ale v systému, který identifikuje socius se subjektem zákona“ (Foucault: 1972a, s. 162).
Jinými slovy, hranice mezi normálním a bláznivým, tvrdí Foucault, je historicky proměnlivá a závisí na stereotypních představách. Navíc v šílenství vidí záblesk „pravdy“, který je rozumu nedostupný a nikdy se neunaví opakovat: my – „normální lidé“ – se musíme smířit s tím, že „člověk a šílenec jsou spojeni v moderní svět, možná ještě silnější než v živých zoomorfních metamorfózách kdysi ilustrovaných Boschovými hořícími mlýny: člověka a šílence spojuje pouto nepolapitelné a vzájemné pravdy; říkají si tuto pravdu o své podstatě, která se vytrácí, když o ní jeden mluví s druhým“ (tamtéž, s. 633). Tváří v tvář racionalismu je podle vědce „realita nerozumu“ „prvkem, v němž svět stoupá ke své vlastní pravdě, sférou, kde rozum dostává odpověď sám za sebe“ (tamtéž, str. 175).
V souvislosti s touto formulací otázky je Foucaultovi předkládán samotný problém šílenství jako duševní poruchy, jako „duševní choroby“ jako problém rozvoje kulturního vědomí, historický výsledek utváření představ o „ duše“ člověka, představy, které byly v různých dobách odlišné a výrazně se měnily v období, o kterém uvažoval.období od konce středověku do současnosti.
Takto vysoké hodnocení šílenství je nepochybně spojeno s vlivem neofreudovských postojů, především v podobě existenciálně zabarvených myšlenek, které si osvojily ve Francii a ovlivnily téměř celé spektrum humanitních věd v nejširším slova smyslu tohoto pojmu. Pro Foucaulta je problém šílenství spojen především nikoli s přirozenými defekty mozkových funkcí, nikoli s porušením genetického kódu, ale s duševní porucha způsobené potížemi s adaptací člověka na vnější okolnosti (tedy s problémem socializace jedince). Pro něj je to patologická forma obranného mechanismu proti existenciální „úzkosti“. Jestliže pro „normálního“ člověka konfliktní situace vytváří „zážitek nejednoznačnosti“, pak se u „patologického“ jedince mění v neřešitelný rozpor, který vede k „vnitřní zkušenosti nesnesitelné ambivalence“: „Úzkost je afektivní změna. ve vnitřním rozporu. Je to totální dezorganizace afektivního života, základní výraz ambivalence, forma, v níž se tato ambivalence realizuje“ (Foucault: 1976, s. 40).
Ale jelikož se duševní nemoc člověku jeví ve formě „existenční nutnosti“ (tamtéž, s. 42), pak se tato „existenciální realita“ patologického bolestivého světa ukazuje jako stejně nedostupná pro historicko-psychologické bádání a odmítá všechny obvyklá vysvětlení institucionalizovaná v pojmovém aparátu tradičního systému evidence legitimních vědních oborů: „Patologický svět se nevysvětluje zákony historické kauzality (myslím přirozeně psychologickou historii), ale historická kauzalita samotná je možná jen proto, svět existuje: je to tento svět, který vytváří spojovací články mezi příčinou a následkem, předchozím a budoucím“ (tamtéž, str. 55).
Kořeny duševní patologie je proto podle Foucaulta třeba hledat „ne v nějaké „metapatologii“, ale v určitých, historicky ustálených vztazích k člověku šílenství a člověku pravdy (tamtéž, s. 2). Je třeba vzít v úvahu, že „člověk pravdy“ nebo „člověk rozumu“ podle Foucaulta je ten, pro kterého lze šílenství snadno „rozpoznat“, „označit“ (tj. v každé konkrétní době jsou znaky vnímány jako „nesporná danost“), ale v žádném případě ne „uznávané“. To druhé je zcela přirozeně výsadou pouze naší doby – doby „Foucauldovy analýzy“. Problém je v tom, že pro Foucaulta je šílenství v zásadě nedefinovatelné z hlediska diskurzivního jazyka, jazyka tradiční vědy; protože, jak sám uvádí, jedním z jeho cílů bylo ukázat, že „duševní patologie vyžaduje metody analýzy zcela odlišné od metod organické patologie, že pouze díky vyumělkovanosti jazyka byl stejný význam přisouzen „nemoci tělo“ a „nemoc mysli.“ „(tamtéž, str. 10). Sarup k tomu poznamenal:
„Podle Foucaulta nelze šílenství nikdy pochopit, nevyčerpává se pojmy, kterými ho obvykle popisujeme. Jeho dílo, The History of Madness, obsahuje myšlenku, sahající až k Nietzschemu, že v šílenství je něco, co přesahuje vědecké kategorie; ale tím, že spojuje svobodu s šílenstvím, podle mě šílenství romantizuje. Pro Foucaulta být svobodný znamená nebýt racionální a vědomý“ (Sarup:1988, str. 69). Jinými slovy, stojíme před stejným pokusem vysvětlit svět a člověka v něm prostřednictvím iracionálnosti lidské psychiky, což by mělo ještě více zdůraznit neúčinnost tradičních, „plochých evolučních“ teorií, které se vracejí k pozitivistickým myšlenkám.
Problematika vztahu společnosti k „šílence“ („naše společnost se nechce poznat v nemocném jedinci, kterého odmítá nebo zavře; když diagnostikuje nemoc, vylučuje ze sebe pacienta“) (Foucault: 1972a, s. 63) umožnil Foucaultovi následně formulovat koncept „disciplinární moci“ jako nástroje utváření lidské subjektivity.
Foucault poznamenává, že do konce středověku západní Evropa malomocenství, viděné jako trest za lidské hříchy, zmizelo a ve vzniklém vakuu v systému mravních soudů zaujalo místo šílenství. V období renesance vedli blázni obvykle toulavý způsob života a nebyli zatíženi zvláštními zákazy, byli sice vyhnáni z měst, ale na venkov tato omezení neplatila. Podle tehdejších představ „podobné se léčilo podobným“ a protože šílenství, voda a moře byly považovány za projev téhož prvku proměnlivosti a nestálosti, bylo jako prostředek léčby navrženo „cestování po vodě“. A „lodě bláznů“ brázdily evropské vody a vzrušovaly představivost Bruegela, Bosche a Durera, Branta a Erasma problémem „šíleného vědomí“, přičemž zaměňovaly realitu s imaginací. Bylo to dáno i tím, že od 17. století, kdy se začala utvářet idea státu jako ochránce a opatrovníka obecného blaha, začalo šílenství jako chudoba, nezaměstnanost a neschopnost nemocných a starých lidí. , se stal společenským problémem, za jehož řešení byl odpovědný stát.
O sto let později se obraz změnil tím nejrozhodnějším způsobem - místo „lodi šílenství“ zaujal „lézinec pro duševně choré“: od roku 1659 začalo období toho, co Foucault nazýval „velké vězení“ – šílenství. byli sociálně segregovaní a „teritoriálně izolovaní“ od svého přirozeného prostředí normální lidé“, duševně nemocní začali být pravidelně vylučováni ze společnosti a veřejného života. Foucault to spojuje s tím, že ve 2. pol. 17. stol. Začala se objevovat „sociální citlivost“, společná celé evropské kultuře: „Citlivost k chudobě a smysl pro povinnost jí pomáhat, nové formy reakce na problémy nezaměstnanosti a zahálky, nová pracovní morálka“ (tamtéž, s. 46).
V důsledku toho vznikly po celé Evropě „domy lásky“ nebo, jak se jim také říkalo, „domy nápravy“, kde byli bez rozdílu ubytováni žebráci, tuláci, nemocní, nezaměstnaní, zločinci a šílenci. Toto „velké uvěznění“ bylo podle Foucaulta rozsáhlým policejním cvičením, jehož úkolem bylo vymýtit žebrotu a zahálku jako zdroj sociálního nepořádku: „Nezaměstnaný muž již nebyl odháněn ani trestán; byl vzat do péče na úkor národa a za cenu své individuální svobody. Mezi ním a společností byl zaveden systém implicitních povinností: měl právo na výživu, ale musel přijmout podmínky fyzického a mravního omezení své svobody uvězněním“ (tamtéž, s. 48). V souladu s novými myšlenkami, kdy hlavním hříchem nebyla pýcha a arogance, ale lenost a zahálka, museli vězni pracovat, protože práce začala být považována za hlavní prostředek mravní nápravy.
Do konce 18. stol. Ukázalo se, že „domy klinice“ jsou neúčinné jak proti šílencům, tak proti nezaměstnaným; ti první nevěděli, kam je umístit - do vězení, nemocnice nebo pod dohled svých rodin; pokud jde o druhý, vytvoření pracoven pouze zvýšilo počet nezaměstnaných. Foucault poznamenává, že žalářní domy, které se objevily jako sociální opatření během úsvitu industrializace, na začátku 19. století úplně zmizely.
Další změna představ o povaze šílenství vedla ke „zrození kliniky“, k radikální reformě léčebných ústavů, kdy byli nemocní a duševně nemocní odděleni a vznikly samotné psychiatrické léčebny - asiles d'alienes. Původně se jim tak říkalo: „útočiště“, „útočiště“ a jejich původ je spojen se jmény Pinel ve Francii a Tuke v Anglii. Přestože se jim tradičně připisuje „osvobození“ duševně nemocných a zrušení praktik „násilného donucení“, Foucault se snaží dokázat, že ve skutečnosti bylo všechno úplně jinak. Tentýž Samuel Tuke, obhajující částečné zrušení fyzických trestů a nátlaku ve vztahu k duševně nemocným, se místo toho pokusil vytvořit přísný systém sebeomezení; tak „volný teror šílenství nahradil bolestným utrpením odpovědnosti... Nemocnice už šílence za jeho vinu netrestala, to je pravda, ale udělala víc: tuto vinu organizovala“ (tamtéž, str. 247). Práce v Tuke's Refuge byla považována za morální povinnost, jako podřízení se řádu. Místo brutálního fyzického potlačování pacienta zaujal dozor a „autoritní soud“ administrativy, pacienti začali být vychováváni s pečlivě propracovaným systémem odměn a trestů jako děti. V důsledku toho se duševně nemocní „octli v postavení nezletilých a mysl se jim na dlouhou dobu jevila v podobě Otce“ (tamtéž, s. 254).
Vznik psychiatrických léčeben (v knize „The Birth of the Clinic“, 1963) (Foucault: 1978b), vězeňský systém (v práci „Supervision and Punishment“, 1975) (Foucault: 1975) považuje Foucault za projev obecného procesu modernizace společnosti spojeného s formováním subjektivity jako forem moderního lidského vědomí západní civilizace. Vědec přitom nerozlučně spojuje vznik moderní subjektivity a formování moderního státu, vidí v nich jediný mechanismus sociálního utváření a individualizace (tj. individualizaci vědomí chápe jako jeho socializaci), jako postupný proces, během něhož bylo vnější násilí internalizováno, nahrazeno stavem „mentální kontroly“ a sebekontroly společnosti.
Foucaultova horlivá pozornost k problému šílenství v jistém smyslu není výlučným rysem jeho myšlení – je spíše běžným místem veškerého moderního západního „filozofování o člověku“, i když se zvláště rozšířilo v rámci poststrukturalistického teoretické myšlenky. Téměř pro všechny poststrukturalisty byl důležitý koncept „jiného“ v člověku nebo jeho vlastní „jinakosti“ ve vztahu k sobě samému – to „jiné“ v sobě neodhalené, jehož „přítomnost“ v člověku, v jeho nevědomí, činí člověka neidentickým se sebou samým. Tajná, nevědomá povaha tohoto „jiného“ ho staví na pokraj nebo nejčastěji za hranice „normy“ – mentální, sociální, morální, a dává tak důvod považovat ho za „blázna“, za „blázna“. “.
V každém případě při obecném „teoretickém podezření“ ve vztahu k „normě“, oficiálně zakotvené ve společnosti buď státními zákony nebo neoficiálními „pravidly morálky“, jsou „odchylky“ od „normy“ posvěcené šílenstvím často vnímány jako „garant“ svobody člověka od jeho „determinace“ dominantními strukturami mocenských vztahů. Lacan tedy tvrdil, že existenci osoby nelze pochopit bez její korelace s šílenstvím, stejně jako nemůže existovat osoba bez prvku šílenství v sobě samém.
Téma „nevyhnutelnosti šílenství“ rozvinuli ještě dále Deleuze a Guattari svými chválami na „schizofrenii“ a „schizofreniku“, jehož „privilegované“ postavení mu údajně poskytuje přístup k „útržkovitým pravdám“. Pro Deleuze a Guattariho „stroj touhy“ (touha) v podstatě symbolizuje svobodného jedince – „schizo“, který se jako „dekonstruovaný subjekt“ „vytváří jako svobodný člověk, zbavený odpovědnosti, osamělý a radostný, schopný konečně říci a udělat něco jednoduše svým jménem, aniž bychom žádali o svolení: je to touha, která nic nepotřebuje, tok, který překonává bariéry a kódy, jméno, které už žádné „to“ neoznačuje. Jednoduše se přestal bát, že se zblázní“ (Deleuze, Guattari: 1972, s. 131). Pokud tyto argumenty promítneme do konkrétní historické situace, kdy vznikaly – přelom 60. – 70. let –, pak je lze jen stěží chápat jinak než jako teoretické zdůvodnění anarchismu tehdejších studentských nepokojů.
Výborná definice
Neúplná definice ↓
Tento text Michela Foucaulta je jakýmsi „abstraktem“ jeho prvního velkého díla „Historie šílenství“. Původně publikováno v autoritativním časopise "Table Rond" ( Foucault M. La folie, l`absence de l`oeuvre // La Table Ronde. 1964. N 196. S.11-21), text byl zařazen jako příloha ve 3. vydání „History of Madness“ (1972). Místo komentáře k překladu se nabízí krátká esej „Images of Literature in M. Foucault’s History of Madness“, která otevírá sérii článků S.L. Fokin o literárních motivech Foucaultova myšlení v 60. letech (pozn. překladatele).
Možná přijde den, kdy už nebudou chápat, co je to šílenství. Tato postava se uzavře sama do sebe a už nedovolí rozplést stopy, které zanechá. Ale pro neinformované oko budou tato znaménka sama o sobě něčím jiným než jednoduchými černými znaménky? S největší pravděpodobností budou vepsány do konfigurací, které dnes nemůžeme nakreslit, ale které se v budoucnu stanou nezbytnými souřadnicemi pro čtení naší existence a naší kultury, nás samotných. Pak bude Artaud patřit půdě našeho jazyka, a ne jeho roztržce; neurózy budou konstitutivními formami naší společnosti (a nikoli odchylkami od nich). A vše, co dnes zažíváme jako něco extrémního, zvláštního nebo nesnesitelného, dosáhne klidné pozitivity. A všechno Beyond, Beyond, vše, co nyní označuje naše limity, samozřejmě začne označovat nás samotné.
Zůstane pouze tajemství této Vnějškovosti. Lidé si budou klást otázku, jaká zvláštní odlišnost hrála roli v našich dějinách od hlubokého středověku až do dvacátého století a možná ještě déle? Proč západní kultura odhodila na stranu svých hranic to, v čem se dobře poznala, to, v čem se skutečně poznala, ačkoliv si zvolila okružní cestu? Proč, když v 19. století a ještě dříve jasně pochopila, že šílenství tvoří holou pravdu člověka, přesto ho zatlačila do tohoto neutrálního a nejasného prostoru, kde jakoby neexistoval? A proč bylo nutné vstřebávat slova Nervala nebo Artauda, proč bylo nutné poznávat se ve slovech, a ne v básnících?
Tehdy mizí živý obraz planoucí mysli. Obvyklá hra nahlížení do sebe z druhé strany, ze strany šílenství, naslouchání hlasům, které k nám z dálky přicházejí a říkají nám téměř naši vlastní pravdu, tato hra se svými pravidly, taktickými pohyby, vynalézavými triky, přijatelné porušování jejích zákonů se navždy stane ničím jiným než složitým rituálem, jehož významy se promění v popel. Něco jako velké potlatch obřady archaických společností. Nebo bizarní duplicita čarodějnických praktik a procesů ve 14. století. V rukou kulturních historiků zůstanou jen informace o uzákoněných opatřeních k nucené vazbě duševně nemocných a lékařské péči, ale na druhé straně o náhlém ohromujícím začlenění slov těch, kteří byli takto vyloučeni, do našeho jazyka. společnost.
Jaká by byla technická podpora takové změny? Je možné, aby medicína léčila duševní onemocnění jako jakékoli jiné organické onemocnění? Přesná farmakologická kontrola všech psychiatrických symptomů? Nebo dostatečně striktní definice odchylek v chování, aby se společnost mohla dobře postarat o každou z nich vhodným způsobem neutralizace? Nebo jsou možné další změny, z nichž žádná ve skutečnosti duševní onemocnění nezruší, ale jejichž celkový smysl bude směřovat k vymazání obrazu šílenství z tváře naší kultury?
Jsem si dobře vědom toho, že posledně jmenovaná hypotéza zpochybňuje obecně přijímané předpoklady: že rozvoj medicíny konečně vymýtí duševní choroby, jako se to stalo u lepry a tuberkulózy; stále však zůstane vztah člověka k jeho obsesím, k tomu, co je pro něj nemožné, k jeho nehmotnému utrpení, k nočnímu rámci jeho bytí; i když se patologické stáhne z oběhu, temná sounáležitost člověka s šílenstvím zůstane stále v podobě věčné vzpomínky na toto zlo, které odeznělo jako nemoc, ale tvrdošíjně přetrvává jako utrpení. Ve skutečnosti taková představa předpokládá, že to, co je nejlabilnější, je neměnné, mnohem labilnější než stálost patologického: postoj kultury k tomu, co vylučuje, nebo přesněji, postoj naší kultury k tomu, co je její pravdě vzdálené. a protiklad, který odhaluje a skrývá v šílenství.
Co však v blízké budoucnosti jistě zemře, co v nás již umírá (a znakem jehož smrti je náš jazyk), je homo dialecticus, stvoření počátku, návratu a času, zvíře, které náhle ztrácí svou pravdu, pak najde to, sám sobě cizí člověk, který si na sebe znovu zvyká. Muž, který byl suverénním subjektem a otrockým předmětem všech řečí, které kdy byly o člověku proneseny, a zejména o šíleném člověku jemu odcizenému. Naštěstí umírá za zvuku tohoto štěbetání.
Přestanou tedy chápat, jak mohl člověk tuto svou postavu odcizovat sám sobě, jak mohl na druhou stranu hranice vytěsnit právě to, co ho drželo a v čem byl sám obsažen. Ani jedna myšlenka si již nedokáže představit toto hnutí, v němž teprve nedávno našel západní člověk své rozšíření. Právě postoj k šílenství nenávratně zmizí (a ne nějaké znalosti o duševních chorobách nebo určitý postoj k vězňům v blázincích). Jasné bude toto: my Evropané posledních pěti století na povrchu země jsme byli těmi lidmi, kteří se mimo jiné vyznačovali tak zásadním rysem, mezi jinými velmi zvláštními. Udržovali jsme hluboký, ubohý vztah s duševní nemocí, nejasný, možná pro sebe, ale neproniknutelný pro ostatní, vztah, ve kterém jsme sami prožívali největší nebezpečí a možná i nejbližší pravdu. Neřeknou, že jsme byli daleko od šílenství, ale že jsme byli daleko od samotného šílenství. Stejně tak Řekové: nebyli od toho daleko, ne proto, že by to odsuzovali: spíše byli daleko od toho přebytku, v samém srdci té vzdálenosti, kde ho drželi.
Pro ty, kteří už nebudou jako my, zůstane tato záhada (něco podobného se nám děje dnes, když se snažíme pochopit, jak se Athény mohly vzdát moci kouzla šíleného Alkibiada, a pak se z ní osvobodit): jak mohli lidé hledat svou pravdu, své nejdůležitější slovo a svá znamení v tom, v čem se třásli, z čehož nemohli nespustit oči, jakmile si toho všimli? A to se jim bude zdát ještě podivnější než žádat smrt za pravdu o člověku, protože ten říká: budeme tam všichni. Šílenství je naopak vzácné nebezpečí, břemeno jeho nehody nelze srovnávat s břemenem obsesí, které vyvolává, s břemenem otázek, které jsou mu kladeny. Jak tak bezvýznamná možnost v naší kultuře získala takovou sílu odhalovat hrůzu?
Abych odpověděl na tuto otázku, ti, kteří už nebudou jako my, kteří nás mají za sebou, nebudou mít příliš mnoho. Jen pár ohořelých znaků: neustále se opakující strach, s nímž lidé sledovali, jak stoupaly vody šílenství a zaplavovaly celý svět; rituály vyloučení šílence ze života a rituály jeho začlenění do života; intenzivní naslouchání 19. století, snažící se v šílenství uchopit něco, co by mohlo vypovídat o pravdě člověka; stejnou netrpělivostí, s jakou byly řeči šílenců odmítány a přijímány, váhavost při rozpoznání buď prázdnoty, nebo rozhodujícího významu za nimi.
Všechno ostatní: toto je svým způsobem jednota, pohyb, ve kterém směřujeme k šílenství, z něhož se vzdalujeme, to je vůle stanovit hranici a touha ji vykoupit vytvořením tkaniny jediného znamená: vše ostatní je odsouzeno k mlčení, stejně jako řecká trilogie nebo duševní stav šamana v nějaké primitivní společnosti.
Dospěli jsme k bodu, k časovému ohybu, kdy známá technická kontrola nemoci spíše zakrývá, než označuje pohyb, v němž je zkušenost šílenství uzavřena sama v sobě. Ale je to právě tento záhyb, který nám umožňuje objevit to, co zůstalo po staletí skryto: duševní nemoc a šílenství jsou dvě různé konfigurace, které se spojily a zapletly v 17. století a které se nyní před našima očima rozcházejí, nebo spíše v náš jazyk.
Řekneme-li, že v našich dnech šílenství mizí, znamená to, že se rozplétá zmatek, v němž bylo šílenství vnímáno jak z psychiatrických znalostí, tak z antropologické reflexe. To ale neznamená, že zmizí prohřešky, jejichž viditelnou tváří bylo po staletí šílenství. Neznamená to ani, že přestoupení – právě ve chvíli, kdy si klademe otázku, co je to šílenství – nemůže vést k nějaké nové zkušenosti.
Na světě není jediná kultura, kde je vše dovoleno. Již dávno je dobře známo, že člověk nezačíná od svobody, ale od meze, od linie nepřekonatelného. Jsou známé systémy, kterým podléhají zakázané akce; V každé kultuře bylo možné identifikovat režim zákazů incestu. Organizace zákazů v jazyce je však mnohem méně známá. Neboť oba systémy omezení se neshodují, jak by tomu bylo v případě, kdyby jeden byl verbální verzí druhého: co by se nemělo objevit na úrovni řeči, nemusí být nutně zakázáno na úrovni jednání. Indiáni Zuni, kteří to zakazují, mluví o incestu bratr-sestra; Řekové - legenda o Oidipovi. Naopak zákoník z roku 1808 zrušil staré trestní články proti sodomii; ale jazyk 19. století byl k homosexualitě (alespoň v mužské verzi) mnohem netolerantnější než v předchozích dobách. Je velmi pravděpodobné, že psychologické koncepty kompenzace a symbolického vyjádření nedokážou takový jev vysvětlit.
Tato oblast jazykových zákazů by měla být jednoho dne konkrétně prozkoumána. Není však pochyb o tom, že čas na takovou analýzu ještě nenastal. Je možné využít současné jazykové hranice? Je možné vyčlenit - až na hranici zakázaného a nemožného - tyto zákony jazykového kódu (to, čemu se tak výmluvně říká jazykové chyby); pak v rámci kódu mezi existujícími slovy nebo výrazy zvýrazněte ta, která byla zakázána vyslovit (náboženská, sexuální, magická série rouhačských slov); pak - řeči, které jsou údajně kodexem povoleny, povoleny v řečových aktech, ale jejichž významy jsou v dané chvíli pro danou kulturu neúnosné: v tomto případě je koneckonců metaforický obrat nebo překroucení nemožné, protože význam sám se stává objekt cenzury. Konečně existuje čtvrtá forma vyloučeného jazyka: spočívá ve skutečnosti, že slovo, zdánlivě odpovídající uznávanému lingvistickému kódu, koreluje s jiným kódem, jehož klíč je dán v tomto slově samotném: slovo se tak uvnitř rozdvojuje. sám - říká, co říká, ale přidává tichý exces, který říká, co říká beze slov, a kód, podle kterého to říká. V v tomto případě Nemluvíme o kódovaném jazyce, ale o strukturně esoterickém jazyce. To znamená, že nekomunikuje, skrývá to, nějaký zakázaný význam; okamžitě přechází do bytostného odstupu řeči. Vzdálenost, která ho devastuje zevnitř a možná až do nekonečna. Jaký je v tomto případě rozdíl v tom, co se v takovém jazyce říká, jaké významy se v něm odhalují? Je to právě takové temné a ústřední osvobození slova, jeho nekontrolovaný útěk k beznadějnému zdroji, který žádná kultura v blízké budoucnosti nedá dopustit. Ne svým významem, ne svou verbální záležitostí, takové slovo bude zločinné, přestupkové – přestupní bude i jeho samotná hra.
Je velmi pravděpodobné, že jakákoli kultura, ať je jakákoli, zná, praktikuje a toleruje (do určité míry), ale zároveň tyto čtyři formy slovních zákazů potlačuje a vylučuje.
V západní historii se zkušenost šílenství dlouho pohybovala podél této laťky. Po pravdě řečeno, šílenství zabíralo dlouhou dobu velmi nejasné místo, které je pro nás dost obtížné objasnit: nacházelo se mezi zákazem řeči a zákazem jednání. Odtud pramení vizuální význam dvojice futor-inanitas, která prakticky zorganizovala svět šílenství trvající až do renesance. Éra Velkého vězení (vznik městských azylových domů, Charenton, Saint-Lazare v 17. století) znamená přesun šílenství do říše bezvýznamnosti: šílenství je se zakázanými činy spojeno pouze morální příbuzností (zachovává si významný vztah se sexuálními zákazy), ale je omezena na oblast jazykových zákazů; internace klasické éry omezuje šílenstvím do stejných zdí svobodné myšlenky a řeči, tvrdohlavé nečistoty a kacíře, rouhače, čaroděje, alchymisty - jedním slovem vše, co souvisí s řečí a zakázaným světem nerozumu; šílenství je vyloučený jazyk; Toto je jazyk, který v rozporu s jazykovým kódem vyslovuje slova bez významu („šílenci“, „slabomyslný“, „šílený“) nebo sakralizovaná rčení („posedlý“, „násilný“) nebo slova plná zakázaných význam („libertini“, „zlí duchové“) Pinelova reforma není ani tak změnou tohoto systému potlačování šílenství jako tabuizovaným slovem, ale spíše jeho viditelným dokončením.
Za skutečný rozměr systému vděčíme Freudovi: díky němu se šílenství posunulo k poslední formě jazykového zákazu, o kterém jsme mluvili výše. Potom šílenství přestalo být hříchem řeči, rouhavou řečí nebo nějakým zakázaným významem (a proto se psychoanalýza ukazuje jako velké zrušení zákazů definovaných samotným Freudem); šílenství nyní vzniklo jako slovo, které se zahaluje samo a říká - kromě toho, co říká - ještě něco: to, jehož jediným kódem může být jen ono samo - to je, chcete-li, esoterický jazyk a jeho základ je obsažen uvnitř slovo, které nakonec neříká nic jiného než tuto vzájemnou implikaci.
Proto bychom měli s Freudovou myšlenkou zacházet tak, jak si zaslouží: neříká, že šílenství je zachyceno řetězcem významů komunikujících s každodenním jazykem, což nám umožňuje mluvit o šílenství s každodenní vulgárností, která je vlastní psychologickému slovníku. Přesouvá evropskou zkušenost šílenství do této katastrofální, vždy transgresivní oblasti (proto opět zakázané, ale tentokrát zvláštním způsobem): této oblasti vzájemně se implikujících jazyků, tedy těch, které ve své řeči pronášejí pouze jazyk, ve kterém oni to mluví. Freud neobjevil ztracenou identitu významu; nastínil ohromující postavu signifikanta, který je absolutně odlišný od ostatních. Právě to mělo ochránit jeho myšlenku před všemi pseudopsychologickými interpretacemi, jimiž byla v našem století zahalována ve jménu (patetických) „humanit“ a jejich bezpohlavní jednoty.
Právě kvůli tomu se šílenství nejevilo jako trik se skrytým významem, ale jako rozkošné úložiště významu. Zároveň je však třeba slovo „úložiště“ chápat ve správném smyslu: ne tolik jako nějaký druh žádosti, ale - a to v mnohem větší míře - číslo, které drží a pozastavuje význam, vytváří určitou prázdnotu v která dosud neuskutečněná možnost toho nějakého významu tam najde místo, nebo jiný, nebo konečně třetí - a tak dále, snad do nekonečna. Šílenství otevírá tyto úložné prostory, které označují a odhalují onu prázdnotu, kde se jazyk a řeč, navzájem se implikující, tvoří jedna z druhé a neříkají nic jiného než tento dosud tichý vztah. Od Freuda ztratilo západní šílenství svůj jazykový charakter, protože se stalo dvojím jazykem (jazykem, který existuje pouze v jeho řeči, řečí, která mluví pouze svým jazykem) – tedy matricí jazyka, která v přísném slova smyslu , neříká nic. Záhyb mluvení, který nic neříká, nic nevytváří, absence stvoření.
Freudovi bude třeba nějak vzdát hold: vůbec nenutil promluvit šílenství, kterým byl po staletí právě jazyk (vyloučený jazyk, žvatlavá ješitnost, řeč neviditelně hraničící s přemýšlivým mlčením rozumu); naopak, vyčerpal nerozumný Logos šílenství; vysušil to; donutil slova šílenství, aby se stáhla ke svému zdroji - do této bílé oblasti sebeimplikace, kde se nic neříká.
Na to, co se dnes děje, dopadá stále nejasné světlo; je však vidět, jak v našem jazyce vzniká zvláštní pohyb. Literatura (nepochybně počínaje Mallarmé) se postupně sama stává jazykem, jehož řeč pronáší – současně s tím, co říká, a ve stejném pohybu – jazyk, ve kterém ji lze chápat jako řeč. Před Mallarmé ustálil spisovatel svou řeč v daném jazyce: literární dílo tedy mělo povahu společnou všem ostatním jazykům, téměř stejné znaky (jistě byly majestátní) jako rétorika, spiknutí, obrazy. Literární dílo se na konci 19. století stalo řečí, zaznamenávající v sobě princip jejího dekódování; nebo v každém případě předpokládala – v každé ze svých frází, v každém ze svých slov – schopnost suverénně měnit hodnoty a významy jazyka, ke kterému přesto patří (oprávněně); pozastavila sílu jazyka v samotném gestu moderního psaní.
Odtud pramení potřeba těchto sekundárních jazyků (co se obecně nazývá kritika): již nefungují jako externí doplňky k literatuře (hodnocení, soudy, zprostředkování, spojení, která byla považována za nezbytná k vytvoření mezi dílem, které odkazovalo k psychologickému tajemství jeho stvoření a jeho konzumace při aktu čtení); od nynějška se v samém srdci literatury účastní prázdnoty, kterou vytváří ve svém vlastním jazyce; tvoří nezbytný pohyb – nutně neúplný – v němž je řeč odsunuta do svého jazyka a v němž je jazyk ustaven řečí.
Odtud také pochází ono podivné skládání šílenství a literatury, které v žádném případě nelze chápat ve smyslu konečně odhalené psychologické příbuznosti. Odhaleno jako jazyk, který se umlčuje, protože se překrývá, nemůže šílenství odhalit ani dát slova žádnému stvoření (ani ničemu, co by se za účasti génia nebo štěstí mohlo stát stvořením); značí prázdnotu, z níž toto stvoření pochází, to jest místo, kde je neustále nepřítomné, v němž nemůže být nikdy nalezeno, protože tam nikdy nebylo. Tam – v této bledé oblasti, v tomto základním úkrytu – je odhalena dvojí neslučitelnost stvoření a šílenství; je slepým místem jejich vzájemné možnosti a jejich vzájemného vyloučení.
Počínaje Rousselem a Artaudem se však k tomuto místu přibližuje i jazyk literatury. Ale nepřistupuje k tomu jako k něčemu, co musí vyslovit. Je na čase si všimnout, že jazyk literatury není definován tím, co říká, ani strukturami, které mu dávají smysl. Má své vlastní bytí a člověk se ho na toto bytí musí ptát. jaké to je teď? Určitě je to něco, co se zabývá sebeimplikací, dualitou a prázdnotou, do které se noří. V tomto smyslu se bytost literatury, jak se sama produkuje od Mallarmé a jak se dostává k nám, dostává do oblasti, kde se díky Freudovi odehrává zkušenost šílenství.
V očích, vlastně nevím, jaká kultura - ale možná je to už velmi blízko - budeme těmi, kdo se nejvíce přiblíží těmto dvěma frázím, které nikdo nikdy ve skutečnosti nevyslovil, těmto dvěma frázím, které jsou stejně protichůdné a nemožné. , jako slavné „lžu“ na fráze, které obě označují stejný prázdný odkaz na sebe: „Píšu“ a „Bloudím.“ Pak se objevíme spolu s tisíci dalšími kulturami, které se přiblížily frázi „Jsem šílený“ nebo „Jsem zvíře“, nebo „Jsem bůh“, nebo „Jsem opice“, nebo dokonce „Jsem pravda“, jak tomu bylo v 19. století až po Freuda. A pokud tato kultura má chuť na historii, bude si pamatovat, že Nietzsche ve svém šílenství prohlásil (to bylo v roce 1887), že je pravda (proč jsem tak moudrý, proč jsem tak chytrý, proč píšu tak dobré knihy, proč jsem rock); a že o padesát let později, v předvečer své sebevraždy, napsal Roussel knihu „Jak jsem napsal některé ze svých knih“, vyprávění podobné jeho šílenství a technice psaní. A nepochybně budou překvapeni, jak jsme dokázali rozpoznat tak zvláštní vztah mezi tím, co bylo odmítnuto jako pláč, a tím, co bylo slyšet jako zpěv.
Je ale možné, že si taková změna nezaslouží žádné překvapení. Dnes jsme překvapeni, jak tyto dva jazyky (jazyk šílenství a jazyk literatury) komunikují, jejichž neslučitelnost byla stanovena naší historií. Od 17. století zabíralo šílenství a duševní choroby stejný prostor vyloučených jazyků (zkrátka prostor nesmyslů). Vstupem do jiné říše vyloučeného jazyka (říše vytyčená, posvěcená, hrozivá, povznesená, obrácená proti sobě v marném a transgresivním záhybu, říše zvaná literatura) je šílenství osvobozeno od svého dávného nebo nedávného - podle zvolené perspektivy - příbuzenství. s duševní nemocí.
Ten se nepochybně přesune do technického prostoru, který se bude lépe a lépe kontrolovat: na klinikách už farmakologie proměnila oddělení pro násilníky v klidná akvária. Ale za těmito proměnami az důvodů, které jsou zjevně podivné (alespoň z našeho moderního pohledu), dochází k rozuzlení: šílenství a duševní choroba zakrývají svou příslušnost ke stejné antropologické jednotce. Tato jednotka sama mizí spolu s člověkem i tento dočasný postulát. Šílenství – lyrická aura nemoci – se postupně vytrácí. A daleko od patologického, na straně jazyka – tam, kde se ohýbá, aniž by ještě něco řekl, vzniká zkušenost, v níž jde o naše myšlení; jeho již zřejmá, ale absolutně prázdná nevyhnutelnost ještě nemá jméno.
"Tady se odehrává nějaké peklo," říkají mnozí. Díváte se na zprávy a prostě se vám udělá špatně
Když sledujeme zprávy, posloucháme rádio atd., vidíme, že náš život je čím dál tím těžší. "Tady se odehrává nějaké peklo," říkají mnozí. Díváte se na zprávy a prostě se vám udělá špatně. Slyšíte o událostech, které se dějí velmi blízko vašeho domova, jste ohromeni a říkáte: „Kam jdeme? Proč máme takový život? Nemohlo to být jinak, nemohlo to být nebe?"
Mohla by být nebem. Bůh nás stvořil pro radost, ne pro utrpení. Bůh nás přivedl na tento svět ne proto, aby nám ze života udělal peklo, ale proto, abychom mohli žít pokojně, tiše, radostně, tvořivě. Vést aktivní, ale zároveň pokorný a klidný život. Abychom mohli mít své vlastní každodenní záležitosti, dobré aktivity, rodinu, blízké, přátele, něco kreativního, skromného, s láskou... Kdo o tom nesní? Náš život však takový není, naopak – je nesmírně napjatý, těžký, naprosto vyčerpávající, podléhá zkáze. To znamená, že nám přináší nemoc, činí nás starými před naším časem a nevíme, jak to všechno skončí.
Z evangelia a Zjevení víme, že dokud nás Kristus přijímá, svět půjde od špatného k horšímu. To je pro nás zřejmé. Ale my navzdory tomu hledáme jiná vysvětlení událostí – vědecká, politická, geofyzikální, magická, ano, i magická, okultní a pouze božská, nepřijímáme ta, která nás učí církev a náš Kristus.
Polovina Řecka je v plamenech, ale kolik lidí tuto výzvu k pokání přijímá? Jen pár křesťanů. Zbytek se chová světsky, což samozřejmě není špatné – v tom smyslu, že člověku, jehož dům hoří, musíte skutečně poskytnout nový dům a dát jídlo hladovým. To je pravda, ale víte, co to říká? „Když krmíte dítě, postavte před něj ikonu Krista, aby se naučilo spojovat jídlo s Bohem, a řekněte mu: „Dítě mé, to, co jíte, není moje, to mi dává můj Bůh. !“ Bůh mi dal zdraví a pracuji. Bůh nám dává jídlo a my jíme. Máma ti připravila něco k jídlu, ale byl to Bůh, kdo seslal déšť a země dala ovoce...“
Vše může obdržet Kristocentrický výklad, když je Kristus středem
Všechno na světě je propojené. Vše je pokřtěno v Boží milosti a vše může dostat Kristocentrický výklad, když je Kristus středem a když nás vše vede ke Kristu. Když nechápeme a nechápeme poselství, která nám Kristus v životě posílá, ale zahořkneme, staneme se stále nezodpovědnějšími a stále více se bouříme proti Bohu, co se stane?
Náš život může být nesmírně úžasný. Koneckonců, Boží zaslíbení jsou kategorická. Mluví dovnitř Starý zákon: „Pokud Mi budete naslouchat, budete se těšit z pozemských požehnání a vše ve vašem životě bude požehnáno! Váš život bude ráj, opravdové potěšení, opravdová sladkost! Nebudete-li Mě poslouchat, čeká vás meč – zabijete se navzájem, sníte se“ (viz: Lev. kapitola 26).
Pokud Pán není přítomen v našem životě jako hlavní faktor, pokud nevstoupí do naší mysli, aby upravil naše pohyby, myšlenky, volby, pokud mu nedovolíme ovládat nezdolného koně našeho „já“, vzpínajícího se sobectví, pokud Pán nevstoupí jako vládce do mého domu, země, parlamentu - pokud se tak nestane, pak nebude možné nastolit rovnováhu.
Bez Krista dovnitř lidský život a společnosti vládnou instinkty, logika absurdna, žízeň po zisku, zákon džungle, podle kterého chtějí silní zničit a roztrhat na kusy slabé... Pokud pro vás neexistuje Pán, který by pochopit svůj život a říct, co je dobré a co zlé, pak se vše stane relativním. "Všechno je tak, jak to každý chápe - pro tebe je to zlo, ale pro mě je to dobré!" - někteří říkají.
Bez Krista neexistuje žádné obecné kritérium, žádný společný standard pro srovnání, žádný ideál před námi s konkrétním cílem, kterého chceme dosáhnout, žádná osobnost, kterou bychom chtěli napodobovat. Co je to osobnost, co je to člověk, model, který chce moderní doba formovat? Ideál moderního člověka je tento: je to extrovertní, hyperaktivní, ale hluboce depresivní člověk, který nevidí smysl a účel, nemá vyhlídky, neví, kam jde, odkud přišel a jak bude žít. .
To vše je církvi cizí. Církev má jiné ideály, jiný pohled na život, jinou zkušenost. Ne všichni křesťané to zažívají, jen někteří, ale jde o to, aby tento kvas prokvasil zbytek světa, abychom pochopili absurditu života bez Krista.
Svět se neustále ocitá v nových beznadějných situacích a ve snaze je vyřešit vytváří nové. Takhle nikdy nenajdeme klid a klid. A když vypukne požár, dojde ke katastrofě, zemětřesení, bylo by dobré, abychom se starali o to vnější, využívali vědu a techniku, ale také je potřeba hledat ve všem, co se děje, to hluboké poselství.
Dnes nám zprávy neposílají žádnou zprávu, nenutí nás přemýšlet o něčem důležitém v životě
Dnes nám zprávy neposílají žádné poselství, nenutí nás přemýšlet o něčem důležitém v životě, co rezonuje ve vašem srdci, ve vašem bytí, ve vašem skutečném štěstí. Ale naše mysl je neustále zaměstnána penězi, důchody a burzami.
Někdo, kdo mě poslouchá, bude namítat:
"Ale neděláš ty sám to samé?" Nechcete, aby byly mzdy lidí vyšší? Vy sám nepracujete pro peníze? Jste proti penězům? Bez peněz nic nezmůžeš!
Ano, milovaní, ale peníze nejsou to, co skutečně potřebujeme, abychom byli šťastní. Dívej se! Modlím se, abyste našli práci, kterou chcete, dostali peníze, které potřebujete, aby vám nesnižovali plat atd., ale vězte, že to samo o sobě není štěstí. V této věci se velmi mýlíme, pokud ztotožňujeme a spojujeme štěstí s takovými věcmi.
Ráno se probudíte a hned si zapnete ranní zprávy, ranní komentáře. Od chvíle, kdy se probudíte, je váš mozek bombardován zprávami: politickými, burzovními, ekonomickými, policejními zprávami o tom, kolik lidí zůstalo naživu, kolik jich bylo zabito, kde probíhá válka, co se stane s touto stranou , co bude s tím druhým, kdo bude vládnout, kdo bude odstraněn, jak Probíhají volby - vážně věříte, že vám tohle všechno udělá radost? Ve skutečnosti, pokud o tom v klidu přemýšlíte, uvidíte, že to nemá nic společného s vaším životem, vašimi dětmi nebo Bohem. co ti to dává? Ale zároveň nemáte ráno čas na modlitbu, na nějakou duši prospěšnou knihu nebo pasáž z Nového zákona...
Když budete pečlivě přemýšlet, pochopíte, že je to všechno útěk, alibi nebo něco, co používáme k tomu, abychom na sebe zapomněli a nepřemýšleli o smyslu života. Jak nám pomáhá vše, co dnešní doba nabízí? Co nám to říká o velkých existenciálních otázkách: o štěstí, vnitřní radosti, smyslu života, osamělosti, depresi, strachu z nicoty?
Tolik otazníků zůstává ve světě, v duších mladých lidí – nenutí nás jejich oči přemýšlet? Mají žízeň po smyslu života? Ne, jejich oči jsou prázdné, není v nich jiskra radosti, milost Ducha svatého, kterou přijali při křtu, ale pak ji naplnili něčím jiným. Jsou to unavené pohledy. Nezastaví nás to? Dejte všemu smysl, řekněte dětem, k čemu to všechno je, co za tím vším stojí? Proč žijí, kam jdou, jak překonávají prázdnotu, melancholii a sílu televize?
Snažíte se své dítě zabavit - ale podívejte se mu do očí a uvidíte v nich otázku: "Proč necítím radost?"
Vy lidi a politici, odpovězte puberťákovi, proč je tak smutný, když se vrací z večírku? Pojďte, mluvíte o platech, pojďte mluvit o pojištění, pojďte mluvit o všech ostatních věcech, pojďte to říct svému dítěti, které mělo peníze v kapse a má je znovu, ale přesto se vrací z večírku, z svátek , chodí a cítí vakuum v duši a ptá se: „Proč jsem sklíčený? Proč jsem v depresi? Proč mě nic nenaplňuje? Proč dělám všechno, ale necítím žádnou radost? Proč mi něco chybí, ale nevím co a je mi neustále smutno?"
Kdy budou zodpovězeny tyto otázky? Mezitím slibujete, že zachráníte svět, protože v televizi dostáváte nekonečné hodiny na rozvíjení svých nápadů; to znamená, že to, o čem mluvíte, je považováno za velmi důležité.
Tak co bychom měli dělat? Musíme myslet a dívat se na sebe jako do zrcadla; do Krista a ne do mentality tohoto světa, abychom viděli, jestli jsme v pořádku. Protože svět má jedno měřítko, podle kterého vám řeknou, že jste v pořádku, a Kristus má úplně jiná. Podle světa jsem blázen - a ty možná taky, když ty a já říkáme takové věci... Dnes doba říká jedno a my zase něco jiného. To je šílenství? Pokuta. Ale toto šílenství nám umožňuje správně žít a interpretovat život, stojíme na vlastních nohou a ustojíme chudobu, zbavení všech světských radostí a dokážeme porazit smrt.
A co smrt? "Ano, důchod bude!" Dobře, rozumíte, ale co se stane po odchodu do důchodu? Kdo s vámi bude mluvit o odchodu do důchodu? Kdo vám řekne o smrti, která jistě přijde? Nebo tomu možná nevěříme a nepřijímáme smrt? Pak je otázka, abychom si přiznali a otevřeně řekli, že jsme lidé nevěřící, jsme ateisté a ve všem žijeme bez Krista. A v tomto případě je normální, že lidé dělají to, co dělají: panikaří, jsou tak jednostranní a absolutizují politické a ekonomické aspekty. To vše je přirozené v oné nepřirozené atmosféře, v níž Kristus chybí.
Například v televizi říkají: "Záleží nám na mladých lidech, chceme, aby se bavili a byli šťastní!" Hezká slova, že? "Aby se mladí lidé bavili, radovali a měli prospěch" - ale vysvětlete mi význam těchto slov. Co to znamená „aby se mládež radovala“? „Kvalita života“ – co znamená kvalita života?
Vysvětlete mi význam těchto slov: co znamená „kvalita života“?
Onehdy jsem slyšel, že obec organizovala divadlo pro mládež. Jdete do divadla a vidíte, jak na jevišti zuří nízké vášně, neřesti a podvod. Je to kvalita? Aby se mladí lidé sešli a zahráli divadlo – ale jakou kvalitu života jim to vlastně dává?
Všechno jde špatným směrem. A my, věřící v Krista, si musíme být alespoň vědomi svého stavu, svůj hněv proměnit v modlitbu a sebevýčitky. Nadávejte ne druhým, ale sami sobě: „Můžeme za to my, protože kdybychom byli pravými křesťany, kdybychom měli v životě pokoru a skutečné skutky a kdybychom ovlivnili svět každý, kde může, atmosféra ve společnosti a náš osobní život by byla lepší.“
Znázorním vám to, aby to neznělo teoreticky. Na začátku každé sezóny uvádějí všechny kanály nové série. sleduješ je? Od konce září do konce sezóny. Není mezi nimi jediný, kde by nevládla lež, cizoložství a zkaženost; skrytá poselství v nich obsažená jsou poselstvím nízkosti, podvodu, zkaženosti a zkaženosti. Myslíte, že přeháním? Ale jaký ideál to všechno tvoří v duši dítěte? „Takový je život, taková je realita,“ říkají nám. Je to tak, ona je taková a my jsme se takovými stali. To znamená, že se topíme a naše utonutí je zobrazeno ve filmu; chátráme a také tuto hnilobu převádíme na film.
Apoštol Pavel říká: „Stal jsem se všem vším“ (srov. 1 Kor 9,22). To znamená, že se skláním na úroveň všech, ale abych je získal v Kristu, abych je povznesl. Ukazuje ale film realitu života s jeho zradami, nevěrou, podvodem atd.? aby mě povznesl a vyvedl z této beznaděje?
Jakou rodinu vytvoří toto dítě naplněné těmito představami o životě? jakou rodinu? A jak může mít dítě pocit, že je to špatně, když televize tuto realitu neukazuje v poučném kontextu, nekoriguje a nikdo neříká: „Víte, tenhle, co teď podvádí manželku a žije s jinými, později činí pokání, napravuje se, pláče a hledá odpuštění...“ Naopak zrady, podvody a neřesti jsou prezentovány v okouzlujícím, přitažlivém světle, až slavnostně.
Kdybyste mohli, samozřejmě, muži, na chvíli, deset dní, jít na Svatou horu Athos bez rádia, televize, novin a dalších informací, pak byste se trochu uklidnili. Alespoň pro krátká doba budete žít Boží život. Během těchto dnů se vaše mysl trochu pročistí, profiltruje, a když se pak vrátíte do světa, bude vám vše připadat šílené. Bude se vám to zdát nezdravé, uvidíte, že je všechno špatně, a budete se divit: „Kde jsem to byl a kde jsem skončil? Tady se lidé chlubí svými hříchy, ale na Svaté Hoře činí pokání – ty hřešíš a činíš pokání, ale tady hřích měníme v oslavu, ve způsob života, ve vlajku, na kterou jsme hrdí a kterou propagujeme.“
Svatý Antonín mluvil o tomto šílenství před mnoha staletími; řekl, že v poslední době budou lidé tak šílení, že když uvidí přítele, který je v pořádku, všichni se kolem něj shromáždí a začnou mu říkat: „Ty jsi blázen, ale u nás je všechno v pořádku.“ Dobře! A zdravého člověka budou považovat za blázna.
Přirozeně, že lidé budou mít svou pravdu: jejich šílená mysl nemůže pochopit ty, kteří se od nich liší, rozumět lidem osvíceným Bohem, kteří mají v sobě Boží milost, jejichž mysl zůstává na svém místě a vidí čistě Boha, svět, lidi, život. Lidé bez Krista to nechápou, vysílají na jiné frekvenci. V každém případě s nimi mluvíte různými jazyky.
Kde je tedy cesta ven? Naším cílem není nikoho obviňovat ani se s nikým hádat. Říkám to proto, aby se zachvěly stojaté vody v myslích křesťanů, samotných křesťanů, ke kterým se chcete počítat. Považujete se za církevního člověka, ale vaše mysl je také zmatená, vaše mysl je také poskvrněná a také se necháte unést, uvolněte se, staneš se mírumilovným. Líbí se vám toto slovo? Už jste to slyšeli. Sekularizace, to znamená, že se také chováte trochu světově a tohle všechno se vám také líbí. Stále nás těší hříšný život, světská ješitnost s televizí, ale netěší nás vtipy, ale podlé a pikantní věci.
Tak co se s námi stane? Co to všechno bude obnášet? „Opravdu jsou všichni opilí? vody šílenství a zbláznil se? – ptá se Fotis Kondoglu. Přečtěte si tento příběh o vodě šílenství, abyste viděli, jak se všichni zbláznili a jediný, kdo se nakonec nezbláznil, byl král. Protože nepil vodu šílenství, která spadla z nebe. A z této vody šílenství všichni začali vidět bílou jako černou a černou jako bílou, přestali chápat, co je správné a začali to považovat za špatné a naopak. A jen král řekl:
"Nebudu z ní pít, abych se nenechal unést, musím je dobře spravovat!"
A všechno dobré, co udělal, považovali ostatní, kteří pili tuto vodu, za šílenství. Přispěchali, aby ho svrhli, a král si řekl: „Tak co se mnou bude? Jsem jediný, kdo tuto vodu nepil, tak proč bych teď měl trpět? Přineste mi to sem a já si z toho trochu ukousnu!"
Tohle bylo jeho rozhodnutí. Je to tedy opravdu tak, že vaše rozhodnutí, abyste v tomto životě zůstali o něco déle, bude pro vás vstoupit do jeho šíleného rytmu? Aby tato změna, tato strašná škoda nastala i ve vaší mysli a abyste se na všechno dívali jako všichni ostatní?...
Dnes neuslyšíte o smrti - o smrti v kreativním smyslu
Ale hádejte co? Udeří strašlivá hodina smrti. Dnes jste v televizi tohoto slova smrt neuslyšíte, nebo alespoň ne v tom smyslu, jak nás učí církev, neuslyšíte o smrti v tvůrčím smyslu. Nebudete na to myslet, abyste se probudili, bude vám to předloženo maximálně jako thriller. V thrillerech je smrt prezentována pouze krví a vraždou, ale krutost nenutí člověka přemýšlet a říkat: „Co já osobně udělám v hodině smrti? Co bude po něm? Jak se dostanu do tohoto bodu? Co se stane s mou duší?
Tato hodina udeří a my všichni uvidíme, kolik chyb jsme udělali, jak špatně jsme se dívali na život. Když se opilý člověk opije, můžete mu říct cokoli, ale nechápe, co se s ním děje. A pokud ho v tuto hodinu srazí auto a on opustí tento svět, pak jeho duše, protože není opilá, všechno pochopí, ale už bude pozdě. V tomto světě jsme také opilí. Svatý Jan Zlatoústý o tom mluví: opilí lidé vládnou tomuto světu, opilí vášněmi, slabostmi, neřestmi, nepravdami. Opilí lidé, kteří se neustále opíjejí a jejich mysl se nikdy nevyčistí. Nikdy si nekladou otázky: „Kam jdeme, kde je Bůh? Proč jsme Ho odstranili ze svých životů?
Televize, politika, média hromadné sdělovací prostředky- to vše by nám pomohlo, kdyby ukazovalo životní ideály, vysoké příklady života. To by lidem pomohlo, ale víte, lidé do takových věcí nechodí a nedívají se na ně.
Moji bratři, musíme se probudit, modlit se a neustále říkat modlitbu „Pane Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou. Tato modlitba překonává marnost tohoto světa, televizi, politiku, všechno špatné, co v této době existuje, a staví vše matoucí na své místo. a kdo to dělá? Modlitba k Pánu, protože v ní nazýváme Krista Pánem, a to znamená, že On je to nejdůležitější v životě.
Pán je všechno. Všechno není to, co ukazuje televize, a ne to, co říkají politici, nejsou to důchody nebo burza, všechno je Pán Ježíš Kristus, a proto pokaždé, když vyslovíte Ježíšovu modlitbu, stanete se normální člověk, protože dáváte věci na jejich místo. Když se naučíte mít správný postoj k Pánu Ježíši Kristu, budete mít správný postoj ke všemu.
Když se duchovní člověk podívá do očí někomu, kdo v televizi slibuje řešení všech problémů, často vidí prázdnotu
Duchovní člověk, praví Písmo svaté, soudí každého, všechno vidí, vším proniká a nikdo tomu nerozumí, než on sám (viz: 1. Korintským 2:15). Pokud jste církevní člověk, pak vám nebudou rozumět. Ale duchovní člověk díky osvícení od Boha rozumí všemu a vidí marnost, podvod, podvod a faleš. A ještě něco: když se dívá do očí druhému, tomu, kdo v televizi slibuje řešení všech problémů, často vidí prázdnotu.
V takových chvílích zvolá: „Pane, děkuji Ti! Protože jsem možná velmi hříšný, ale aspoň vím, kdo je doktor. Zemřel jsem, ale vím, kde je moje vlast; Utekl jsem, ale vím, kam se vrátit! Vím, kam jdu, vím, na které dveře mám zaklepat, vím, kde činit pokání, kde kleknout a vyznat se a volat o Tvé milosrdenství."
To je rozdíl, ne že bychom byli lepší než ostatní. Ne, jsme horší, protože my křesťané jsme neproměnili svět. Místo toho, abychom sloužili lidem, stali se kvasem pro svět, místo toho nás svět drtí, svět nás nasává jako obrovský trychtýř a vtahuje nás do své hry, do své sféry, do svého prostoru. Křesťan sám svým pohledem by měl probudit své okolí, stejně jako jeden světec, který měl takový dar: podíval se ti do očí a pozvedl tvého ducha, podíval se na tebe a zasadil ti do očí ráj. Naše oči jsou klamné, není v nich rosa Ducha svatého, není v nich žádná Boží milost.
Musíme v druhých vyvolat pocit pravdy, aby se na vás druhý podíval a přesvědčil se o vašem pouhém vzhledu. Ale televize nepřesvědčí, jen vás opije, umožní vám relaxovat a utopit se. Takhle. Proto se v naší době systematicky vyhýbáme analýze a hloubce. Nechtějí, abyste šli hlouběji, posadili se a přemýšleli: kam tento příběh povede, k čemu?
Lidé potřebují protilátky, které má křesťan. Když se na něco dívá v televizi, tak má alespoň nějaké kritérium, je tam měřítko, měřítko pro srovnání, je tam církev, evangelium a podle nich soudí. A ten druhý nemá nic, spoléhá na všechno, věří všemu, co mu říkají: sportu, módě, politice...
Avšak v té úžasné hodině, kdy před sebou vidíme Boha, nám to všechno vůbec nepomůže. Nyní vám řeknu jeden příběh pro ty, kteří to mají rádi jednoduché: příběhy o „životě po životě“ nejsou církevní, ale okultní.
Jeden muž zemřel a jeho duše opustila tělo, ale pak se vrátila. Opravdu viděl věčný život a řekl si: „Pokud se Bůh rozhodne dát mi ještě pár let, pak už nikdy neudělám to, co jsem udělal, protože z toho, co jsem viděl, jsem si uvědomil, že život je velmi vážný, že tyto roky vedou nás jasným směrem a život není vtip, jak ho žít. Protože existuje pokušitel, který se raduje, když děláme chyby. A já chci od této chvíle žít a být pozorný. Nebudu přikládat prvořadou důležitost účesu, módě nebo oblečení – budu je používat, ale nebudu je absolutizovat, tomu všemu nedám srdce.“
To řekl muž, který zemřel, ožil, a pak, víte, co udělal? Zavřel se v jedné jeskyni a zbytek života strávil v modlitbě a pokání.
Možná vám ho bylo líto a řekli jste: "Chudák, on neví, o co přichází, o jaké radosti!" A je mu tě líto, protože i ty půjdeš tam, kde byl on, a ty sám nevíš, co tě tam potká. A ví to, protože šel, vrátil se a viděl to.
Řešením je žít ve světě, ale ne, aby nás svět uchvátil, abychom žili ve svém vlastním šílenství, nejlepším šílenství – Božím šílenství. Abychom nebyli šílení, ale bůhví, proboha šílení. To je jediný způsob, jak můžeme v životě přežít, jediný způsob, jak si udržet čistou mysl v této tak nečisté době.
A když začne zemětřesení, už nebudete myslet jen na to, jak se rozprchlo dlažebních desek, ale pochopíte, že tato půda, po které chodíte, je nespolehlivá. Když vaše vlast hoří, nebudete už myslet na etnické, politické, ekonomické a jiné problémy, ale pochopíte, že tato země není naší trvalou vlastí: náš domov je v nebi (viz: 2. Kor. 5:1). Pochopím, že musím činit pokání a uhasit tento oheň slzami pokání, a nejen říkat: „Jak mohu přežít tuto krizi?
"Světla jsou zhasnutá, ale hostina pokračuje." Jedinou otázkou je, že se váš život musí změnit. Když Bůh zhasne světla, neznamená to, že musíte přesunout svátek na jiné místo, znamená to, že musíte pochopit, že Bůh nesouhlasí s tím, jak žijete.
Přinejmenším starozákonní dějiny ukazují, že když lidé žili v hříších, smilstvu, potratili, provozovali magii, vraždili a všelijaké nepravdy – což se děje jak v našich domovech, tak v naší domovině – pak toto všechno, bohužel, přitahuje Boží nesouhlas a Boží hněv jako magnet. Bůh se samozřejmě nezlobí, to je antropomorfní výraz, ale s jeho pomocí nám Boží slovo ukazuje, že Boží milost nemůže spočinout v takové atmosféře, v takové zemi, v takových domech, v takových duších.
Je nutné, aby se naše mysl vrátila do svého normálního stavu, aby se vrátila na své místo – ke Kristu.