Úvod

Uvědomění si, že člověk žije jen jednou a smrt je nevyhnutelná, vyvolává se vší vážností otázku po smyslu života a štěstí. Problém smyslu života a štěstí je důležitý pro každého člověka. Nietzsche tvrdil: „Pokud existuje důvod, proč žít, sneseš jakkoli,“ a měl pravdu.

Mnoho moderních filozofů má samozřejmě pravdu, když tvrdí, že volba smyslu života a štěstí závisí na mnoha faktorech – objektivních i subjektivních. Mezi objektivní faktory patří socioekonomické podmínky, které se ve společnosti vyvinuly, politický a právní systém v ní fungující, převládající světonázor v ní, převládající politický režim, válečný a mírový stav atd. Významnou roli při volbě smyslu života a štěstí hrají i subjektivní vlastnosti osobnosti – vůle, charakter, rozvážnost, praktičnost atd.

Člověk vždy usiloval o štěstí. Člověk vždy myslel na štěstí. Muž dokázal být šťastný. Ale štěstí je tak hluboký zážitek, že žádná obecná schémata, žádné úvahy nás nepřibližují k pochopení tohoto fenoménu. A proto se pro každého, kdo přemýšlí o štěstí, otevírá ve své neznámé a věčné novosti, jako by se tohoto problému nikdy nikdo nedotkl.

Člověk se sám pro sebe ukazuje jako problém, když si položí otázku po smyslu své vlastní existence, hranicích svého bytí, po odlišnosti od svého druhu, od všech živých bytostí. Teprve problematizací základů vlastního života se člověk stává skutečně člověkem.

Problém člověka není čistě teoretický problém, u kterého si člověk ve svém volném čase hledá čas na přemýšlení. Toto je praktický problém ze skutečného života. Ocitnout se v kritické situaci, pokaždé, když se člověk „vybere“, rozhoduje o otázce smyslu své existence. Jakmile na to přestane myslet, přestane být člověkem, promění se ve věc, zamrzne v určitých hranicích, splyne s určitou společenskou rolí a je navždy vyhnán ze světa svobodné volby. Problém člověka jako praktický problém vždy stál a bude stát před každým z nás: člověk v určitých okamžicích života problematizuje svou existenci, určuje si smysl svého života, volí směr své životní cesty štěstí.

1. Smysl lidského života

Smysl života souvisí s otázkou „Proč žít“, nikoli s otázkou, jak si život udržet. Postoj člověka jako vědomé, myslící bytosti ke svému životu a k sobě samému se odráží ve smyslu a účelu jeho života. Smysl života je vnímaná hodnota, které člověk podřizuje svůj život, kvůli které si stanovuje a usiluje o dosažení životních cílů. 1

Jaký je tedy smysl života? Tato otázka vždy stála před filozofy a odpověď na ni byla zvažována ze dvou různých pozic: z pohledu jednotlivce a člověka jako představitele lidstva.

V prvním chápání je smysl života prvkem jedinečného duchovního života jednotlivce, skutečnost, že se utváří nezávisle na převažujících systémech sociálních hodnot ve společnosti. Z těchto pozic nelze mluvit o jediném smyslu života pro všechny. Každý jedinec ji objevuje ve vlastních úvahách a na základě vlastních zkušeností si buduje vlastní hierarchii hodnot. Smysl života přitom existuje i jako fenomén vědomí lidské rasy. Jeho hledání jsou připravována dlouhým procesem lidské evoluce, rozvojem reflexní schopnosti jeho myšlení a formováním vědomí.

Náboženská filozofie si zachovala největší věrnost hledání abstraktního univerzálního smyslu lidského života. Spojuje význam lidský život s kontemplací a ztělesněním božského principu v člověku, touhou po nadlidských svatyních, společenství s pravdou a nejvyšším dobrem. Ruský náboženský filozof V. Frankl věřil, že svět sám o sobě je nesmyslný a slepý, stejně jako je nesmyslný vnější život člověka. Ale lidská mysl je již průlomem nesmyslnosti. Vnitřní duchovní život člověka, který V. Frankl nazval pravým bytím, má smysl. Je přístupná pouze duši prožívající úzkost, malátnost, nespokojenost a „hledání smyslu“. K tomu, aby člověk objevil smysl života, jsou zapotřebí dvě podmínky: „zaprvé existence Boha jako absolutního základu moci dobra, rozumu a věčnosti, jako záruky a vítězství nad silami zla, nesmyslnosti. a korupce a za druhé možnost pro mě osobně, v mé slabé a krátký život, společenství s Bohem,“ napsal V. Frankl. 2

Člověk se nezajímá jen o pravdu, která by představovala předmět takový, jaký je sám o sobě, ale o význam předmětu pro člověka, aby uspokojil jeho potřeby. V tomto ohledu člověk hodnotí skutečnosti svého života podle jejich významu a realizuje hodnotový postoj ke světu. Specifikum člověka spočívá právě v jeho hodnotovém postoji ke světu. Hodnota je pro člověka vše, co má pro něj určitý význam, osobní nebo společenský význam. Řešíme hodnotu kde mluvíme o tom o drahém, svatém, přednostním, drahém, dokonalém, když chválíme a nadáváme, obdivujeme i rozhořčujeme, přiznáváme i popíráme. Všichni lidé mají hodnoty, ale ne vždy stejné. Slovo „hodnota“ znali již staří Řekové.

Ve starověku neexistovalo jasné pochopení jedinečnosti člověka na světě. Moderní filozof by řekl: "Pojďme jasně definovat, co je idea jako pravda, jako pojem a co je idea jako hodnota, jako ideál." Ale ve starověku filozofovali jinak, pravda a hodnota od sebe nebyly přísně odděleny. Ve filozofii středověku se věřilo, že člověk existuje ve jménu Boha, a ne Bůh pro člověka. Můžeme říci, že šlo o hodnoty Boží. V moderní době filozofové označili za hlavní rys člověka rozum. Všepohlcující zájem o pravdu zatemnil problém hodnoty. Rozhodující krok Kant to udělal, „rozpustil“ pravdu, krásu a dobro. S pravdou se zachází rozumem a hodnotou, jak věřili Kantovi následovníci, rozumem, přesněji řečeno, rozumovou vůlí. Do dvacátého století se vyvinuly všechny podmínky pro rozvoj nauky o hodnotě. Filosofické trendy dvacátého století staví do popředí problém hodnot. Je důležité, aby ve všech moderních filozofických směrech byla hodnota chápána stejným způsobem, alespoň v jednom ohledu.

Nemá cenu jen tam, kde je člověku něco lhostejné, nezajímají ho rozdíly mezi pravdou a omylem, krásným a ošklivým, dobrem a zlem.

Teorie hodnoty jsou teoriemi o smyslu života: velcí filozofové jako Sokrates, Platón, Descartes, Spinoza a mnozí další měli jasné představy o tom, jaký život je nejlepší, a tedy nejsmysluplnější.

Mezi různými hodnotovými formami lidské psychiky je nejdůležitější vůle, seberegulace předmětem jeho činnosti, projevující se jako cílevědomost, rozhodnost a sebeovládání. Podle Schopenhauera a Nietzscheho zaujímá vůle první místo mezi všemi hodnotami.

Ve světě lidských hodnotových orientací má trvalý význam víra, akt přijetí něčeho jako pozitivní hodnoty. Víře předchází pochybnost, která se na základě filozofické analýzy převádí do víry.

Otázka etické kategorie „štěstí“ patří k základním otázkám lidské existence. Protože každý se snaží být šťastný a tento problém se začal studovat již dávno. Představuje jeden z nejtrvalejších a zároveň nejdynamičtějších postojů mravního vědomí. A pokusy o vyřešení tohoto problému provázejí celou historii lidstva.

V etické vědě měl problém štěstí vždy velmi důležité místo. Velkou pozornost studiu tohoto problému věnovali myslitelé minulosti (Aristoteles, Epikuros, Augustin, Feuerbach) i současnosti (L. Tolstoj, V. Rozanov aj.). Existuje skutečně mnoho pojednání o štěstí. Většina z nich se ale nevěnuje problému štěstí, ale způsobům, jak ho dosáhnout. Z praktického hlediska je to nejdůležitější aspekt, ale teoreticky je to pouze jeden z mnoha aspektů problému štěstí. Takový zájem je pochopitelný a vysvětlitelný: vždyť etika je praktická filozofie, nemůže abstrahovat od skutečných tužeb, úzkostí a potřeb člověka.

Navzdory skutečnosti, že problém štěstí byl studován již dlouhou dobu, pokaždé se najdou nové úhly jeho poznání. Problém štěstí nabyl v moderním Rusku zvláštního významu.

Se zkoumaným problémem štěstí úzce souvisí otázka smyslu života. Mění se v průběhu života nebo zůstává nezměněn. Může být štěstí smyslem života nebo jen prostředkem k jeho dosažení? Nutno podotknout, že většina ruských filozofů se tématu štěstí vyhýbala. Ale někteří, když mluvili o smyslu života, obrátili se také k tématu štěstí.

Vasilij Rozanov je jedním z těchto myslitelů. Základem jeho apelu na toto téma je rozpor: na jedné straně člověk nemůže jednat jinak než v poslušnosti touze po štěstí; na druhé straně by se člověk měl řídit pouze touto přitažlivostí (tj. je známo, že s ní lidé někdy bojují). Poté se V. Rozanov ve snaze vyřešit tento rozpor obrací k historickému vzniku myšlenky štěstí. Člověk vždy následuje svou touhu po štěstí (často si toho ani nevšimne). A požadavek, aby se každý řídil pouze svým vlastním štěstím, znamená pro lidi popření nezbytného významu těchto myšlenek, které „pouze v rozsahu jejich korelace s jeho štěstím by měly být předmětem jeho aspirací a averzí“ (Rozanov V. .). V. Rozanov definuje samotný pojem štěstí jako „pojem označující nejvyšší princip vedení nebo ideál, na který se díváme, jak aplikujeme daný řád myšlení na daný objekt“. 1 Připouští také, že neexistuje univerzální štěstí, tzn. Každý má svůj subjektivní pocit. V. Rozanov píše, že štěstí lze chápat jako stav, kdy člověk dosáhl vrcholu spokojenosti, kdy už nechce o něco usilovat, jít, něco hledat. Jediný způsob, jak se lidské pocity štěstí liší, je trvání a intenzita. A naštěstí by se mělo upřednostňovat to, co vydrží déle a čím větší množství. Pokud je možné udělat radost několika lidem, a ne jen jednomu, pak je vhodné to udělat.

Podle pocitu štěstí nelze lidi dělit na vyšší a nižší, protože jsou všichni „stejně citliví“, a proto mají stejné právo na štěstí. Není třeba se snažit předvídat nebo rozpoznávat pocit štěstí, jinak může zmizet, protože vše, co prochází reflexí, ztrácí svou energii. A takové štěstí bude méně stresující a možná úplně zmizí.

Proto musíme méně myslet na štěstí. Zde lze vyvodit paralely s V. Franklem, který také věřil, že vědomě usilovat o štěstí nelze. Jak V. Rozanov, tak V. Frankl tvrdili, že pokud člověk dělá ze štěstí předmět svých tužeb, pak z něj nevyhnutelně činí předmět své pozornosti. Ale tím ztrácí ze zřetele důvody ke štěstí a to utíká.

Pohled V. Rozanova a V. Frankla lze dát do kontrastu s názorem L. Feuerbacha, který napsal, že všechny lidské touhy a touhy jsou touhy po štěstí a člověk se jim nemůže vyhnout, nemyslet na ně.

Rozanov také tvrdí, že pravda je závislá na štěstí: „Pouze v míře dosaženého štěstí může člověk poznat pravdu. Tedy jen když jsou lidé šťastní, mohou objevovat, něco zlepšovat; tedy vše, čeho člověk dosáhne, je produktem jeho pocitu štěstí.

Jedním z projevů štěstí je prospěch (utilitární princip). Ale nevyjadřuje plnost prvního. Benefit je produkován prostřednictvím institucí. S takovým přístupem by byl zkreslený lidský život. Existují však vyšší potřeby lidské duchovní povahy (náboženství, filozofie, umění), které nelze vyjádřit utilitární doktrínou. A pokud lidstvo neustále usiluje o štěstí, zemře „jakoby v dusném kruhu“ a neexistuje způsob, jak žít jinak, než odvrácením se od tohoto štěstí, které člověk musí unést.

Štěstí, stejně jako radost, je pouze společníkem člověka při dosahování jiných cílů. Štěstí je tedy důležitou součástí našeho života, ale není smyslem života.

Chcete-li pokračovat ve výzkumu, měli byste se obrátit na L.N. Podle časového rámce žil a psal před V. Rozanovem.

L. Tolstoy tvrdil, že štěstí je vždy v našich rukou, že je důsledkem dobrého života, a citoval slova Angela Silesia, aby to potvrdil: „Pokud nebe není ve vás, nikdy do něj nevstoupíte.“ To znamená, že se tvrdí, že štěstí lze dosáhnout v pozemském, a nejen v nebeském životě. A štěstí závisí na člověku samotném, na jeho životním stylu, a ne na lidech kolem něj. Pokud je šťastný člověk, budou se dobře cítit i ostatní. V pozemském životě můžeme získat vše, co chceme, a pokud si lidé myslí opak, je to jejich klam, protože v tomto životě je všechno dosažitelné a proveditelné. Nešťastný život je popírán, protože právě díky neštěstí se člověk stává šťastným a uvědomuje si to. To znamená, že prostřednictvím imaginárních neštěstí se člověk stává šťastným. Abyste dosáhli štěstí, musíte ve skutečnosti naplnit Boží zákon a ne žebrat o dobro. To znamená, že člověk musí jednat (podle zákonů Božích), a něco neočekávat. Opět přichází myšlenka, že každý si vytváří své vlastní štěstí svým vlastním životem, a abyste toho dosáhli, musíte se obrátit k sobě. Dobro leží v nás samých, protože v každém je přítomen Bůh a celý svět, to znamená, že existuje štěstí jako potenciál a jeho realizace závisí na nás samých, na tom, zda si to v sobě dokážeme uvědomit. Vize světa kolem nás závisí na tomto vědomí. Čím je člověk šťastnější, tím více vidí ve světě dobra, a čím je nešťastnější, tím je horší, ne v sobě, ale v druhých. A „dobro našeho duchovního já“ závisí pouze na nás. (To bylo později potvrzeno výzkumem psychologů). 1

Problém štěstí úzce souvisí s otázkou smyslu života, který podle Tolstého spočívá ve „více a více vědomí Boha v sobě“. To zahrnuje neustálé sebezdokonalování. Na podporu toho jsou citována slova B. Pascala, že člověk, který se duchovně zlepšuje, nemůže být nespokojený, protože to, co chce, je vždy v jeho moci a může se splnit. Člověk se stává šťastným, když se poddá dobré aspiraci, která spočívá v naplnění vůle Boží. Často se ale lidé obracejí k Bohu s žádostmi o pomoc v době, kdy jim nemůže pomoci nikdo jiný než oni sami. Jen dobrý život může pomoci. Ale nikdo nemůže dělat skutečné dobro pro druhé; Jen pro sebe může člověk konat skutečné dobro, které spočívá v životě pro duši. Odměnou za dobro je zlepšení duše. Hlavní teze, kterou L. Tolstoj rozvíjí, zní takto: milujte všechny. Člověk potřebuje ke štěstí jen lásku. Musíme milovat všechny přátele i nepřátele, dobro i zlo. "Miluj bez ustání a bez ustání budeš šťastný." Láska je to jediné, co duše chce, a láska nejen pro sebe, ale i ze sebe. Aby se lidé cítili dobře, musí se milovat, tzn. potřebovat lásku. A láska je Bůh, tzn. Myšlenka příchodu k Bohu je opět zřejmá. Tím, že člověk miluje Boha a lidi, koná dobro

Štěstí tedy nespočívá v bohatství, cti nebo v jiných lidech, ale v každém z nás. Když se člověk otočí sám k sobě, uvědomí si to. Štěstí závisí na nás. Jediná dobrá věc je život v lásce. A to může udělat každý. Štěstí je tedy pro člověka to nejnutnější, ukazuje se, že je nejsnáze dosažitelné, protože je v srdci, ve kterém vládne láska.

Štěstí je důležitou součástí našeho života, ale není smyslem života. Čím je člověk šťastnější, tím více vidí ve světě dobra, a čím je nešťastnější, tím je horší, ne v sobě, ale v druhých. Tato teze je zvláště aktuální v moderní situaci, kdy se mnozí cítí nešťastní.

Vnitřní svět člověka je jedinou duchovní zkušeností interakce jeho osobnosti jak s vnějšími fakty existence, tak s jeho vlastním „já“.

Vnitřní svět člověka je mu tedy dán přímo v přímé kontemplaci jeho vlastním vědomím jeho vlastních procesů vědomí. Proto jsou pro člověka v jeho vnitřním světě stejně zřejmé jak procesy vědomí způsobené vnějšími fakty existence, tak procesy vědomí způsobené činností jeho vlastního „já“, protože pro jeho vědomí jsou tyto i tyto procesy jsou jevy stejné vnitřní povahy jako jeho vlastní psychika.

Ve vnitřním světě člověka tedy dochází k dialektickému sjednocení v jediné duchovní zkušenosti dvou samostatných a protikladných jevů reality - vnějších objektivních faktorů existence a vnitřní subjektivní sféry existence.

V průběhu vnitřní instalace lidská duše transformovat a měnit, protože jsou ovlivněny vnějšími okolnostmi existence a vnější okolnosti existence člověk vnímá a posuzuje z pohledu těchto neustále se měnících vnitřních postojů.

V nerozlučném spojení toho vzniká určitý stav lidské duše, vyznačující se integrálním pochopením a prožíváním vlastní existence, směřující k posouzení této existence z hlediska smyslu života, řešení problémů štěstí, nesmrtelnosti. , aspirace, plány životní cesty atd.

Přestávka tyto lidské problémy do čistě vnějších a čistě vnitřních je nemožné, a konečné řešení jakéhokoli lidského problému musí vždy zohledňovat dialektiku jeho vnitřního světa, tedy vzájemné ovlivňování vnějších okolností a vnitřní stavy, v důsledku čehož se utváří celkový výsledek jeho vidění světa.

Tato dialektika je nejplněji vyjádřena v problému lidského štěstí, které se skládá ze dvou složek různého původu:

– z toho, co závisí na preferencích samotného člověka;

- z toho, co je mu předurčeno vnějšími podmínkami, tedy záleží jen na vnějších okolnostech jeho existence.

ŠTĚSTÍ – Jedná se o koncept, který vyjadřuje nejvyšší uspokojení člověka z jeho existence.Štěstí je tedy určitý tělesný a duchovní stav člověka, který mu z toho či onoho důvodu poskytuje radost, potěšení nebo pocit blaženosti s tím či oním trváním v čase.

To znamená, že štěstí je mnohorozměrný a mnohostranný koncept, který, pokud mluvíme konkrétně o stavech vnitřního světa člověka, může být cokoli, například:

1. Intelektuálně a duchovně bohaté, dlouhodobé a periodicky aktualizované uspokojení ze všeobecné harmonie světa a přízně osudu, která poskytla příležitost žít tento život.

Nebo jako možnost stabilní, vděčná a dlouhotrvající radost ze štěstí cesta života, spokojenost s prošlou cestou a optimistická, klidná, moudrá blaženost z důvěry v další příznivý výsledek života.

2. Emocionálně a intelektuálně zvýšený krátkodobý stav intenzivní radosti způsobený nějakou událostí nebo fyzickým pocitem.

Nebo duchovní zážitek jasné radosti, trvající podle trvání zdroje radosti nebo podle závažnosti její novosti.

3. Nízké intelektuálně a duchovně nasycené pozadí potěšení duše z možnosti vlastnit výhody materiální povahy, nebo nějaké obecné, nepochybně pozitivní vyvážení duševního stavu z možnosti získat na tomto světě to, co chcete, uplatnit své moc a vidět podřízení se vaší vůli atd.

4. Nenáročný a bezpříčinný pocit spokojenosti se životem psychofyziologické povahy,

atd. a tak dále.

Pokud nehovoříme o stavech vnitřního světa člověka, které určují nebo neurčují štěstí, pak

štěstí jako pojem je v obecném filozofickém smyslu ideálem určitého života, který by se vyznačoval naprostou příznivostí člověka ve všech jeho parametrech a okolnostech.

Štěstí v tomto smyslu je cíl, který se špatně realizuje v konkrétních formách, ale neustále přitahuje lidstvo k dosažení maximálního součtu podmínek existence pro plnou realizaci všech lidských schopností radovat se a užívat si života.

Ve skutečnosti však problém štěstí není problémem uzavřeným do sebe, protože člověk je společenský fenomén a v jeho životě hodně závisí na jeho vztazích s ostatními lidmi a se společností.

Proto je problém hledání štěstí či smyslu štěstí jako takového úzce propojen s morálkou, tedy se systémem norem a pravidel chování lidí ve společnosti. Proto problém štěstí ve filozofii navržený tak, aby pochopil svět v jeho univerzálnosti, nelze rozhodnout mimo etické hledisko.

Z etického hlediska v závislosti na úplnosti zohlednění dialektiky vnitřního světa člověka, to znamená v závislosti na přidělení materiálních nebo duchovních priorit v životě člověka, filozofie rozlišuje tři hlavní směry řešení problému štěstí:

1. Hédonismus. Hédonismus je principem nadřazenosti smyslného, ​​tělesného potěšení při budování etických systémů.

V těchto systémech je vše, co je spojeno s tělesným potěšením, považováno za morální v chování a naopak.

Pokud jde o problémy štěstí, hédonismus vychází z absolutní priority tělesné blaženosti a věří tomu

štěstí je spojením příjemných zážitků z různých pohodlných stavů těla.

V hédonismu je tělesná rozkoš uznávána jako nejvyšší cíl a nejvyšší dobro člověka, to znamená, že štěstí je smyslem samotného lidského života a vše, co člověku působí tělesnou bolest, omezení a celkové fyzické nepohodlí, je v rozporu se smyslem lidského života. život, a proto nemorální.

Hédonismus tedy ke štěstí předpokládá především vnitřní, subjektivní předpoklady v podobě individuálních pocitů slasti.

Proto štěstí v hédonismu je možné pouze jako komplex individuálních pocitů, pouze jako něco, co může existovat pouze pro každého zvlášť. Díky tomu hédonismus spěje k sobectví, tedy úplnému ignorování zájmů druhých lidí kvůli vlastním.

2. Eudaimonismus. Eudaimonismus je principem potřeby kombinovat duchovní a materiální faktory v motivech pro etické zlepšení.

Podle eudaimonismu,

Elementární cestou ke štěstí je odstranění jak fyzického utrpení těla, tak neklidu duše.

Eudaimonismus však dává do jisté míry přednost duchovním předpokladům štěstí, protože pocit štěstí podle eudaimonismu závisí více na vnitřní schopnosti člověka být šťastný než na jeho vnějších materiálních výhodách.

Proto eudaimonismus věří, že hlavní zárukou štěstí je schopnost člověka být vnitřně osvobozen od vnějšího světa, stát se nezávislým na vnějších okolnostech života.

složitější, neelementární cesta ke štěstí je cesta k duchovní práci odříkáním se prázdných pokušení světa, cesty ke ctnosti a čistotě ducha.

Tak v eudaimonismu čím vyšší je morálka člověka, tím významnější jsou jeho předpoklady pro štěstí.

V eudaimonismu štěstí je také považován za hlavní cíl každého lidského života, ale to považováno za možné v jediné podobě a pro mnoho lidí, a dokonce pro všechny lidi, pokud každý člověk dělá vše možné nejen pro své, ale i pro všeobecné štěstí (sociální eudaimonismus).

3. Utilitarismus. Utilitarismus je princip zakládání jakéhokoli etického systému na kritériích osobního nebo společenského prospěchu.

Štěstí v utilitárním systému je chápáno jako„přínos výhod“, jako nejvyšší možný přínos, jako superužitečný přínos, jako souhrn maximálních možných výsledků toho, co je užitečné a prospěšné.

Utilitarismus přijímá možnost takového štěstí, a to jak pro jednotlivce, tak pro co nejvíce největší počet lidí. Utilitarismus chápe největší štěstí pro co největší počet lidí jako souhrn výhod jednotlivých lidí na jedné straně a jako podřízení mravních norem úkolům získat výhody na straně druhé.

Problém štěstí tedy přímo sousedí s problémem SMYSL ŽIVOTA, protože mnoho filozofických systémů přímo povyšuje štěstí na úroveň smyslu života pro každého člověka.

Štěstí jako takové však nemůže být ústřední myšlenkou života, tedy jeho smyslu, uvažujeme-li o problému smyslu života skrze konečnost lidské existence, skrze jeho smrtelnost. Protože skutečnost úplného a konečného zmizení tato osoba od existence svou tragikou devalvuje na nulu jakýkoli význam jakéhokoli svého současného štěstí v celkovém výsledku své existence.

Řešení problému smyslu lidského života tedy tradičně řešeno ze dvou pohledů:

1. Ateistický pohled.

Na základě ateismu, pokud je člověk smrtelný, pak život nemá jiný smysl než on sám jako takový. to znamená, smysl života je v životě samotném, v jeho prožívání s nějakým smyslem.

Ateistické hledisko tedy vyzývá člověka, aby nalezl smysl svého života na základě toho, co může nabídnout sám sobě, aby něco zcela nesmyslného ve své vlastní podstatě bylo naplněno nějakým smyslem z lidské podstaty.

Tato pozice předpokládá nejrůznější východiska ze situace v podobě životních cílů – žít život bez utrpení, odměřeně a klidně, nebo žít život v požitcích daných duchu a tělu, nebo se plně realizovat během života v věda, umění, kariéra atd. atd., nebo zanechat dobrou vzpomínku pro potomky, dosáhnout slávy, vychovávat děti, bojovat za komunismus (Marx) nebo za univerzální lásku k sobě navzájem (Feuerbach), nebo vidět smysl života v vůle k moci (Nietzsche) atd.

2. Náboženské hledisko.

Na základě mnoha náboženských hledisek je smyslem současného života nejčastěji příprava na získání věčného života. Je to tady obecným a absolutním smyslem života obecně je život věčný. Věčný život však vyžaduje určité podmínky, spočívající v duchovním a mravním zdokonalování člověka, což vyžaduje mravní úsilí člověka o získání vysokých ctností, životních zásluh, vnitřní svobodu od světských pokušení, pohrdání bohatstvím, následování vůle Boží atd. .

Tím pádem, účel současného života člověka z náboženského hlediska ječištění a tím zachraň svou duši pro věčný život.

Tím pádem, smysl života ve filozofii přímo souvisí s PROBLÉMEM SMRTI A NESMRTELNOSTI člověka.

Ve filozofii se téma smrti řeší různými způsoby..

První cesta potvrzuje nesmrtelnost člověka. Jeden z prvních filozofické nauky byl o nesmrtelnosti člověka Platónovo učení o člověku jako bytosti skládající se ze dvou částí – smrtelného těla a nesmrtelné duše. V budoucnu je veškerá filozofie, která stojí na pozici lidské nesmrtelnosti, tak či onak, pokračováním Platóna, neboli komentářem k Platónovi.

Druhý způsob vyžaduje přijetí nevyhnutelnosti smrti, například z filozofických důvodů, že všechno má svůj konec a člověk by ho také měl mít. Nebo se dá rezignovat na to, že člověka smrt vůbec nepotká, protože dokud je naživu, smrt ještě není, a když smrt přijde, pak už neexistuje ani samotný člověk. Nebo se smiřte z jakéhokoli důvodu jakéhokoli druhu, jen abyste tento fakt přijali a netrápili se tím celý život. Nebo se bezdůvodně smířit se smrtí, protože to na celkovém výsledku nic nemění. A tak dále.

Některé filozofické koncepty druhé cesty vidí smrt pozitivní stránka , což se projevuje tím, že hrozba smrti nutí lidi přemýšlet o smyslu a obsahu života. Nebo podle jiných verzí (existencialismus), tváří v tvář smrti, v hraničním stavu, je člověk schopen pochopit smysl života, zbavený falešných cílů a zbytečných maličkostí.

ve svém jádru obojí Filosofické způsoby chápání smrti jsou zaměřeny na to, aby člověk získal vnitřní svobodu z vědomí skutečnosti své smrtelnosti.

Navíc, pokud je smrt chápána jako vyřazení dané osobnosti z tohoto života, pak je vnitřní svoboda od smrti chápána jako odvážné potvrzení osobního začátku v duchovním zdokonalování nebo v materiálních úspěších tohoto života. .

Nejvyšší formou potvrzení osobního principu, jak v duchovní sféře, tak v materiálních úspěších, je taková lidská činnost, jako je stvoření.

KREATIVITA je lidská činnost, která vytváří kvalitativně nové, nikdy dříve existující, materiální a duchovní hodnoty.

Téměř všechny druhy lidské činnosti zahrnují prvky kreativity. Nejzřetelněji se však projevují ve vědě, filozofii, umění a technice.

Zkoumá povahu kreativity a tvoří různé modely tvůrčí činnost nauka o heuristice. Podle heuristiky obsahuje kreativní činnost nejčastěji tyto hlavní fáze:

1. Pojem, tedy prvotní organizace materiálu, identifikace ústřední myšlenka, jádro problému, nastínění hlavního cíle a fází jeho dosažení.

2. Zrání nápady, tedy proces mentálního konstruování ideálního obrazu výsledku tvůrčí činnosti.

3. Porozumění, tedy okamžik okamžitého řešení tvůrčího problému, často nečekaného a logicky nevyplývajícího z fáze zrání myšlenek.

4. Praktická realizace plánu.

5.Zkouška, tedy experimentální nebo logické posouzení správnosti a novosti nalezeného řešení.

Kreativita je maximální vyjádření osobnosti člověka, protože v tvůrčí činnosti člověk objektivizuje se v objektech kreativity, tj. se zhmotňuje v nich stav vaší duše a vašeho vnitřního světa.

Smysl života souvisí s otázkou „Proč žít“, nikoli s otázkou, jak si život udržet. Postoj člověka jako vědomé, myslící bytosti ke svému životu a k sobě samému se odráží ve smyslu a účelu jeho života. Smysl života je vnímaná hodnota, které člověk podřizuje svůj život, kvůli které si stanovuje a usiluje o dosažení životních cílů. 1

Jaký je tedy smysl života? Tato otázka vždy stála před filozofy a odpověď na ni byla zvažována ze dvou různých pozic: z pohledu jednotlivce a člověka jako představitele lidstva.

V prvním chápání je smysl života prvkem jedinečného duchovního života jednotlivce, skutečnost, že se utváří nezávisle na převažujících systémech sociálních hodnot ve společnosti. Z těchto pozic nelze mluvit o jediném smyslu života pro všechny. Každý jedinec ji objevuje ve vlastních úvahách a na základě vlastních zkušeností si buduje vlastní hierarchii hodnot. Smysl života přitom existuje i jako fenomén vědomí lidské rasy. Jeho hledání jsou připravována dlouhým procesem lidské evoluce, rozvojem reflexní schopnosti jeho myšlení a formováním vědomí.

Náboženská filozofie si zachovala největší věrnost hledání abstraktního univerzálního smyslu lidského života. Spojuje smysl lidského života s kontemplací a ztělesněním božského principu v člověku, touhou po nadlidských svatyních a společenství s pravdou a nejvyšším dobrem. Ruský náboženský filozof V. Frankl věřil, že svět sám o sobě je nesmyslný a slepý, stejně jako je nesmyslný vnější život člověka. Ale lidská mysl je již průlomem nesmyslnosti. Vnitřní duchovní život člověka, který V. Frankl nazval pravým bytím, má smysl. Je přístupná pouze duši prožívající úzkost, malátnost, nespokojenost a „hledání smyslu“. K tomu, aby člověk objevil smysl života, jsou zapotřebí dvě podmínky: „zaprvé existence Boha jako absolutního základu moci dobra, rozumu a věčnosti, jako záruky a vítězství nad silami zla, nesmyslnosti. a korupce a za druhé možnost pro mě osobně, v mém slabém a krátkém životě, společenství s Bohem,“ napsal V. Frankl. 2

Člověk se nezajímá jen o pravdu, která by představovala předmět takový, jaký je sám o sobě, ale o význam předmětu pro člověka, aby uspokojil jeho potřeby. V tomto ohledu člověk hodnotí skutečnosti svého života podle jejich významu a realizuje hodnotový postoj ke světu. Specifikum člověka spočívá právě v jeho hodnotovém postoji ke světu. Hodnota je pro člověka vše, co má pro něj určitý význam, osobní nebo společenský význam. Zabýváme se hodnotou tam, kde mluvíme o původním, svatém, preferovaném, drahém, dokonalém, když chválíme a nadáváme, obdivujeme a rozhořčujeme, přiznáváme a popíráme. Všichni lidé mají hodnoty, ale ne vždy stejné. Slovo „hodnota“ znali již staří Řekové.

Ve starověku neexistovalo jasné pochopení jedinečnosti člověka na světě. Moderní filozof by řekl: "Pojďme jasně definovat, co je idea jako pravda, jako pojem a co je idea jako hodnota, jako ideál." Ale ve starověku filozofovali jinak, pravda a hodnota od sebe nebyly přísně odděleny. Ve filozofii středověku se věřilo, že člověk existuje ve jménu Boha, a ne Bůh pro člověka. Můžeme říci, že šlo o hodnoty Boží. V moderní době filozofové označili za hlavní rys člověka rozum. Všepohlcující zájem o pravdu zatemnil problém hodnoty. Kant k tomu udělal rozhodující krok, „rozpustil“ pravdu, krásu a dobro. S pravdou se zachází rozumem a hodnotou, jak věřili Kantovi následovníci, rozumem, přesněji řečeno, rozumovou vůlí. Do dvacátého století se vyvinuly všechny podmínky pro rozvoj nauky o hodnotě. Filosofické trendy dvacátého století staví do popředí problém hodnot. Je důležité, aby ve všech moderních filozofických směrech byla hodnota chápána stejným způsobem, alespoň v jednom ohledu.

Nemá cenu jen tam, kde je člověku něco lhostejné, nezajímají ho rozdíly mezi pravdou a omylem, krásným a ošklivým, dobrem a zlem.

Teorie hodnoty jsou teoriemi o smyslu života: velcí filozofové jako Sokrates, Platón, Descartes, Spinoza a mnozí další měli jasné představy o tom, jaký život je nejlepší, a tedy nejsmysluplnější.

Mezi různými hodnotovými formami lidské psychiky je nejdůležitější vůle, seberegulace předmětem jeho činnosti, projevující se jako cílevědomost, rozhodnost a sebeovládání. Podle Schopenhauera a Nietzscheho zaujímá vůle první místo mezi všemi hodnotami.

Ve světě lidských hodnotových orientací má trvalý význam víra, akt přijetí něčeho jako pozitivní hodnoty. Víře předchází pochybnost, která se na základě filozofické analýzy převádí do víry.

Otázka smyslu života, štěstí, které je často nejdůležitějším kritériem pro smysl života, je v podstatě klíčovým problémem filozofie. Je to dáno tím, že všechny životní orientace a jakákoli lidská činnost se skládají z problému smyslu života.

Smysl života- tento regulační koncept, který je vlastní každému rozvinutému ideologickému systému, ospravedlňuje a interpretuje morální normy a hodnoty vlastní tomuto systému, ukazuje ve jménu toho, co je nezbytná činnost, kterou předepisují.

Potřeba klást a řešit otázku po smyslu života je způsobena konečností lidské existence, smrtelností. Smrt, stejně jako narození, tvoří hranice lidského života. Smrt však také má pozitivní význam, protože zefektivňuje život a vytváří určitou míru odpovědnosti vůči sobě a společnosti. Životu můžete porozumět pouze tehdy, když ho můžete ztratit. Ve světové kultuře se od starověku vyvinuly dva hlavní typy postojů ke smrti, které se datují od indické a egyptské kultury. V Indii, jak ve starověku, tak v našich dnech, je zesnulý upálen na hranici, popel je rozptýlen do větru a nezůstane z něj nic kromě duše, která se znovuzrodí. Rysem staroegyptské civilizace byl kult mrtvých – odtud touha uchovat konkrétní tělo pomocí balzamování.

Je nutné jasně rozlišovat mezi pojmy „smysl života“ a „účel života“. Když má člověk za cíl stát se např. lékařem, vědcem, inženýrem, pak to ještě neodpovídá na otázku, která ho znepokojuje nad smyslem života (v každém případě odpověď pociťuje pouze intuitivně, v čistě emocionálním způsobem). Člověk jde ve svých myšlenkách dále: proč se potřebujete stát lékařem, inženýrem, vědcem? Pokud tedy cíl naznačuje, o co člověk usiluje, pak smysl života hovoří o účelu, pro který to dělá. Tito. Existuje logika jednání života, která je přijatelná až do smrti, protože pokud neexistuje, pak lze cokoliv přecenit?

V dějinách filozofie lze tradičně rozlišit tři hlavní úhly pohledu na otázku smyslu života. První přístup je nejtypičtější náboženský výklad života. Jediné, co dává životu smysl a má tedy pro člověka absolutní smysl, je něco jiného než efektivní účast na theantropickém životě. Bůh stvořil člověka ke svému obrazu a podobě a úkolem člověka je objevit v sobě božské základy. Druhý přístup je založen na světský výklad života, který se v podstatě vrací ke stejné náboženské myšlence podrobené sekularizaci. Člověk je schopen reorganizovat svět na principech dobra a spravedlnosti. Pohyb k této světlé budoucnosti je pokrok. Pokrok znamená účel a účel dává smysl lidskému životu. V rámci tohoto přístupu je však známé upozornění – pokud lidstvo v budoucnu postupně směřuje k nějakému konkrétnímu cíli, pak se minulost a přítomnost, generace lidí, kteří žili dříve, promění v pouhý zdroj, prostředek pro dosažení vyššího stupně. A to zase vyvolává otázku, zda takový cíl ospravedlňuje takové prostředky. Subjektivní přístup naznačuje, že život nemá vůbec žádný smysl, pramení z minulosti a budoucnosti, tím méně z jiný svět. Smysl života je v životě samotném – tzn. v životě samotném není jednou provždy daný, jednou definovaný význam. Jen my sami, vědomě nebo spontánně, záměrně či nedobrovolně, samotnými způsoby svého bytí, mu dáváme smysl a tím si volíme a tvoříme svou lidskou podstatu.

V konceptu „smyslu života“ je obvyklé rozlišovat 2 hlavní složky: individuální a sociální. Vlastní komponenta charakterizuje smysl života pro osobnost člověka. To je úroveň materiálního a duchovního rozvoje, které člověk dosahuje v procesu života. Sociální složka to je význam života jednotlivce pro rozvoj společnosti. To je míra, do jaké je člověk schopen participovat v rámci celku a vztáhnout k němu své cíle. Obě složky jsou propojeny a harmonicky se v člověku rozvíjejí.

Problém smyslu života a smrti souvisí s problémem nesmrtelnosti. Analýza kulturních tradic nám umožňuje identifikovat tři hlavní typy představ o nesmrtelnosti – vědecké (fyzická nesmrtelnost těla), náboženské (nesmrtelnost duše), filozofické (duchovní nesmrtelnost uchovaná prostřednictvím kulturní paměti). Filosofické chápání nesmrtelnosti spočívá nejen v úspěších jednotlivců, ale také v přínosu každého člověka pro věci veřejné. Objektivním kritériem takové nesmrtelnosti jsou sociální hodnoty vytvořené a dosažené jednotlivcem, různé výhody nezbytné pro rozvoj společnosti.