Chronologie událostí. Křest Rusů knížete Vladimíra jako fenomén starověké ruské historie Křest knížete Vladimíra
KŘEST Rusů, zavedení křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státního náboženství (konec 10. století) a jeho rozšíření (11.-12. století) v r. starověká Rus. První křesťankou mezi kyjevskými princi byla princezna Olga. Přijetí křesťanství v Rusku ... ruské dějiny
Moderní encyklopedie
Rusův křest- KŘEST Rusů, zavedení křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státního náboženství. Založil Vladimir I. Svjatoslavič (988 989), který byl pokřtěn spolu se svou rodinou a oddílem, a poté začal křest Kyjevců, Novgorodců a dalších.… … Ilustrovaný encyklopedický slovník
Úvod do starověké Rusi na konci 10. století křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státní náboženství. Rozklad primitivního systému a vznik staroruského státu se staly přípravnými podmínkami pro změnu pohanského náboženství... ... Politická věda. Slovník.
Zavedení křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státního náboženství. Založil Vladimir Svyatoslavich v letech 988 - 89. Přispěl k rozvoji kultury, vytváření památek písma, umění a architektury. 1000. výročí křtu Rusů se slavilo... Velký encyklopedický slovník
Freska "Křest svatého knížete Vladimíra". V. M. Vasnetsov Vladimirská katedrála (Kyjev) (konec 80. let 19. století) Úvod do Křest Rusů Kyjevská Rus Křesťanství jako státní náboženství, zavedené na konci 10. století knížetem Vladimirem Svjatoslavičem.... ... Wikipedia
KŘEST Rusů- Tradiční název pro zavedení křesťanství v Rusku* v řecké ortodoxní (viz pravoslaví*) jako oficiální státní náboženství. První v Rusku, aby posílil obchodní a politické vazby s Byzancí, přijal křesťanství... ... Jazykovědný a regionální slovník
Úvod do starověké Rusi na konci 10. století. Křesťanství jako státní náboženství. Založil princ Vladimir Svyatoslavich (988 89). Přispěl k posílení staroruského státu, přispěl k rozvoji kultury, vytváření památek... ... encyklopedický slovník
Přijetí Dr. Rusko nakonec 10. století Křesťanství jako stát náboženství. Někteří badatelé (V.A. Parkhomenko, B.A. Rybakov) spojují křest Rusa s kyjevským knížetem. Askold (9. století). Rozklad primitivního komunálního systému, vznik sociálního... ... Sovětská historická encyklopedie
Rusův křest- události spojené s rozpoznáním v kon. 10. století Dr. ruský stát (Kyjevská Rus) Kriste. náboženství v kvalitě úřední a dominantní. Prvky křesťanství pronikly na východ. Slované společnost počínaje 3. 4. stol. Všichni R. 9. století Křesťanství už existovalo... Starověk. encyklopedický slovník
knihy
- Křest Rus, Gleb Nosovsky. Nová kniha A. T. Fomenka a G. V. Nosovského sestává výhradně z materiálu publikovaného poprvé a je věnována rekonstrukci doby 2. poloviny 14. století. V ruských dějinách této éry... eBook
- Křest Rusa a svatého Vladimíra, Alekseeva S.V. Po staletí si ruský lid pamatoval kyjevského prince Vladimira Svjatoslaviče. Vzpomněl jsem si na 171; láskyplný 187;, vzpomněl jsem si na 171; Rudé slunce 187;, zpívající štědrost hostin a nádheru hrdinského dvora. Ne…
Přijetí kteréhokoli ze světových náboženství se vždy stalo, když ne zlomovým, tak velmi důležitá etapa v „životě“ jakéhokoli národa nebo státu. Po přijetí islámu v VII. Arabové nejen vystoupili z historického „stínu“, ale také dosáhli velkých výbojů, dosáhli Poitiers na severu a Indického oceánu na jihu a také vytvořili obrovský arabský kalifát.
Křest Franků za Chlodvíka přispěl k vytvoření mocného křesťanského státu, který se později změnil v říši Karla Velikého. Christianizace Bulharů v roce 865, doprovázená přijetím slovanské abecedy Cyrila a Metoděje, přispěla ke kulturnímu rozkvětu Prvního bulharského království, „zlatého věku bulharské literatury“ za Simeona I. Velikého.
Křest starověké Rusi podle východního obřadu pod vedením knížete Vladimíra určil celou historickou existenci jeho lidu na mnoho dalších staletí. Křesťanská morálka a doktrína formovaly život a kulturu, ovlivnily politiku a společenské vztahy a o mnoho staletí později přijetí apoštolské víry. Od děl kronikáře Nestora, mnicha kyjevského jeskynního kláštera, po koncept „Moskva – třetí Řím“, od založení Sofie Kyjevské po oslavy milénia v roce 1988, je nemožné si představit ruštinu dějiny bez této náboženské složky.
Proto je při oslavách 1030. výročí pokřesťanštění naší země tak důležité znovu se obrátit k historii vzniku tohoto náboženství na Rusi, která sahá dávno před datem kroniky.
Legenda o kázání Ondřeje Prvního v Rusku
Než obyvatelé Kyjeva za Vladimíra vstoupili do vod Dněpru, bylo učiněno několik pokusů pokřtít obyvatelstvo ruských zemí. Příběh minulých let jmenoval Ondřeje Prvního, apoštola od svých 12 let, jako nejstaršího kazatele:
„A Dněpr teče do Ponetského moře jako náhrdelník, ježek ruského moře, podle kterého učil svatý Ondrej, bratr Petrov... Ondrej učil v Sinopii a přišel k němu do Korsunu, vedl ho jako z Korsunu blízko ústí Dněpru a vstoupím do Říma, projdu k ústí Dněpru a odtud půjdu podél hory Dněpr. A náhodou jsem přišel a stál na bříze pod horami. A druhý den ráno vjel dovnitř a promluvil k těm, kteří byli s ním jako učedník: „Vidíte tyto hory? - Jako by milost Boží na těchto horách svítila; "Město bude velké a církví bude mnoho a mnoho jich povstane." A když jsem vstoupil do těchto hor, požehnal jsem, vztyčil jsem kříž, pomodlil jsem se k Bohu a sestoupil jsem z této hory. Pak přišel Kyjev a hora šla podél Dněpru. A přišel do Slovinska, což je nyní Novgorod, a viděl, že lidé, jaké mají zvyky a jak se myjí a používají ocasy, a žasli nad nimi. A šel k Varjagům, přišel do Říma a přiznal se, naučil ho tolik, co viděl, a řekl jim: „Jak jsem tudy procházel, podivuhodně jsem viděl slovinskou zemi. Viděl jsem dřevěné lazebny, spálil jsem je s rámem a slepil jsem, zbláznil jsem se, polil jsem se kvasem, na všechny jsem bouchal mladé pruty, mlátili se a dodělávali je, sotva vyvázli živí, a polijí se studenou vodou, a tak ožijí. A pak to dělej celý den, nikoho netrap, ale muč sám sebe, a pak udělej ten rituál pro sebe, a ne muč." Jste slyšitelně ohromeni. Ondrei, který byl v Římě, přišel do Sinopie.
Tato legenda přirozeně vzbuzovala mezi badateli skepsi. Slavný církevní historik 19. století E.E. Golubinsky tedy nevěřil kázání apoštola Ondřeje: „Proč by apoštol Ondřej šel do této neznámé pouště? Dávat kříže na neobydlené hory nebo dodržovat takové zvyky jako ten chlap v lázních? Badatel se přitom odvolával na stejnou kroniku z roku 6491 (983), která říká: „... jídlo (v ruské zemi – autor) není to, co učili apoštolové, ani proroci prorokovali... Dokonce v těle, apoštolové nebyli podstatou jídla...“ Tato nesrovnalost
I.I. Malyshevsky: Legenda o apoštolu Andreji je ruský vynález, za vlády Vsevoloda Jaroslava (1078-1093) a metropolity Efraima (vybudoval lázně v Pereyaslval), který se do kroniky zapsal za Izyaslava Mstislavoviče a Klimenta Smolyatiče již ve 12. kvůli pokusu Kyjevské metropole oddělit se od Konstantinopolského patriarchátu. Ale s největší pravděpodobností (Rapov) je legenda o Andreji vložením do období rusko-byzantského konfliktu z roku 1116, kdy Vladimir Monomach podporoval povstání podvodníka False Diogenes II (vystupujícího jako syn Romana IV Diogenes) proti císaři. Alexios I. Komnenos. Legenda o misijní činnosti apoštola na Rusi měla zjevně redukovat nároky Byzance na Rus, protože v této situaci to nebyli Řekové, kdo se ukázal být prvními baptisty Ruska, a tudíž Řekové nemohli od velkovévody vyžadovat vazalské podřízení. Legenda o křtu Rusa apoštolem Ondřejem se později těšila určité popularitě. V roce 1621 ustanovila kyjevská katedrála zvláštní oslavy na počest apoštola Ondřeje a Petr I. učinil z Řádu sv. Ondřeje Prvozvaného nejvýznamnější státní vyznamenání („Sanсtus Andreas Patronas Rossiae,“ říká jeho motto). A v letech 1749-1754. Z vůle císařovny Elizavety Petrovny byla v Kyjevě postavena nejkrásnější barokní katedrála svatého Ondřeje od architekta Rastrelliho.
Katedrála svatého Ondřeje na kopci svatého Ondřeje v Kyjevě
Zpráva o kázání apoštola Ondřeje však není jediná svého druhu. V rámci „Života sv. Stefan of Sourožh" z 15. století, legenda "O armádě přicházející do Sourože prince Bravlina z Velkého Novgorodu". Novgorodský kníže Bravlin (Branlivy, Bravalin) někde koncem VIII - začátkem IX podnikl zničující nájezd podél jižního a východního pobřeží Krymu, vyplenil Kerč a Sudak, kde se pokusil vyloupit kostel sv. Sophia a v ní umístěná bohatě zdobená hrobka nedávno zesnulého biskupa Stefana. Rouhač však začal mít záchvat, způsobený hněvem světce, a Bravlin se musel kořisti vzdát, propustit vězně a sám konvertovat ke křesťanství, načež byl uzdraven. E.E. Golubinsky se však domníval, že nemůžeme mluvit o žádných Novgorodanech, stejně jako o Dněprských Slovanech, a skutečnými tvůrci nájezdu byla Černomořská (Azovsko-Taurská) Rus. Podobnou zápletku najdeme v legendě „O invazi Ruska na Amastris“, která je součástí „Života sv. Jiří z Amastridy“, napsaný mezi 825 a 842. byzantský jáhen Ignatius. Stejně jako Novgorodci z Bravlinu byli ruští lupiči, zasažení náhlou nemocí, nuceni vrátit kořist, aby se zbavili hněvu svatého. Jiří.
"Fotiusův křest" Rus
V roce 867 patriarcha Fotios z Konstantinopole potěšil své korespondenty zprávou o křtu Bulharů ve svém okrskovém poselství východním biskupským trůnům a oznámil svým korespondentům další docela zajímavé informace:
„Nejen tento lid (Bulhaři - autor) změnil svou dřívější špatnost na víru v Krista, ale dokonce i pro mnohé, mnohokrát slavné a zanechávající všechny za sebou v zuřivosti a krveprolití, titíž takzvaní lidé z Ros - ti, kteří poté, co zotročili ty, kteří žili kolem nich, a proto se stali přehnaně pyšnými, zvedli ruce proti samotné římské říši! Nyní však i oni změnili pohanskou a bezbožnou víru, v níž byli dříve, na čisté a pravé náboženství křesťanů, sami s láskou! staví nás do pozice poddaných a hostitelů místo nedávné loupeže a velké troufalosti proti nám. A zároveň se jejich vášnivá touha a horlivost pro víru tak rozhořela (Pavel znovu zvolá: „Blahoslavený Bůh“ navěky!), že přijali biskupa a pastýře a s velkou horlivostí a pílí plní křesťanské obřady.“
Jak je patrné ze slov patriarchy, po dalším ničivém nájezdu na Římskou říši přijala Rus od svých bývalých odpůrců svatý křest. Stejně jako všechny rané důkazy o Rusech/Slovanech vyvolává Fotiovo poselství více otázek, než odpovídá. Kdy došlo k „nedávné loupeži“? Jací Rusové byli míněni a kdo je vedl? Jak rozšířená byla tehdy christianizace Rusi?
Patriarcha Fotios ve svých slavných „Rozhovorech“ velmi barvitě popisuje ruský útok na Konstantinopol v roce 860, zachráněný podle autora pouze na přímluvu Matky Boží, jejíž roucho spolu s císařem Michalem III. ponořili do vod. zálivu Studium, což způsobilo hroznou bouři, která utopila ruské lodě. Tato událost je také zmíněna v Příběhu minulých let v roce 866:
„Za rok 6374 (866). Askold a Dir šli do války proti Řekům a přišli k nim ve 14. roce vlády Michaela. Car byl v té době na tažení proti Hagarům, už se dostal k Černé řece, když mu eparcha poslal zprávu, že Rus jde na tažení proti Konstantinopoli, a car se vrátil. Titíž vstoupili na dvůr, zabili mnoho křesťanů a se dvěma sty loděmi oblehli Konstantinopol. Král s obtížemi vstoupil do města a celou noc se modlil s patriarchou Fotiem v kostele svaté Matky Boží v Blachernae a oni vynesli s písněmi božské roucho svaté Matky Boží a namočili jeho podlahu do moře. Tehdy bylo ticho a moře bylo klidné, ale pak se náhle s větrem zvedla bouře a znovu se zvedly obrovské vlny, které rozmetají lodě bezbožných Rusů a spláchnou je na břeh a rozbijí je, takže jen málokdo z nich se podařilo této katastrofě vyhnout a vrátit se domů."
Datum kampaně, potažmo křest, však vzbuzuje mezi badateli pochybnosti. Někteří historici se přiklonili k roku 860 a B.A. Rybakov předložil hypotézu, že v těchto letech došlo ke třem ruským tažením proti Byzanci (860, 866, 874), z nichž pouze první bylo úspěšné. Na základě tohoto konceptu O.M. Rapov usoudil, že Rusové byli pokřtěni někde v letech 866-867, bezprostředně po Bulharech (o kterých psal Fotios), ale před svržením císaře Michaela III. jeho spoluvládcem Basilem I. Makedonským (v roce 867 G.)
E.E. Golubinsky věřil, že pokřtěné Rusy nebyly Dněpr, ale Černé moře nebo Azov-Taurian a Askold a Dir je nemohly vést, protože kampaň se konala v roce 860, kdy Varjagové ještě nedorazili na Rus.
Kampaň skutečně vedli Askold a Dir, kteří také později přijali křesťanství od Řeků, o čemž svědčí fakt, že zbožný bojar Olma postavil nad Askoldovým hrobem v 11. století kostel sv. Mikuláše. Křesťanství, přijaté po velkých vojenských porážkách (bouře rozprášila ruskou flotilu a vyplavila ji na břeh) a přírodních katastrofách (špatná sklizeň v letech 861-865 podle dendrochronologie), však na Rusi dlouho nezůstalo. Rychlé oslabení pozice apoštolské víry napomohla tradiční politika Byzance, která se snažila z národů, které pokřtila, udělat své vazaly, což nemohlo vyhovovat špičce ruské společnosti.
Patriarcha Photius a císař Michael III spouštějí okraj roucha Matky Boží do moře.
Radzividlova kronika.
V ruské historiografii existuje i verze o dvou křtech Rusů (D.I. Ilovajskij, V.A. Parkhomenko, M.S. Grushevsky). K druhému došlo v 70. letech 9. století a očividně tehdy byli Askold a Dir pokřtěni. Podle poselství císaře Konstantina Porfyrogenita, které vyšlo jako součást „Chronografie“ nástupce Theofana, jeho děd, Vasilij I. Makedonský, pokřtil Rus spolu s patriarchou Ignácem:
"A ruský lid, bojovný a bezbožný, prostřednictvím štědrých distribucí."
zlaté, stříbrné a hedvábné oděvy ho (v podstatě já Makedonský - autor) přitahovaly
jednání a poté, co s nimi uzavřel mírovou smlouvu, přesvědčil [je], aby se stali účastníky
spásný křest a disponován k přijetí arcibiskupem, který přijal
svěcení od patriarchy Ignáce“.
O zázraku, který vykonal arcibiskup vyslaný k uklidnění pohanů, vypráví následující: Evangelium vhozené do plamene pece nehořelo. Navíc v kronice Nikon existuje podobné svědectví „O princi Rustem Oskoldovi“. Ke křtu mohlo dojít po neúspěšném tažení Askolda a Dira proti Konstantinopoli v roce 874.
Nehledě na to, že křtiny 60. a 70. let. nevedlo k obecné christianizaci starověké Rusi, bylo to v této době (60. léta 8. století), kdy se ruská diecéze poprvé objevila v konstantinopolském patriarchátu.
Verze o kázání Cyrila a Metoděje v Rusku
V předrevoluční historiografii byla jistá obliba verze, že v ruských zemích kázali i slavní bratři Solunští, slovanští „učitelé“, Konstantin Filozof (ve schématu Cyril) a Metoděj. Církevní historik metropolita Macarius (Bulgakov) se domníval, že během moravské misie poslali světci na Rus svého žáka, jakéhosi Navrocka. Na počátku 20. století předložil V.A. Lamanskij poměrně radikální hypotézu: na základě údajů z panonského života sv. Cyrila, navrhl, aby světec osobně kázal Rusům v letech 860-861. Životní zprávu, že císař Michael III. poslal Cyrila a Metoděje do náboženského sporu s muslimy a Židy do Chazarského kaganu (v letech 860-861), vědec interpretoval jako cestu na Rus (Kyjevská Rus v té době byla součástí Chazarie, a Ruský princ byl ruskými i zahraničními zdroji často nazýván Kagan, a proto, jak badatel dospěl k závěru, Kirill nemohl cestovat do Chazarie na Volze samotné, ale do její ruské části). V.A. Lamanskij viděl potvrzení své verze v pozdějším řeckém „Podrobném vyprávění o tom, jak byl pokřtěn ruský lid“, ve kterém jistý Kirill a Athanasius přišli ke knížeti Vladimírovi, aby pokřtili Rus. Přisouzením této zprávy 9. století a nahrazením Athanasia Metodějem, vyhozením knížete Vladimíra jako anachronismu, dostal vědec to, co hledal. Méně radikální byla hypotéza A. V. Kartaševa: Kirill kázal v Chazarii, ale mohl navštívit i Rus. Krásná verze kázání Cyrila a Metoděje na Rusi, stejně jako legenda o apoštolu Ondřeji, bohužel nenachází silné listinné důkazy.
Pravda, bratři Solunští byli v Rusku stále uctíváni jako „učitelé“: Příběh minulých let jim dal zásluhy o vytvoření slovanské abecedy.
Křesťanství v Rusku před Olgou
Málo se ví o tom, co se v budoucnu stalo s Rusy pokřtěnými v 9. století. A.V. Kartašev předpokládal, že za knížete Olega, který dobyl Kyjev, byli křesťané nuceni přejít do ilegality a pohanská reakce zvítězila. Podle N.I.Korobky křesťanství obecně přinesli na Rus pouze Varjagové pod vlivem kázání hamburského arcibiskupa Anasgaria.
V díle arabského historika al-Marwaziho z 12. století jsou zajímavé zprávy o křtu Rusů v roce 912 a poté o jejich přechodu k islámu. Šlo o jakýsi „ostrov Rusů“, jehož obyvatelé podnikali dravé nájezdy na sousední muslimská území. Podle O.M.Rapova se tento tajemný ostrov nacházel poblíž ústí Volhy do Kaspického moře a časem zmizel z přírodních důvodů. Ostrov Rus byl zjevně nucen konvertovat k islámu po neúspěšném kaspickém tažení v letech 913/914, aby nezůstal izolován mezi pohany.
Navzdory dočasnému „klidu“ však křesťanství po křtu v 70. letech 19. století. nadále existovala a dokonce postupem času začala hrát vážnou politickou roli. Není náhodou, že v rusko-byzantské mírové smlouvě z roku 944 část válečníků prince Igora přísahá v kostele svatého Eliáše:
„My (přísaháme): my, kteří jsme pokřtěni, přísaháme v katedrálním kostele při kostele sv. Eliáše, na čestný kříž před námi a na tuto listinu, abychom dodržovali vše, co je na ní napsáno, a neporušovali cokoliv (co je v něm napsáno); a pokud toto poruší (kdokoli) z naší země, ať kníže nebo kdokoli jiný, pokřtěný nebo nepokřtěný, ať se mu nedostane pomoci od Boha, ať je otrokem v tomto životě i v posmrtném životě a ať je ubodán k smrti vlastní zbraní.
A nepokřtění Rusové, skládající své štíty, obnažené meče, obruče a jiné zbraně, přísahají, že vše, co je napsáno v této listině, bude provádět Igor, všichni bojaři a všichni lidé ruské země vždy, ve všech budoucích letech.
Pokud některý z knížat nebo ruských lidí, křesťan nebo nekřesťan, poruší to, co je napsáno v této listině, pak by měl zemřít vlastní zbraní a kéž by byl proklet Bohem a Perunem, protože porušil přísahu. A pokud velkovévoda Igor důstojně zachová tuto právoplatnou dohodu o přátelství, kéž není zničena (tedy tato dohoda, dokud), dokud slunce svítí a celý svět stojí, moderní doba a do posmrtného života."
Tato zpráva umožnila E. E. Golubinskému mluvit o významné úloze křesťanů za knížete Igora, který se dokonce pokusil přimět Konstantinopol k vytvoření autokefální ruské církve, a M. D. Priselkovovi, aby tvrdil, že v době uzavření smlouvy existoval křesťanská strana u moci v Kyjevě. Tak či onak se v této době rozšířilo křesťanství, o čemž svědčí rozmanitost pohřebních obřadů: kromě pohanského pálení mrtvol se objevovaly i křesťanské mrtvoly s hlavami obrácenými na západ. V Kyjevě na konci Igorovy vlády již existoval Eliášův kostel. Takže v době, kdy se Olga dostala k moci, bylo křesťanství významnou silou v Rusku.
Křest princezny Olgy
V tak známém faktu, jakým je ve skutečnosti mnoho nejasností. Za prvé, problém je seznamování. Obvykle je křest princezny spojen s její cestou do Konstantinopole. V Pohádce z roku 6463 (955 n. l.) je přesně uvedeno, jak Olga „přechytračila“ (přelstila) císaře Konstantina Porfyrogenita. Císař žasl nad moudrými řečmi princezny a pozval ji, aby se stala jeho manželkou („Jsi hoden kralovat s námi v našem hlavním městě“), ale mazaná Olga nejprve požádala, aby ji pokřtil. Konstantin VII., který se stal jejím kmotrem, si ji podle křesťanských kánonů již nemohl vzít. Císařovi nezbylo nic jiného, než Olgu propustit Rusovi se všemi poctami. Je zajímavé, že poselství o návštěvě ruské princezny je obsaženo i v eseji „O obřadech byzantského dvora“, který napsal Konstantin Porfyrogenetos (!). Ženatý císař se však o jeho dohazování nezmínil.
M.D. Priselkov věřil, že princezna byla nejen pokřtěna, ale také se snažila dosáhnout na Rusi založení autokefální církevní organizace. S. M. Solovjov věřil, že Olga byla pokřtěna v Konstantinopoli v roce 957, ale její snahy o očkování byly neúspěšné kvůli odporu jejího syna.
E.E. Golubinsky se držel jiného konceptu. Věřil, že „varjagská“ Olga byla „vnitřní křesťanka“ a byla pokřtěna tajně v Kyjevě někde v letech 952-957. Historik připsal cestu princezny do Konstantinopole době, kdy Olga již rezignovala na své mocenské pravomoci a přenesla je na Svyatoslava.
V.A. Parkhomenko věřil, že princezna byla pokřtěna až v letech 960-961 za císaře Romana II. (vládl v letech 959-963) po několika cestách do Konstantinopole, kdy se neúspěšně pokusila dosáhnout zvláštních privilegií pro ruskou církev. Verzi, že Olga byla pokřtěna za císaře Romana II., podpořil i A.G. Kuzmin, i když uvedl jiné datum: 959. „Státní kniha královské genealogie“, sestavená v 17. století, ještě více zamotává děj: Olga přijímá křest od Johna Tzimiskese – a to už jsou sedmdesátá léta. Titulní kniha navíc doslova reprodukuje děj císařova dohazování, a to navzdory skutečnosti, že ruská princezna zemřela přesně v roce Tzimiscova nástupu (969) ve věku 75 nebo 88 let.
Původní koncept navrhl O.M.Rapov. Po přepočtu dat Igorových tažení proti Římanům a jeho smrti a také posunutí data narození Svyatoslava došel historik k závěru, že Olga byla pokřtěna v roce 944 za císaře Romana I. Lekapina. Právě Lakapina, který byl v té době svobodný, princezna „vyměnila“. Olga zjevně potřebovala byzantskou vojenskou podporu, aby si udržela moc ukořistěnou jejímu dospělému synovi (O.M. Rapov věřil, že Svyatoslav se narodil ve dvacátých letech 20. století). Křest jí navíc umožnil vyhnout se tragickému osudu po Igorově smrti: v pohanství bylo obvyklé pohřbít jeho násilně zavražděnou manželku s manželem.
Názory badatelů se liší i v tom, jak široce se Olga shromažďovala a dokázala šířit křesťanství. Metropolita Macarius (Bulgakov) a B.A. Rybakov v různých dobách věřili, že se Olga snažila udělat z křesťanství státní náboženství ničením pohanských chrámů. Princezna však selhala: buď kvůli odporu Svyatoslava, který nechtěl ztratit podporu ve svém týmu, nebo kvůli přetrvávající touze Byzance učinit ze zemí, které pokřtila, své vazaly. Existuje však verze (V.V. Mavrodin), že křest byl soukromým a nikoli národním počinem princezny, která ničila pohanské chrámy a stavěla chrámy výhradně ve svém majetku (kostel Nejsvětější Trojice v Pskově, kostel sv. Sofie v Kyjevě, kostel sv. Panny Marie u Budutiny Vsi). Je zajímavé, že i přes přijetí křesťanství od východního patriarchy se Olga nevyhýbala komunikaci se západní (římskou) církví. V roce 959 vyslala velvyslance k císaři Otovi I. a v letech 961-962. Na Rus přišli němečtí kazatelé vedení biskupem Adalbertem. Jejich mise však skončila naprostým neúspěchem a vyhnáním. Zřejmě se s jejich pomocí Olga snažila dosáhnout vytvoření samostatné církevní organizace, navázání vztahů se Svatou říší římskou a možná i osvojení rysů církevní vlády Otty I. (rozdělování státní půdy církvi k vybírání nájemné, podmíněné křtem místního obyvatelstva). Svyatoslavův nástup k moci na počátku 60. let. do těchto plánů zasahoval.
Poslední křest Rusů za Vladimíra
Poté, co se Vladimir chopil moci v Kyjevě v roce 978 (podle „Paměti a chvály Vladimíra“ od Jacoba Mnicha) nebo v roce 980 (PVL), Vladimir okamžitě provedl takzvanou „pohanskou reformu“ a postavil chrám mimo knížecí dvůr. s idoly Perun, Simargl, Mokosha, Stribog, Khors, Dazhboga. Když princ soustředil rozsáhlá multikmenová území starověké Rusi pod svou vládou, zřejmě potřeboval jejich užší konsolidaci, za tímto účelem instaloval sochy jejich kmenových božstev v hlavní kyjevské svatyni. Navíc šlo o pokus modernizovat starověké pohanské náboženství a sjednotit pestré víry. V prvních letech Vladimírovy vlády začalo pohanství opět převládat nad křesťanstvím. Ale abych to posunul na další úroveň Mezinárodní vztahy a obchod v Rusku byl již vyžadován k přijetí jednoho ze světových náboženství. A.V. Kartashev velmi emotivně popsal současnou situaci:
"Zdálo se, že nekulturní, polofinské, novgorodské předměstí Ruska nábožensky porazilo řecké hlavní město Kyjev. Ale toto umělé vítězství zaostalých provinciálů se ukázalo jako bezmocné změnit mocný běh dějin. A dějiny všech Evropa, západní i východní, předepisovala: - podřídit se vznešenému dědictví středomořských kultur a posílena je nejvyšším zjeveným náboženstvím."
V letech 986 a 987 obsahovat důkazy z Příběhu minulých let o Vladimirově volbě víry. Nejprve vyslanci Bulharů (muslimů), Chazarů (Židů), Římanů a ortodoxních křesťanů vysvětlili princi svou víru a příští rok 10 princových manželů navštívilo Němce, Bulhary a Řeky. Vladimírovi se nelíbil muslimský zákaz konzumace vína a vepřového masa a také se mu nelíbilo, že Židé byli rozptýleni po světě bez vlastního státu. Přijetím křesťanství se však Rus mohla stát závislou buď na Německé říši (která v té době fakticky ovládala veškerou činnost papežů), nebo na Byzanci. Proto, aby získal autonomní církevní organizaci, musel Vladimír jít po „bulharské cestě“: stát se spřízněným s císaři (v roce 913, po obléhání Konstantinopole, získal princ Simeon I. od Regency Council uznání za krále, a bulharská církev nezávislá na řecké, v roce 927 se car Petr oženil s vnučkou císaře Romana I. Lekapina a bulharská církev se stala prvním patriarchátem mimo pentarchii).
Vědci obvykle nazývají příběh o křtu Rusa v PVL „Legenda Korsun“. Stejně jako zprávy o Vladimirově volbě víry považuje řada badatelů „Legendu Korsun“ za fikci (E.E. Golubinsky, A.A. Šachmatov, M.D. Priselkov). V kronice se tažení proti Chersonesu datuje do roku 988 (6496). Okolnosti Vladimirova přijetí víry jsou uvedeny takto:
„A když uplynul rok, v roce 6496 (988) šel Vladimír s armádou do Korsunu, řeckého města, a Korsunité se ve městě zavřeli. A Vladimir stál na druhé straně města u mola, v dosahu šípu od města, a tvrdě bojovali z města. Vladimír oblehl město. Lidé ve městě začali být vyčerpaní a Vladimír řekl obyvatelům města: "Pokud se nevzdáte, budu tři roky nečinně stát." Neposlechli ho, ale Vladimir, když připravil svou armádu, nařídil, aby byl k městským hradbám vysypán násep. A když ji nasypali, oni, Korsunité, podkopali městskou hradbu, ukradli nasypanou zeminu, odnesli ji do města a vysypali doprostřed města. Vojáci kropili ještě víc a Vladimir vstal. A pak jistý muž z Korsunu, jménem Anastas, vystřelil šíp a napsal na něj: „Vykopejte a vezměte vodu, přichází potrubím ze studní, které jsou za vámi z východu.“ Když o tom Vladimír slyšel, podíval se na oblohu a řekl: "Pokud se to stane, já sám budu pokřtěn!" A hned nařídil překopat potrubí a převzal vodu. Lidé byli vyčerpaní žízní a vzdali se."
Dále hovoří o Vladimírově dohazování se sestrou císařů Konstantinem VIII. a Vasilijem II., kteří stanovili podmínku pro knížecí zřeknutí se pohanství, o jeho náhlé slepotě, uzdravené křtem v kostele sv. Vasilij v Chersonesu.
Katedrála na místě navrhované
„Při plánování tažení proti řeckému městu Korsun se princ Vladimír modlil k Bohu: „Pane Bože, Pane všeho, žádám tě o jednu věc: dej mi město, abych mohl vzít a přivést křesťanské lidi a kněze do celou zemi a ať učí lidi křesťanskému zákonu.“ A Bůh vyslyšel jeho modlitbu a vzal město Korsun, církevní nádoby, ikony a ostatky svatého mučedníka Klementa a dalších svatých.
A v těch dnech byli v Konstantinopoli dva králové: Konstantin a Vasilij. I poslal k nim Vladimír s prosbou, aby jeho sestra byla jeho manželkou – aby se ještě více upevnil v křesťanském zákoně. A dali mu svou sestru a poslali mu mnoho darů a dali mu ostatky svatých."
Kromě Vladimírova tažení proti Korsunu byl křest Rusa spojen také s vojenskou pomocí ruské armády Řekům proti rebelovi Bardas Phocasovi, který ohrožoval Konstantinopol. Slavný arabský historik Yahya z Antiochie také uvedl toto:
"A jeho podnikání se stalo nebezpečným." A car Vasilij si o něj dělal starosti kvůli síle svých jednotek (samozřejmě jednotek rebela V. Phokase) a jeho (Phokis) vítězství nad ním (tj. Vasilijem). A jeho bohatství (tj. Ts. Vasilij) bylo vyčerpáno a jeho potřeba ho přiměla poslat Rusy k carovi - a oni jsou jeho nepřátelé - požádat je (Rusy), aby mu pomohli (byzantský basileus) v jeho současné situaci. .
A uzavřeli mezi sebou dohodu o svém majetku: a car Rusů se oženil se sestrou cara Vasilije poté, co mu (t. j. c. Vasilij) stanovil podmínku (Vladimír), že on a všichni lidé jeho zemí být pokřtěni a oni - skvělí lidé. A pak se Rusové nepovažovali za podřízené žádným zákonem a neuznávali žádnou víru.
A car Vasilij k němu (Vladimírovi) následně poslal metropolity a biskupy. I pokřtili krále a všechny, které jeho země objaly. A poslal k němu svou sestru (Vladimír). A postavila mnoho kostelů v zemi Rusů.“
Rusové se zúčastnili bitvy u Chrysopolis (988) a Avidosu (989), ale císaři dohodu porušili a svou sestru na Rus neposlali. V důsledku toho byl Vladimir nucen použít sílu a obléhat Chersonesos. „Prolog Život knížete Vladimíra zvláštního složení“ hovoří o devítiměsíčním obléhání Korsunu, které bylo dokončeno pouze díky zradě varjažského Zhodoberna (Zhdbern), který vyslal do ruského tábora šíp se zprávou o tajná podzemní chodba, která musela být zablokována. Po dobytí města poslal princ Varangiana do Konstantinopole s kategorickým požadavkem, aby poslal císařskou sestru, čemuž byli Řekové nuceni vyhovět.
Podle O. M. Rapova se události vyvíjely následovně: v roce 988 Vladimír uzavřel dohodu o poskytnutí vojenské pomoci Řekům pod podmínkou křtu Rusa a sňatku s princeznou Annou. V letech 988 a 989 Ruské jednotky se účastnily bitev s rebely, ale Vasilij II. (bulharský zabiják) se splněním svého slibu nijak nespěchal. Poté v srpnu 989 Vladimir oblehl Chersonesus a v dubnu 990 ho dobyl. Řekům nezbylo, než poslat kněze a princeznu na Rus. Dne 1. září 990 proběhl v Dněpru (neboli Pochaině) křest obyvatel Kyjeva, nejv. Detailní popis který Příběh minulých let uvádí:
„Po tom všem vzal Vladimír královnu a Anastas a kněží z Korsunu s ostatky svatého Klimenta a Théby, jeho učednice, vzali k požehnání obě církevní nádoby a ikony. Postavil také kostel v Korsunu na hoře, který postavili uprostřed města a ukradli zemi z náspu: ten kostel stojí dodnes. Vydal se a zajal dvě měděné modly a čtyři měděné koně, které dodnes stojí za kostelem svaté Matky Boží a o nichž si neznalí myslí, že jsou mramorové. Korsun to dal Řekům jako žílu pro královnu a on sám se vrátil do Kyjeva. A když dorazil, nařídil modly převrátit – některé rozsekat a jiné spálit. Perun nařídil, aby byl kůň přivázán k ocasu a odvlečen z hory po Borichevské cestě k Potoce, a nařídil 12 mužům, aby ho bili holemi. To nebylo učiněno proto, že by strom něco cítil, ale proto, aby na tomto obrázku vyčítal démonovi, který oklamal lidi - aby přijal odplatu od lidí. "Velký jsi, Hospodine, a podivuhodná jsou tvá díla!" Ještě včera byl lidmi vyznamenán, ale dnes je vyhubován. Když byl Perun vlečen po proudu k Dněpru, nevěřící ho oplakávali, protože ještě nepřijali svatý křest. A když to odtáhli, hodili to do Dněpru. A Vladimír mu přidělil lidi a řekl jim: „Pokud přistane někde na břehu, odstrčte ho. A až peřeje projedou, tak ho prostě nech." Udělali, co jim bylo nařízeno. A když Peruna pustili dovnitř a prošel peřejemi, vítr ho odhodil na písčinu, a proto se tomu místu začalo říkat Perunská mělčina, jak se dodnes říká. Potom Vladimír poslal po městě, aby řekl: „Pokud někdo zítra nepřijde k řece – ať už bohatý, nebo chudý, žebrák nebo otrok – bude mým nepřítelem. Když to lidé slyšeli, šli s radostí, radovali se a říkali: „Kdyby to nebylo dobré, náš princ a bojaři by to nepřijali. Hned následujícího dne vyšel Vladimír s kněžími Caricyn a Korsun k Dněpru a tam se shromáždilo nespočet lidí. Vstoupili do vody a stáli tam, někteří po krk, jiní po hruď, mláďata u břehu po hruď, někteří drželi nemluvňata a dospělí se potulovali kolem, zatímco kněží, kteří stáli, se modlili. “
Po ukončení pohanství v Kyjevě se Vladimir začal zajímat o christianizaci jiných oblastí staroruského státu. Křest Velikého Novgorodu je nejznámější díky zprávám z Joachimovy kroniky citované V. N. Tatiščevem. "Oni křtí mečem a Dobrynya ohněm," říká odpovídající příběh. Ve skutečnosti to znamenalo, že tak důležité politické a ekonomické centrum, jako je Novgorod, se pokusilo křtu odolat, takže guvernéři Vladimíra Putjaty a Dobrynyi museli použít sílu. Oddíl, který přišel z Kyjeva, se usadil na pravé, obchodní straně Novgorodu a snažil se pokřtít obyvatele města. Nejprve však nebylo možné přejít na levý břeh, protože most přes řeku. Velcí pohané se rozprchli. Putyatovi se s částí armády podařilo přejít na levý břeh, kde byl zpočátku mylně považován za jednoho z nich, ale brzy byl podvod odhalen, guvernér byl ve „městě obklíčen rebely“, začala krutá bitva a Situaci zachránila pouze mazanost Dobrynyi, která zapálila Ljudinův konec a tím odvedla pozornost pohanských válečníků. Během povstání novgorodských pohanů byl křesťanský Nerevský konec zpustošen a vypálen. Křest obyvatel Novgorodu s největší pravděpodobností proběhl více než jeden den a pozůstatky pohanství přetrvaly až do konce 11. a začátku 12. století.
Proces christianizace komplikovala jak odlehlost regionů Severozápadní a Severovýchodní Rus od Kyjeva, tak i nedostatek duchovenstva. Vladimír se snažil tyto naléhavé problémy aktivně vyřešit: princ tedy v roce 990 osobně vedl kampaň do Rostovské země, možná dokonce založil Vladimíra Zalessského (pokud to o mnoho let později neučinil Vladimír Monomakh), a mezitím „vzdělávání knih“ byl vytvořen v Kyjevě pro děti “ Nejlepší lidé“, ze kterého následně mělo vzejít nové duchovenstvo.
Navzdory zarputilému odporu pohanství, které zůstalo na některých místech silné až do konce 11.–12. (potvrzuje to povstání mágů v suzdalské zemi v roce 1024 nebo krvavá bitva prince Konstantina Svyatoslaviče, který se rozhodl pevně založit křesťanství v Muromu s jeho obyvateli na přelomu 11.-12. století), Pravoslaví bylo v ruských zemích pevně usazeno. Za Vladimíra se objevili první nám známí kyjevští arcibiskupové (Michael, Leontes, Jan podle Nikonovy kroniky) a již za jeho syna Jaroslava najdeme zmínku o kyjevském metropolitovi Theopemte.
Asi nejlépe hodnotí misijní činnost sv. Apoštolům rovného prince Vladimíra lze považovat za slova z „Paměť a chvála Vladimírovi“ od Jacoba Mnicha:
"Pokřtil celou ruskou zemi od konce do konce - a odmítl zlou posedlost a pošlapal pohanské bohy, nebo spíše démony, Perun a Khors a mnoho dalších, a rozdrtil modly." A postavil kamenný kostel ve jménu Přesvaté Bohorodice, útočiště a spásu pro duše věřících, a dával jí desátky, aby se postarala o kněze, sirotky, vdovy a chudé. A pak ozdobil celou ruskou zemi a města svatými kostely. A odmítl všechny ďábelské podvody a vyšel z ďábelské temnoty na světlo se svými dětmi, přišel k Bohu, přijal křest a vyrval celou ruskou zemi z ďáblových úst a přivedl ho k Bohu a do pravého světla. Vždyť Hospodin ústy proroka řekl: „Vy, kteří odvádíte od bezbožnosti bezbožných, jste jako má ústa. A kníže Vladimír byl jako ústa boží a vedl lidi od klamu ďábla k Bohu. Ó, kolik radosti a radosti bylo na zemi! Andělé a archandělé se radovali a duše svatých povstaly. Sám Pán řekl: „Jaká je radost v nebi, když i jeden hříšník činí pokání. Po celé ruské zemi je k Bohu přiváděno nespočet duší svatým křtem; dílo hodné vší chvály a plné duchovní radosti bylo dokonáno."
Stefania Sitnerová
1) tzv první (Photius nebo Askold) křest v 60. letech 8. století, který je obvykle spojován se jmény kyjevských knížat Askolda a Dira; byl spoluvytvořen v Rus-si epi-sco-py (nebo arch-hi-episco-py), následně gib-shay;
2) osobní křest kyjevské princezny Olgy v Konstantinopoli v roce 946 nebo 957;
3) křest Rusa Vladimírem;
4) aktivní budování kostela a opatření pro organizaci církve, rozšíření diecéze -al-noy a par-khod-skoy struc-tour, pre-pri-n-mav-shie-sya pod Ki-ev- nebeský princ. Yaro-slav-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drom a se svými předchůdci.
Pozadí a důvody
Podle souhrnu uvedených historických pramenů se Rusův křest jeví jako cílená volba knihy. Vla-di-mir-ra, podmíněný jeho osobním náboženským hledáním a komplexem vnitřní a vnější -brady (nespokojenost s jazykem-che-ski-mi kult-ta-mi v kvalitě na-tsio-nal-no -con-so-li-di- Jsem si vědom skutečnosti, že neexistuje možnost připojení staroruského státu ke světovým mocnostem atd.).
Podle staré ruské tradice Vladimir a jeho oddíl koncem 80. let. se rozhodli změnit svou víru po dlouhých diskuzích a jednáních se zeměmi, které patří k různým vyznáním. V Le-to-pi-si je zachována legenda o „zkoušce vír“ knihy. Vla-di-mi-rum. Vypráví o solích v Kyjevě z volžského Bulharska, z latinského Za-pa-da, z Iu-dai-zi-ro- Van-nykh Kha-Zar a z Viz-zan-tiya, který přesvědčil prince, aby přijal jejich víru. Vladi-mir od vládců jejich vlastní salt-st-va „v Bol-garech“, „v Němcích“, „v Řekech“, aby „otestovali jejich službu“. Po návratu z ambasády založil svou volbu na křesťanství byzantského obřadu, ra-ziv- slovy krásné služby Boží.
Rozhodnutí přijmout křesťanství v jeho východní, pravoslavné verzi z Konstantinopole bylo spojeno nejen s tím, ale také s touhou zachovat důležité vazby navázané s Byzancí v předchozích letech. Neméně důležitá byla prestiž Byzantské říše, která byla v té době za zenitem své moci.
Křest Vladimíra a jeho oddílu
Podle okolností a času křtu knížete. Vladimir-ra ve starověkých ruských zdrojích neexistuje jednota. Podle „Kor-sun-skoy le-gen-de“ - pre-da-niyu, které pochází z ru-be-zha z 11.-12. století. vstoupil do staroruského Le-to-pi-sa-nie, a pak do Života sv. Vladi-mi-ra, princ byl pokřtěn ve městě Kor-sun, centru byzantské nadvlády na Krymu, kterou dobyl, v roce 988 (kdysi skutečně došlo k zajetí Kor-su-ni, s největší pravděpodobností, v roce 989); došlo také ke sňatku Vla-di-mir se sestrou byzantského im-per-ra-to-ditch Va-si-lia II Bol -ga-ro-boys a Kon-stan-ti-na VIII An - ne. Su-sche-st-vu-et a další tradice, for-fi-si-ro-van-naya také již v 11. století, který-ráj at-ur-chi-va- Křest Vladimíra do Kyjeva a u. čas dva roky před zajetím Kor-su-ni.
Křest ruských měst a založení církevní organizace v Rus
Po křtu knížete a jeho přátel následoval hromadný křest státními úřady - žijícími v největších městech, hlavním městě celého Kyjeva a Novgorodu. V prvních letech po křtu (nejpozději roku 997) byl ve staroruském státě založen mitropoly s centrem v Kyjevě, pod-chi-ňon-noj Kon-stan-ti-no-pol-sko. -mu pat-ri-ar-ha-tu. Kdysi v ní byly s mit-ro-po-li-it ne méně než tři diecéze: v Nov-go-ro-de, v Bel-go-ro-de Ki-ev-sky a také pravděpodobně v Po-lots-ka a/nebo Cher-ni-go-ve. Nejprve jste byl biskupským Řekem. V koordinaci s církví tra-di-tsi-y (pro-silné-pivo-shay nejdříve v 16. století) první mi-tro-po- máme považovat sv. za Kyjevského? Mi-hai-la, one-on-ko, byzantské is-t-y-y-y-y-y-y-y-t-předpokládají, že první mi-tro-po- to byl Feo-fi-lakt, přenesený na Rus ze Se-va-sti-skaja. mi-tro-po-lia (se-ve-ro-východně od Malé Asie).
Od 90. let v Ru-si je budova de-re-re-temple-building. Ve shodě s „Ve chvále prince Vladi-mi-ru“ (1040) od budoucího metropolity Il-riona vznikla Vla-di-mi-re a první mo-na-sty-ri. V letech 995-996 v Kyjevě byl první kamenný kostel, pravděpodobně sloužící knížacímu paláci-tso-vym s-bo-rum. Se založením této církve jsou staré ruské otázky spojeny s opatřeními státní moci k zajištění ma-te-ri-al-no-mu pe-che-nu-church-organ-ga-ni-za-tion: pro její potřeby by měla být zahrnuta desátá část spoluvlastnictví - zakoupené knížecí statky - de-sya-ti-na, která-ráj se setkala v chrámu de-sya-tin-. Další etapou křtu Rusů v oblasti za-ko-no-da-tel-noy se stalo rozdělení podle byzantského vzoru knížete a církve (mi-tro-po-lich-her, epi-skop -skaya) juris-diction-tions, což je starověká ruština. tradice je také od-ne-sedět do doby práv. Vla-di-mi-ra Holy-sla-vi-cha. V oblasti církevního práva se jednalo o sňatkové ale rodinné vztahy, porušování mravnosti, st-ven-no-sti, soud s cl-ri-ka-mi a členy jejich rodin atd. Všechny tyto předpisy byly přijata v knížecích ústech X-XII století. Nejdůležitější věcí, pro jejíž účel bylo vybavit sborové a farní kostely ruskými kněžími (proč děti znají na-sil-st-ven-ale z-bi-ra-li „na učení knih“), a také Bůh-služ-zhe-zhe- máme knihy.
Křesťanství v XI-XII století.
Hlavní principy křesťanství ve státě a společnosti, označované v - o křtu Ruska, zda pokračovalo v 11.-12. Diecézní struktura se stala frakční, počet diecézí se zvýšil na dvanáct. Těžko soudit vývoj farního systému v tomto období pro nedostatek dat; pravděpodobně sleduje vývoj státní správy. struktur, protože farní kostel se obvykle nacházel ve správním centru (podle stavu). So-ver-shen-st-vo-va-elk církev-ale-stát vzájemná-mo-de-st-vie v regionu-las-ti su-da. Vzniklé požadavky v Božích služebních knihách byly opatřeny creak-to-ri-mi, action-st-vo Vav-shi-mi ve velkých klášterech a pravděpodobně i na biskupských odděleních. To vše mělo na venkově stopu a aktivnější křesťanství. Nejnovější informace o pohanských vysokých školách ve velkých městech (Nov-gorod, Ros-tov, Jaroslavl) pocházejí ze 70. let 19. století. Od té doby již jazyk jako sociální faktor není vysledován.
Význam křtu Rusů
Přijetí křesťanství mělo významné politické důsledky. Přispěl k posílení mezinárodní prestiže Rusi, dalšímu posílení a rozšíření tradičních vazeb s Byzancí a rozšíření kontaktů s jihoslovanským světem a západními zeměmi.
Pro společenský život byl důležitý i křest Rus starověké ruské společnosti. Nejdůležitější postulát křesťanství byl založen na principu božské přirozenosti nejvyšší moc. Postulát pravoslaví o „symfonii moci“ proměnil církev v silnou podporu moci, což umožnilo duchovní sjednocení celého státu a posvěcení celého systému společenských vztahů. Přijetí křesťanství přispělo k rychlému posílení státních institucí.
Křest Ruska vedl k národní konsolidaci a rozvoji kultury. Přispěla k rozvoji architektury a malířství v jeho středověkých podobách, pronikání byzantské kultury jako dědice antické tradice. Zvláště důležité bylo šíření cyrilského písma a knižní tradice: právě po křtu Rusa vznikly první památky starověké ruské písemné kultury.
Literatura
Příselkov M.D. Eseje o církevně-politických dějinách Kyjevské Rusi X-XII století. Petrohrad, 1913.
Rapov O.M. Ruská církev v 9. - první třetině 12. století. Přijetí křesťanství. M., 1988.
Froyanov I.Ya. Starověká Rus 9.-13. století. Populární hnutí. Knížecí a stará moc. M., 2012.
Shcha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-vo a kostel starověkého Ru-si X-XIII století. M., 1989.
988 Křest Rus, pravoslaví - státní náboženství
Historie nejvýznamnější historické události – křtu Rusa Vladimírem – je řetězem legendárních i skutečných událostí, vybroušených kronikáři a časem. Jak uvádí Příběh minulých let, Vladimir přijal pravoslaví bez velkého váhání a pochybností. Nejprve naslouchal kazatelům různých vyznání (muslimům, katolíkům, židům a Řekům), z nichž každý ho přesvědčoval ke své víře. Řecký filozof byl obzvláště výmluvný. A přesto Vladimír, po vyslechnutí celé přednášky o křesťanství, nebyl zcela přesvědčen. Na radu bojarů a starších poslal velvyslanectví do rozdílné země abych na místě zjistil, která víra je lepší. Po návratu velvyslanci chválili řeckou víru: „... na zemi není taková podívaná a taková krása a my nevíme, jak o tom vyprávět – víme jen, že tam přebývá Bůh s lidmi a služba tam je lepší než ve všech ostatních zemích.“ . Po poslechu tohoto příběhu Vladimir konvertoval k pravoslaví na Krymu, v řeckém městě Korsun (Chersonese). Když se Vladimir vrátil do Kyjeva, jednal tvrdě a rozhodně. Ustanovil den pro národní křest a zároveň pohrozil: „Pokud někdo zítra nepřijde k řece – ať už bohatý, nebo chudý, žebrák nebo otrok – bude mým nepřítelem!“ Za místo křtu Rusů je považován břeh přítoku Dněpru řeky Počajny na jejím soutoku s Dněprem. Křest provedl první kyjevský metropolita Michael. Zároveň Vladimír začal ničit pohanské chrámy a na jejich místě stavět křesťanské kostely. Po Kyjevě zahájilo pravoslaví svůj „vítězně násilný pochod“ po celé zemi. Kronikáři se netajili vynuceným charakterem šíření pravoslaví. Po mnoho staletí si Novgorodané pamatovali legendu o tom, jak Vladimir Putyat, tisíc mužů, jako dobyvatelé a křižáci, „křtil je mečem“ a strýc knížete Vladimíra, Dobrynya, ohněm. Výsledkem jednání Vladimíra Svatého bylo založení monoteistického náboženství na Rusi, které přineslo bohatou duchovní kulturu a výrazně posílilo knížecí moc.
Tento text je úvodním fragmentem. Z knihy Historie. Nová kompletní příručka pro studenty pro přípravu na Jednotnou státní zkoušku autor Nikolajev Igor Michajlovič Z knihy Rekonstrukce pravdivé historie autor4. Dějiny evangelických mudrců odrážejí uctívání Rus'hordy k Androniku-Kristovi ve 12. století První křest Rusů V době Kristově, ve druhé polovině 12. století, přijal Rus Křesťanství okamžitě a v plném rozsahu a nenechalo na sebe čekat tisíc let, jak nás ujišťuje Scaligerijsko-romanovská teorie.
Z knihy Kniha 2. Záhada ruských dějin [New Chronology of Rus'. Tatarské a arabské jazyky v Rusku. Jaroslavl jako Velký Novgorod. Starověká anglická historie autor Nosovský Gleb Vladimirovič26. Křest Rusa Moderní čtenář si obvykle představí historii křtu Rusa podle Pohádky o minulých letech. Tedy, jak jsme již ukázali, podle pramene z počátku 18. století. Podle Příběhu minulých let byl Rus nejprve a nakonec pokřtěn pod vedením prince
Z knihy Rusko ve středověku autor Vernadskij Georgij Vladimirovič5. Pravoslaví v západní Rusi Pravoslaví v západní Rusi, chycené mezi protestantismem a katolicismem, bojovalo o své přežití. Jak již bylo zmíněno, ortodoxní hierarchové se zde postavili proti jiným vyznáním. Mezi faráři měli jen někteří
Z knihy Chetitů. Ničitelé Babylonu autor Gurney Oliver Robert3. STÁTNÍ NÁBOŽENSTVÍ Na základě všech rozmanitých místních kultů vyvinuli teologové Hattusy oficiální panteon, jehož jádro tvořil kult nedalekého svatostánku v Arinně. Sluneční bohyně Arinna byla vychvalována jako „královna země Hatti, královna nebe a země,
Z knihy Rekonstrukce pravdivé historie autor Nosovský Gleb Vladimirovič4, Historie evangelia tří králů odráží uctívání Rus'-Horda Androniku-Kristovi ve 12. století. První křest Rusa V době Kristově, ve druhé polovině 12. století, přijal Rus křesťanství okamžitě a v plném rozsahu a nenechal na sebe čekat tisíc let, jak nás ujišťuje Scaligerijsko-románská teorie
Z knihy Kompletní kurz přednášek o ruských dějinách autor Platonov Sergej FedorovičKřest Rusů Dalším ještě mocnějším faktorem sjednocení Rusů bylo křesťanství. Výše je řečeno, že kyjevský princ Vladimir Svyatoslavich konvertoval ke křesťanství. Po křtu knížete ihned následovalo přijetí křesťanství celým Ruskem a slavnostní
Z knihy Chetitů autor Gurney Oliver Robert3. Státní náboženství Ze vší rozmanitosti místních kultů vytvořili kněží Hattusy oficiální panteon, jehož jádrem byl kult, který se slavil v nedaleké svatyni Arinna. Bohyně Slunce Arinna byla povýšena jako královna země Hatti, královna
Z knihy Dějiny Ruska od starověku do konce 20. století autor Nikolajev Igor MichajlovičKřest Ruska Vznik státnosti u východních Slovanů se projevil nejen v ekonomickém a politickém životě lidí, ale také v duchovním, což se odrazilo v představení křesťanských hodnot světu. Náboženské reformy provedl kníže Vladimír
Z knihy Dějiny náboženství. Hlasitost 1 autor Kryvelev Josef Aronovič„KŘEST“ Ruska (1) Neměli bychom zcela spojovat christianizaci východních Slovanů s oním jednorázovým aktem, který provedl kyjevský kníže Vladimír kolem roku 988. Pokřesťanštění Ruska bylo dlouhým a postupným procesem, jehož začátek
Z knihy Ruský chronograf. Od Rurika po Mikuláše II. 809–1894 autor Konyaev Nikolay MichajlovičThe Baptism of Rus' (809–996) Ve starém studentském vtipu si profesor, který si prohlíží kapitolu z disertační práce svého postgraduálního studenta, klade jednoduché otázky: „V jakém roce začal v Kyjevě vládnout Jaroslav Moudrý? “ Odpověď zná každý student historie – v roce 1019. Ale postgraduální student
Z knihy Domácí historie: Cheat Sheet autor autor neznámý8. PŘIJETÍ KŘESŤANSTVÍ A KŘEST Rus. KULTURA STAROVĚKÉ Rusi Jednou z největších událostí dlouhodobého významu pro Rusko bylo přijetí křesťanství jako státního náboženství. Hlavním důvodem pro zavedení křesťanství v jeho byzantské verzi bylo
Z knihy Vášnivé Rusko autor Mironov Georgij Efimovičpravoslaví a dobročinnost. PŮVOD CHARITY V Rusku Tak jako Země, jak se kdysi věřilo, stojí na třech pilířích, tak civilizace stojí na třech principech: rozvoji a zdokonalování hmotné, duchovní a mezilidské sféry. Od nepaměti mezi všemi národy, bez ohledu na to, jak
Z knihy Věk Rurikoviče. Od starověkých knížat po Ivana Hrozného autor Děiničenko Petr GennadievičKřest Rusů Křest Rusů nijak nesouvisel s náboženským cítěním jak Vladimíra samotného, tak obyvatel Ruska. Pohanství nebylo vhodné jako státní náboženství, neboť pohanský bůh, i ten nejvyšší, je silný, jen když zvítězí. Jakákoli porážka Vladimíra resp
Z knihy Chybějící dopis. Nezvrácená historie Ukrajiny-Ruska od Dikiy AndreyKřest Rusa Olega, Igora, Svjatoslava a Olgy sjednotil Rus silou meče mechanicky a vytvořil obrovský stát z mnoha jednotlivých kmenů. Mezi těmito kmeny, navzdory jejich společnému původu, existovaly nepochybně značné dialektické a každodenní
Z knihy Rus' a jeho autokraté autor Anishkin Valery GeorgievichKřest v Rusku Výjimečná událost v dějinách našeho státu je spojena se jménem velkovévody Vladimíra Svyatoslaviče - křest Ruska, Vladimír byl zpočátku horlivým zastáncem pohanství. Upevnil svou moc a umístil se poblíž věžového nádvoří, kde již stáli jiní
JAK SE STALO KŘEST Rusův. Památník „Křest Ruska“ v roce 988. Hned na začátku bych chtěl upřesnit, co budeme rozumět slovním spojením „Křest Ruska“. Zdá se, že tento výraz naznačuje přítomnost jednorázové události v minulosti: rychlé a rozsáhlé zavedení křesťanství celého lidu, celé země - starověké Rusi. Mezitím ruská historie takovou událost nezná. Proběhl dlouhý proces, který se táhl po několik staletí, zavádění křesťanství jako státního náboženství centralizovaného kyjevského státu. Oficiální začátek tohoto procesu, postupně připravovaného celým předchozím vývojem starověké ruské společnosti, položil kníže Vladimír, který v roce 988 pokřtil pouze obyvatele svého hlavního města a v následujících letech obyvatelstvo řady dalších měst Kyjevská Rus. Samotné uvedení kyjevců do křesťanství nelze nazvat „křtem Rusů“, dopouštíme se tím hrubého porušení elementární logiky, známého jako záměna pojmů. Jeden z počátečních momentů dlouhého procesu christianizace starověké Rusi nelze ztotožnit s celým procesem, mnozí mají dojem, že se jedná o jednorázovou a zcela dokončenou událost a rok 988 je považován za dobu vzniku křesťanství ve staré ruské společnosti. Křest kyjevců knížetem Vladimírem (toto je již „druhý křest Ruska“) je pouze začátkem akce knížat Vladimíra a Jaroslava zasadit křesťanství do centralizované Kyjevské Rusi: křest Novgorodců a také obyvatelé jiných starověkých ruských měst nacházejících se hlavně na vodní cestě z Kyjeva do Novgorodu. Naše pravoslavná církev považuje událost roku 988 za oficiální přijetí křesťanství v Rusku a nedávno při této příležitosti oslavila tisícileté výročí. Je však nutné oddělit dva pojmy: „Křest Kyjevců“ a „Křest Ruska“ - první událost se odehrála v jeden den a druhá je celá éra, která trvala staletí. Dále budeme hovořit o celém historickém milníku v životě našich předků a roli christianizace Ruska. Rus na prahu „křtu“ Víra východních Slovanů 9.-10. století byla složitým prolínáním náboženských představ, náboženských představ, člověk uctíval přírodní síly: vodu, oheň a zemi. Uctíval vodu a věřil v její životodárnou sílu, spojující úrodnost země s deštěm seslaným nebesy. Představy o pozemském ohni byly odedávna spojovány s nebeským ohněm – sluncem, které dává teplo a světlo. Věřili v očistnou sílu ohně – odtud zvyk skákat přes oheň v noci Ivana Kupaly. S přeměnou zemědělství na hlavní typ hospodářství as tím souvisejícími změnami společenských vztahů si člověk začal častěji personifikovat ty přírodní jevy, se kterými byl spojen život zemědělce. Zemědělský kult se jasně promítl do svátků na počest slunečního boha. Existují dva společné názory na stav duchovní kultury slovanských národů naší země. V prvním je křest kyjevců považován moderními církevními autory za počátek kulturního pokroku starověké ruské společnosti – pokroku, který spočívá v prosté asimilaci byzantských standardů kultury našimi předky, kteří údajně neměli nic ve svém duše kromě přirozené geniality, chápané jako schopnost rychle a hluboce asimilovat hotové kulturní formy . Na druhé straně hlubší analýza kulturního dědictví naší země ukazuje, že v době přijetí křesťanství bylo ruské umění na poměrně vysokém stupni vývoje. Více než tisíc let ruského lidového umění, ruského psaní, literatury, malířství, architektury, sochařství, hudby. Mezitím asimilace a kreativní přehodnocení prvků byzantské kultury, které se na Rus dostaly během christianizace starověké ruské společnosti (křesťanství v r. v tomto případě fungoval jako jednoduchý přenašeč těchto prvků), se stal možným jen proto, že v předkřesťanské Rusi nebylo kulturní vakuum, ale spíše vysoká úroveň rozvoje duchovní kultury. Teologové moderního ruského pravoslaví se snaží spojit dva procesy dohromady: christianizaci starověké Rusi a vznik starověké ruské státnosti a propojit je tak, aby první proces byl vnímán jako základní základ druhého. Historici se domnívají, že staroruský stát vznikl více než století před křtem Kyjevanů a stal se historickou realitou dávno před náboženskou akcí kyjevského knížete Vladimíra Svjatoslavoviče. Vznik státu není začátek, ale definitivní výsledek sociální rozvoj , přechod k nové kvalitě, kterému předcházelo dlouhé přípravné období, dlouhý proces postupného hromadění kvantitativních změn ve společenském životě Starověké Rusi. V důsledku toho k formování ruské státnosti došlo v ještě dávnějších dobách. Navíc je logické předpokládat, že trvalé šíření křesťanství je možné pouze za podmínky jediného silného státu. Je známou skutečností, že masová christianizace narazila na prudký odpor pohanů. Křest knížete Vladimíra. Za kyjevského knížete Vladimíra (978-1015) došlo k události největšího významu, která určila další cestu vývoje Rusi - přijetí křesťanství. V prvních letech své vlády se kníže Vladimír, který dostal pohanské vychování v Novgorodu, kam byl jako osmiletý (v roce 970) vyslán knížetem Svjatoslavem, projevil jako horlivý pohan. „A Vladimír začal vládnout v Kyjevě sám,“ vypráví kronika, „a postavil na kopec za nádvoří věže modly: dřevěný Perun se stříbrnou hlavou a zlatým knírkem, dále Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl a Mokosh. A přinášeli jim oběti a nazývali je bohy... A ruská země a ten kopec byly poskvrněny krví“ (kolem roku 980). Svatý Hilarion, metropolita kyjevský, ve svém „Kázání o právu a milosti“ píše o knížeti Vladimírovi: „Přišla k němu návštěva Nejvyššího, pohlédlo na něj Milosrdné oko dobrého Boha a zasvítil rozum ve svém srdci. Pochopil marnost modlářského klamu a hledal jediného Boha, který stvořil vše viditelné i neviditelné. A zvláště vždy slýchal o ortodoxní, Krista milující a vírou pevné řecké zemi... To vše slyšel, byl zapálen v duchu a v srdci si přál být křesťanem a obrátit celou Zemi na křesťanství." Pro knížete Vladimíra bylo o to snazší pochopit nadřazenost křesťanství nad pohanstvím a stát se křesťanem, protože podle metropolity Hilariona měl „zdravý rozum a bystrou mysl“ a měl možnost seznámit se s křesťanstvím ve svém domě. v Kyjevě, kde již dávno existovaly křesťanské kostely a konaly se zde bohoslužby.ve slovanském jazyce. Pokud jde o otázku času a místa křtu knížete Vladimíra, existuje několik verzí. Podle všeobecně uznávaného názoru byl kníže Vladimír pokřtěn roku 998 v Korsunu (řecky Chersonese na Krymu); podle druhé verze byl princ Vladimir pokřtěn v roce 987 v Kyjevě a podle třetí - v roce 987 ve Vasiljevovi (nedaleko Kyjeva, nyní Vasilkov). Zřejmě druhý by měl být považován za nejspolehlivější, protože mnich Jacob a mnich Nestor se shodují na roce 987; mnich Jacob říká, že kníže Vladimír žil 28 let po křtu (1015-28=987), a také že ve třetím roce po křtu (tj. v roce 989) podnikl tažení proti Korsunu a dobyl ho; kronikář reverend Nestor říká, že kníže Vladimír byl pokřtěn v létě roku 6495 od stvoření světa, což odpovídá roku 987 od narození Krista (6695-5508 = 987). Po přijetí křesťanské ortodoxní víry se princ Vladimír (pokřtěný Vasilij) rozhodl „převést celou Zemi na křesťanství“. Velkoknížete Vladimíra k tomu přiměla nejen náboženská inspirace. Řídil se samozřejmě státními ohledy, protože christianizace pro ruský lid znamenala seznámení s vysokou kulturou křesťanských národů a úspěšnější rozvoj jejich kulturního a státního života. Kyjevská Rus měla dlouholeté styky s křesťanskou Byzancí, odkud již na Rus pronikalo východní pravoslaví. Zřejmě v zájmu úspěšnější realizace svých plánů a v naději na získání potřebné pomoci z Byzance, zejména v organizaci církevní správy a rozvoji duchovní kultury, vstoupil kníže Vladimír do příbuzenství s byzantskými císaři (spoluvládci) Vasilijem II ( 976-1025) a Constantine (976-1025).1028) v Chersonesu (Korsunu) na jejich sestře Anně. Návrat do Kyjeva se svou řeckou manželkou, řeckým duchovenstvem, přináší různé církevní náčiní a svatyně - kříže, ikony, relikvie, zahájil kníže Vladimír oficiální zavedení křesťanství na Rusi. Křest obyvatel Kyjeva knížetem Vladimírem. Nejprve kníže Vladimír pokřtil 12 svých synů a mnoho bojarů. Nařídil zničit všechny modly, hlavní modlu, Peruna, uvrhnout do Dněpru a duchovní hlásat ve městě novou víru. V určený den se na soutoku řeky Počajny do Dněpru konal hromadný křest obyvatel Kyjeva. "Hned druhý den," říká kronikář, "Vladimir vyšel s caricynskými a korsuinskými kněžími k Dněpru a tam se shromáždilo nespočet lidí. Vešli do vody a stáli tam, někteří po krk, jiní po prsa." , mladí u břehu až po hruď, někteří drželi nemluvňata a dospělí bloudili, kněží se modlili, stáli na místě. A radost byla vidět v nebi i na zemi nad tolika dušemi, které byly zachráněny. Lidé po křtu odešli domů, Vladimír byl rád, že zná Boha a jeho lid se podíval na nebe a řekl: „Kriste Bože, který jsi stvořil nebe i zemi! Dívej se na tyto nové lidi a dej jim, Pane, poznat Tebe, pravého Boha, stejně jako Tě poznaly křesťanské země. Upevni v nich správnou a neochvějnou víru a pomoz mi, Pane, proti ďáblovi, abych překonal jeho úskoky a důvěřoval Ti a Tvé síle." nejdůležitější událost se stalo, podle kronikářské chronologie přijaté některými badateli, v roce 988, podle jiných - v letech 989-990. Křest Rusů Zavedení křesťanství na Kyjevské Rusi jako státního náboženství bylo zcela přirozeným jevem a nemohlo způsobit vážné komplikace, i když na některých místech (Novgorod, Murom, Rostov) probíhal otevřený boj zahájený vůdci pohanství. - Mágové. Po Kyjevě přichází křesťanství postupně do dalších měst Kyjevské Rusi: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir-Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, kde vznikají diecéze. Za knížete Vladimíra naprostá většina ruského obyvatelstva přijala křesťanskou víru a Kyjevská Rus se stala křesťanskou zemí. Vytvořen křest Rus potřebné podmínky pro vznik Ruské pravoslavné církve. Biskupové v čele s metropolitou přijeli z Byzance a kněží z Bulharska a přinesli s sebou liturgické knihy ve slovanském jazyce; Stavěly se chrámy, otevíraly se školy pro výcvik duchovních z ruského prostředí. Kronika uvádí (pod r. 988), že kníže Vladimír „nařídil vykácet kostely a postavit je na místa, kde dříve stávaly modly. A postavil kostel ve jménu sv. jiní stáli a kde jim kníže a jiní vykonávali své služby. lidé. A v jiných městech začali stavět kostely a dosazovat do nich kněze a přivádět lidi ke křtu ve všech městech a vesnicích." S pomocí řeckých řemeslníků byl v Kyjevě na počest Vánoc postaven majestátní kamenný chrám Svatá matko Boží (Desátek) a byly do ní přeneseny svaté ostatky Apoštolské rovné princezny Olgy. Tento chrám symbolizoval skutečný triumf křesťanství v Kyjevské Rusi a materiálně ztělesňoval „duchovní ruskou církev“. Kníže Vladimír, rovný apoštolům, také dbal na vzdělání svého lidu. Podle kroniky (do roku 988) nařídil „sbírat děti od nejlepších lidí a posílat je do knižního vzdělávání“. Pokračovatelem apoštolské mise svatého knížete Vladimíra byl jeho syn, kyjevský velkovévoda Jaroslav Moudrý (1019-1054), za jehož vlády křesťanská víra na Rusi podle kroniky (do roku 1037) pokračovala. aby "byli plodní a rozšiřovali se a mniši se začali množit a objevují se kláštery... a množili se presbyteři a křesťané. A Jaroslav se radoval, když viděl mnoho kostelů a křesťanského lidu..." Za Jaroslava Moudrého se takové vynikající památky Ruská církevní architektura byla postavena jako Kyjevská Sofia (založena 1037) a Novgorodská Sofia (1045 -1055), byl založen slavný Kyjevsko-pečerský klášter (1051), který do značné míry předurčil další vývoj náboženského a kulturního života Kyjeva. Rus. Pro výcvik duchovenstva otevřel Yaroslav Moudrý v roce 1030 školu v Novgorodu, která vzdělávala 300 dětí. Existuje důvod se domnívat, že takové školy existovaly na jiných biskupských odděleních a především v samotném Kyjevě. Předmětem zvláštní péče Jaroslava Moudrého byl překlad nové literatury a množení knih vytvářením seznamů z existujících rukopisů. Sám Jaroslav Moudrý, jak uvádí kronika (k roku 1037), "miloval knihy, často je četl ve dne i v noci. A shromáždil mnoho písařů, kteří překládali z řečtiny do slovanského jazyka. A napsali mnoho knih." a věřící se od nich učí, těší se z božského učení... Jaroslav, jak jsme již řekli, miloval knihy, a jelikož jich napsal mnoho, umístil je do kostela sv. Sofie, který sám vytvořil,“ tzn. založil první knihovnu v Rus. Již druhá generace ruských křesťanů měla díky knihám možnost hlouběji studovat pravdy křesťanské víry. Vysoký stupeň rozvoje vzdělanosti v Kyjevské Rusi za Yarostava Moudrého dokládá „Kázání o právu a milosti“ od metropolity Hilariona, věnované náboženskému a filozofickému chápání události křtu Rusi a psané slovy samotného autora, „pro ty, kteří jsou hojně nasyceni knižní moudrostí“. Když mluvíme o významu křesťanské výchovné činnosti svatého Vladimíra a Jaroslava Moudrého, vzpomeňme na obrazný popis, který nám kronikář (k roku 1037) podává: „Jako když jeden orá zemi, jiný zaseje, jiní žnou a jezte jídlo, které nikdy nezklame, - tak i toto. Jeho otec Vladimír oral půdu a změkčoval ji, to znamená, že ji osvítil křtem. Tento zasel srdce věřících knižními slovy a my sklízíme tím, že přijímáme knižní nauku.“ Ze stránek kroniky zní chvála na knižní osvícení: „Přínosy z knižního učení jsou velké; Knihy nás vedou a učí na cestě pokání, neboť ze slov knih získáváme moudrost a zdrženlivost. To jsou řeky, které zalévají vesmír, to jsou zdroje moudrosti; V knihách je nezměrná hloubka; s nimi jsme potěšeni v smutku; jsou uzdou zdrženlivosti... Budete-li pilně pátrat v knihách moudrosti, najdete velký užitek pro svou duši. Neboť kdo čte knihy, často rozmlouvá s Bohem nebo se svatými muži. Každý, kdo čte prorocké rozhovory, evangelická a apoštolská učení a životy svatých otců, má velký užitek pro duši." Koncem 11. - počátkem 12. století bylo nakonec křesťanství založeno v Rostovsko-Suzdalské zemi díky k misijním dílům biskupů z Rostova, svatého Leontyho a svatého Isaniho, v Murom-Rjazani, jehož křtitelem byl princ Konstantin (Jaroslav) Svjatoslavovič (1096-1129), mezi slovanské kmeny Vjatiči a Radimiči, kteří se stali součástí staroruský stát na konci 11. století a byli obráceni k Bohu ctihodným Kuksou, mnichem Kyjevsko-pečerského kláštera Ruská pravoslavná církev Křest Rusů byl zlomem v životě lidu. objevila se nová plodná větev Jedné svaté katolické a apoštolské církve – místní ruská Pravoslavná církev. Pod vlivem pravoslavné církve byly v životě ruského lidu odstraněny hrubé pohanské zvyky: krevní msta, polygamie, „únosy“ (únosy) dívek; vzrostla občanská právní způsobilost a mateřská autorita ruské ženy; rodina se upevnila; Začal se obnovovat klid narušený knížecími občanskými spory. "Princi," řekl metropolita Nikeforos II velkovévodovi Ruriku Rostislavoviči, "jsme Bohem pověřeni v ruské zemi, abychom tě ochránili před krveprolitím." Historici poznamenávají, že „křesťanská církev pozdvihla význam knížecí moci v Kyjevě do velkých výšin a posílila spojení mezi částmi státu“. Církev vychovává věřící pro přicházející město a neustále obnovuje a přestavuje město, které zde sídlí. Tato restrukturalizace občanské společnosti pod vlivem církve je tajemným a poučným procesem v životě křesťanských společností." Role přijetí křesťanství Přijetí křesťanství přispělo k širokému rozšíření gramotnosti v Rusku, požitku osvícenství, vznik bohaté literatury přeložené z řečtiny, vznik vlastní ruské literatury a rozvoj církevní architektury a ikonomalby Nejdůležitějšími prostředky se staly školy a knihovny, které se objevily od dob Vladimíra Svatého a Jaroslava Moudrého. šíření vzdělanosti v Rusku. Kromě Sofie knihovny Jaroslava Moudrého se v Kyjevě a dalších městech objevily nové knihovny, včetně klášterů a soukromých. Kyjev měl nepochybně bohatou knihovnu - Pečerský klášter, jak známo, vyrostl celá galaxie ruských církevních spisovatelů; Studitské pravidlo přijaté v tomto klášteře stanovilo povinnost každého mnicha číst knihy z klášterní knihovny Život sv. V cele sv. Theodosia probíhaly práce na sestavování a výrobě knih. Mnich Hilarion psal knihy dnem i nocí, velký Nikon je vázal a Theodosius sám spřádal nitě nutné pro vazbu. Princ-mnich Nikola Svyatosha, který byl v tomto klášteře tonsurován, měl mnoho knih - dal je klášteru. Kníže Svjatoslav Jaroslavič Černigov měl velké knihovny, který „naplnil své klece různými vzácnými posvátnými knihami“, princ Rostovský Konstantin Vsevolodovič, který zásoboval „boží církve knihami“; „byl bohatý... na knihy“ Biskup Kirill I. z Rostova (XIII. století). Ručně psané knihy byly velmi drahé; kupovat je v velké množství mohli jen bohatí lidé (knížata, biskupové) a kláštery. Obsah ruských knih byl převážně duchovní. Vysvětluje to vliv překladové literatury a živý zájem nově osvícené ruské společnosti o otázky křesťanské víry a morálky a skutečnost, že ruští spisovatelé byli v té době převážně duchovní. Metropolita Hilarion, když byl v hodnosti presbytera, napsal „Kázání o právu a milosti“, které jeho současníci a potomci vysoce oceňovali. „Člověk se nemůže ubránit překvapení vyspělosti mysli, hloubce pocitů, hojnosti teologických informací a oratorní animaci a umění, jimiž je toto exemplární slovo zachyceno,“ píše moskevský historik metropolita Macarius. „Kázání o právu a milosti“ v Srbsku ve 13. století použil hieromonk Dometian při sestavování životů srbských světců Simeona a Sávy. Mnich Nestor, mnich Kyjevsko-pečerského kláštera, sepsal životy svatých knížat Borise a Gleba (zabitých Svyatopolkem v roce 1015) a mnicha Theodosia z Pečersku, čímž položil základ ruské hagiografické literatuře. Reverend Nestor sestavil novou kroniku – „Příběh minulých let“, což je podle definice akademika D.S. Lichačeva „úplná literární historie Ruska“. „Pohádka o minulých letech“ byla přeložena do jazyků: němčiny (1812), češtiny (1864), dánštiny (1869), latiny (1884), maďarštiny (1916). Tyto památky ruského kanonického myšlení udivují svou jemností a tolerancí, blahosklonností vůči lidské přirozenosti. Spolu s přísnými požadavky na mnichy se tak v ruské církvi již v počáteční fázi jejího vývoje objevilo milosrdenství vůči svému stádu. Protože christianizace starověké ruské společnosti byla ideologickým jednáním velkovévodských úřadů s cílem osvětlit feudální vztahy, zavedení Kyjevské Rusi ke křesťanství stimulovalo sociokulturní rozvoj našich předků ne přímo, ale nepřímo. Rozvoj procesu christianizace některých typů sociokulturních aktivit provázela souběžná opozice vůči jiným. Nově vzniklá církev například při podpoře malby (fresky a ikony byly potřeba pro náboženské účely) sochařství odsuzovala (v pravoslavném kostele není pro sochy místo). Pěstováním a cappella zpěvu, který doprovází pravoslavné bohoslužby, odsuzovala instrumentální hudbu, která neměla liturgické využití. Lidové divadlo (biflování) bylo pronásledováno, ústní lidové umění bylo odsouzeno a památky předkřesťanské slovanské kultury byly vyhlazeny jako „pohanské dědictví“. O přijetí křesťanství ve starověké Rusi lze jednoznačně říci jen jedno: stalo se novým kolem ve vývoji sociálních vztahů východních Slovanů. Literatura: „Ruská pravoslavná církev 988-1988“ Publikace Moskevského patriarchátu 1988 „Křest Ruska“: Fakta proti legendám a mýtům. Lenizdat 1986 CD-ROM disk časopisu Chip. Jedna hřivna s portrétem knížete Vladimíra. Chcete-li přidat stránku "Křest Rus" do oblíbených klikněte Ctrl+D