Jak vypadá prosfora o zdraví? Co je prosphora? Historie vzhledu prosfory

(64 hlasů: 4,7 z 5)

S požehnáním nejctihodnějšího Simona,
biskup Murmansk a Monchegorsk

Za druhé, milost se vztahuje na dary Ducha svatého seslané a seslané Církví Kristovou pro posvěcení jejích členů, pro jejich duchovní růst a pro dosažení Království nebeského.

V tomto druhém smyslu slova je milost síla seslaná shůry, moc Boží přebývající v Církvi Kristově, oživující, životodárná, zdokonalující a vedoucí věřícího a ctnostného křesťana k asimilaci spásy, kterou přinesl Pán. Ježíš Kristus.

Jak působí Boží spásná milost?

K duchovnímu zrození i dalšímu duchovnímu růstu člověka dochází vzájemnou pomocí dvou principů: jedním z nich je milost Ducha svatého; jiný je otevření srdce člověka, aby to přijal, žízeň po tom, touha to vnímat, stejně jako žíznivá suchá země přijímá vlhkost deště. Jinými slovy, je to osobní úsilí přijímat, uchovávat a jednat v duši Božích darů.

Co znamená prosfora, kterou každý křesťan obdrží po liturgii, a jak působí Boží milost prostřednictvím prosfory?

Jak se objevila prosfora?

Původ prosfory sahá až do starověku.

Přikázání obětovat chléb k nám přišlo z dob Starého zákona:

ať přinese kvašený chléb jako svou oběť s vděčnou mírovou obětí ().

V Mojžíšově svatostánku byl chléb ukázaný, skládající se ze dvou částí, což znamenalo pozemský a nebeský chléb, tedy dvě přirozenosti, Božskou a lidskou.

Podle toho se v křesťanských církvích vyrábějí chleby (nebo prosfora) dvoudílné a svými dvěma částmi znamenají Božství a lidství Ježíše Krista.

Prosphora je ten kynutý, tedy kvásek, chléb.

Ve starověku se prosfora nazývala dary křesťanů, z nichž část sloužila pro liturgii a zbytek pro agapé, zvyk starověké církve, podle kterého všichni členové místní komunity (svobodní i otroci) shromáždili se ke společnému jídlu, při kterém se zjevně konala eucharistie. Agape tak reprodukovalo Poslední večeři. Původní charakter agapé byl přísně náboženský: nejdůležitějším momentem setkání bylo slavení eucharistie. Zároveň symbolizoval sociální rovnost všech členů komunity a jejich jednotu v Kristu. Bohatší se starali o jídlo pro chudé, ale chudí také přispívali svým roztočem neboli prací do společné pokladny. Při „večeři lásky“ si všichni dali polibek pokoje, zde se četla poselství z jiných církví a psaly se na ně odpovědi. Takto to popisuje agapé, spisovatel, který žil na konci druhého a začátku třetího století: „Naše malé večeře... se nazývají řeckým jménem agapi, což znamená láska nebo přátelství. Bez ohledu na to, kolik stojí, utrácení za ně, které dělají věřící z lásky, je akvizice. Chudí se tímto jídlem krmí. Večer začíná modlitbou k Bohu. Když si (po večeři) umyjí ruce a zapálí svíčky, všichni jsou vyzváni, aby vyšli doprostřed a zazpívali něco ke slávě Boží, ať už z Písma svatého, nebo ze sebe, jak nejlépe dovedou. Na konci večeře se také provádí modlitba, kterou se večer končí. Rozptýlí se bez shlukování, tlačení nebo tlačení; ale se stejnou přísnou skromností a cudností, s jakou přišli na setkání; protože zde nebyli živeni ani tak jídlem a pitím, jako dobrým učením.“ Na agapé si každý, kdo přišel, přinesl obyčejný chléb, víno, olej – jedním slovem vše potřebné na stůl. Tuto oběť (v řečtině - prosphora), neboli darování, přijali jáhni; Jména těch, kteří je přinesli, byla uvedena na zvláštním seznamu, který byl s modlitbou vyhlášen při svěcení darů. Příbuzní a přátelé zesnulého za ně obětovali a byla vyhlášena i jména zesnulých, uvedená na zvláštním seznamu. Z těchto dobrovolných darů (prosfora) byla oddělena část chleba a vína s modlitbou shovívavosti, zasvěcená do Těla a Krve Kristovy Kristovým slovem a vzýváním Ducha svatého, a další dary, nad nimiž se modlí byly také řečeno, byly použity pro veřejný stůl. Díkůvzdání a modlitby za dary byly považovány za nezbytnou součást posvátného obřadu, a proto celý posvátný obřad, při kterém byla vykonávána svátost přijímání, samotné Tělo a Krev Kristova, dostal název - díkůvzdání (v řečtině - eucharistie) . Jak se křesťanství šířilo a komunity se zvětšovaly, začaly se projevovat sociální rozdíly mezi členy Církve a agapé změnily svůj charakter a staly se svátky bohatých. V Alexandrii byly žalmy, chorály a duchovní písně dávných dob (;) přes protesty nahrazeny hudebníky hrajícími na lyru, harfu a flétnu. Na jiných místech se bohatí křesťané těmto setkáním naopak začali vyhýbat, ale zaplatili za ně a agapé se postupně proměnily v jakési dobročinné instituce. Poté byly v severní Itálii svatým Ambrožem zcela zrušeny, protože z nich v důsledku zneužívání vína a necudného chování některých účastníků vznikaly různé poruchy. Třetí kartágský koncil v roce 391 nařídil, aby se věřící připravovali na eucharistii půstem, a proto oddělil eucharistii od agapé. Koncil v Laodicei a Trullo (392) zakázal provozování agapé v chrámu a tím je zcela zbavil jejich církevně-náboženského charakteru. Pokus účastníků Gangrské rady (380) vrátit agapésům jejich dřívější význam byl marný. Počátkem 5. století začaly agapé postupně mizet.

Když byla agapa, „večeře lásky“, oddělena od liturgie, pouze chléb používaný k slavení eucharistie se začal nazývat prosfora.

Jak se prosfora používá v Božích službách

Obecně řečeno, moderní uctívání si zachovává vlastnosti starověkého uctívání. Na proskomedii, po umytí rukou, kněz a jáhen odejdou obětovat. Oběť je ta část oltáře, kam se přinášel nebo obětoval chléb a víno ke slavení svátosti. V našich kostelech tato samostatná část není, a proto jdou rovnou k oltáři, za kterým zůstává název návrhu.

Poté, co se kněz třikrát uklonil před návrhem se slovy „Bože, očisť mě, hříšníka“, čte tropar z Velké paty: „Vykoupil jsi ze zákonné přísahy...“ a s Božím požehnáním ( „Požehnaný Bůh náš...“) začíná proskomedia.

Proskomedia (v řečtině - proskomidi) znamená přinášení, tedy toto slovo vyjadřuje jednání člověka, který někomu něco přináší, daruje. Věci samotné, přinesené, obětované, se říká prosphora – tedy to, co je přineseno, dar.

Jak již víme, první prosfory byly obyčejné pečivo. To se ale časem ukázalo jako nevyhovující a pak se v kostele začala péct prosfora.

Pro bohoslužbu je ve skutečnosti potřeba jedna prosfora - ta, ze které se vyjímá část pro Beránka, ale podle zvyku z dávných dob, kdy se používalo pět prosfor, je toto množství nejmenší pro provádění proskomedií. Prosfor může být více než tucet a ve velkých kostelech jich mohou být stovky – může jich být tolik, kolik je poznámek „O zdraví“ a „O odpočinku“.

V Církevní chartě o chlebu obětovaném ke svátosti je předepsáno následující:

musí být „z čisté pšeničné mouky, s čerstvou vodou, přirozeně smíchané a dobře propečené, kynuté, nesolené, čerstvé a čisté. Kněz, který se odváží sloužit přes chléb, který vykvetl, zplesnivěl nebo zhořkl, nebo je zatuchlý nebo zkažený, těžce hřeší a bude vyhozen, protože svátost nebude vykonána na takových formách.

Společně s prosforou se k vykonávání svátosti používá červené hroznové víno, konkrétně červené jako obraz krve.

Co je eucharistický Beránek

Eucharistický Beránek je čtyřúhelníková částice, vyříznutá při proskomedii z první prosfory, která se na konci eucharistického kánonu proměňuje v Tělo Kristovo. Kněz postoupí přímo k proskomedii, levou rukou vezme prosforu pro Beránka a pravou rukou posvátnou kopii a třikrát udělá znamení kříže přes pečeť prosfory, pokaždé vysloví slova „ Na památku Pána a Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista,“ vyřezává prosfora na pravých bočních pečetích (kde jsou písmena IC a NI na levé straně kněze) se slovy „Jako ovce vedená na porážku“; řezy na levé straně (kde jsou písmena XC a KA na pravé straně kněze (se slovy „A jako beránek bez vady, ten, kdo ho řeže rovně, mlčí, takže neotevře ústa“); přeřízne horní stranu pečeti (kde jsou slova IC XC) a vysloví se slovy „Pro jeho pokoru bude jeho soud vzat“; přeřízne spodní stranu prosfory (se slovy NIKA) se slovy: „Kdo vyzná své pokolení.“ A tak je z prosfory vyjmut odříznutý střed se slovy: „Jako by se jeho břicho zdvihlo ze země“ – a položí jej na paténu.

Musíme vysvětlit význam těchto slov. Spasitelova smrt na kříži nebyla nečekanou, nepředvídanou událostí – Pán Bůh ji svým vyvoleným zjevil již dávno a ti ji předpověděli v Písmu svatém. Například král a prorok David v žalmu tak přesně předpověděl okolnosti smrti Pána Ježíše na kříži, jako by sám byl očitým svědkem: Můj Bože! Můj bože! [poslouchej mě] proč jsi mě opustil? Slova mého pláče mě zdaleka nezachrání. Můj bože! Ve dne pláču a ty mě v noci neposloucháš a nemám pokoj. Každý, kdo mě vidí, se mi vysmívá, svými rty a pokyvováním hlavou říká: „Důvěřoval v Hospodina; ať ho vysvobodí, ať ho zachrání, chce-li." Má síla vyschla jako střep; jazyk se mi přilepil na hrdlo a ty jsi mě přivedl do prachu smrti. Neboť mě obklíčili psi, obklíčil mě zástup zlých, probodli mi ruce i nohy. Člověk by mohl spočítat všechny mé kosti; a dívají se a dělají ze mě podívanou; Rozdělí si mé oděvy mezi sebou a losují o mé šaty ().

Smrt Bohočlověka na kříži byla zjevena i proroku Izajášovi: Byl opovrhován a ponižován před lidmi, muž bolestí a znalý nemoci, a my jsme od Něj odvrátili své tváře; Byl opovrhován a my jsme o Něm nic nemysleli. Ale vzal na sebe naše slabosti a nesl naše nemoci; a my jsme si mysleli, že byl Bohem zabit, potrestán a ponížen. Ale byl zraněn pro naše hříchy a mučen pro naše nepravosti; trest našeho pokoje byl na Něm a Jeho ranami jsme byli uzdraveni. Všichni jsme zbloudili jako ovce, každý jsme se obrátili svou vlastní cestou a Hospodin na něho uvalil hříchy nás všech. Byl mučen, ale trpěl dobrovolně a neotevřel ústa; jako ovce byl veden na porážku a jako beránek před svými střihači mlčí, takže neotevřel ústa. Byl vzat z pout a soudu; ale kdo vysvětlí jeho generaci? neboť je vyobcován ze země živých; za zločiny mého lidu jsem byl popraven. Byla mu přidělena rakev s darebáky, ale byl pohřben s bohatými, protože se nedopustil žádného hříchu a v jeho ústech nebyla žádná lež ().

Pán připravil lidi na strašlivou očistnou smrt Bohočlověka nejen proroctvími, ale i některými významnými událostmi. Velikonoční beránek, kterého museli Židé sníst před odchodem z Egypta, tedy obsahoval podobu Beránka Božího a Jeho smrti na kříži. To je jen jeden rys této podobnosti. Protože všichni prvorození Egypta měli být té noci zničeni, aby zároveň nezahynuli prvorození Židé, bylo jim přikázáno, aby krví tohoto beránka potírali vchody do jejich domovů. Krev obětního Beránka se tak stala prostředkem spásy. Stejně tak krev neposkvrněného Beránka, našeho Pána Ježíše Krista, je spásou lidí. Tyto zvláštní, významné události se nazývají prototypy, tedy předběžné obrazy a podobnosti toho, jak se měl zaslíbený Spasitel světa nabídnout jako oběť za hříchy lidí.

Vzpomínkou na toto proroctví začíná nabídka nekrvavé oběti. Některá slova z tohoto proroctví pronáší kněz, když odděluje část prosfory od této oběti. A protože na základě tohoto proroctví svatý Jan Křtitel nazval Pána Ježíše Beránka: „Hle, Beránek Boží, který snímá hřích světa“, pak část prosfory, která má být tělem Pán Ježíš pro očištění od hříchů celého světa přijal jméno „Beránek“.

Poté, co kněz položí oddělený střed prosfory na patenu pečetí dolů, udělá hluboký řez ve tvaru kříže na spodní straně Beránka (před pečetí) a řekne: „Beránek Boží je sněden (tj. , obětovaný - Ed.), sejměte hřích světa pro světské břicho a spásu.“

Potom od proroctví přejde k samotné události a dotkne se pravé strany Beránka kopií a říká: jeden z vojáků mu probodl bok kopím a okamžitě vytekla krev a voda. A ten, kdo to viděl, vydal svědectví a jeho svědectví je pravdivé (34-35). Současně se do kalicha (řecky Kalich) nalévá víno, mírně rozpuštěné ve vodě, na památku toho, že z probodnutého Kristova boku vytékala krev a voda.

Historické důkazy o Beránkovi a jeho přípravě nejsou příliš staré. Absence starověkých důkazů o eucharistickém Beránkovi se vysvětluje tím, že proskomédia, na kterých se připravuje, je relativně nedávným jevem. Dlouhou dobu spočíval v prostém výběru toho nejlepšího chleba a vína, které lidé přinesli. Vybraný chléb byl posvěcen v celé, nedotčené podobě, ve které byl přinesen a rozlámán na kousky až těsně před přijímáním.

Svědectví o eucharistickém Beránkovi se začínají objevovat v 9.-10. století, i když jeho příprava ještě není obecně přijímanou liturgickou akcí. První zmínka o eucharistickém Beránkovi patří konstantinopolskému patriarchovi Germanovi (zemřel 740). V hlavní části se tento sled posvátných obřadů vyvíjel tímto způsobem v 10.-12. století, zbývající doplňky byly provedeny ve 14.-15. století.

Jak se při proskomedii používají jiné prosfory

Ze zbývajících čtyř prosfor jsou vyjmuty částice, které značí složení nebeské a pozemské církve. Kněz vezme druhou prosforu a se vzpomínkou na Blahoslavenou Pannu Marii vyjme z prosfory částečku, kterou umístí na Patenu na pravou stranu Beránka (od sebe nalevo), blízko jejího středu, s slova ze žalmu: Královna se zjevuje po Tvé pravici (). Tato prosfora se nazývá „Theotokos“.

Od třetího - na památku starozákonních a novozákonních svatých, od čtvrtého - pro živé členy Církve, od pátého - pro zesnulé.

Kromě toho jsou z prosfor také odstraněny částice pro zdraví a spočinout se vzpomínkou na jména podávaná věřícími. Na konci liturgie jsou částice odebrané z prosfory ponořeny do posvátného kalicha, zatímco kněz pronáší slova: „Smyj, Pane, hříchy těch, na které zde vzpomínáš svou upřímnou Krví, modlitbami tvými. svatí.”

Kopí používané k vyřezávání částic z prosfor je nástrojem Božské prozřetelnosti

K vyříznutí beránka z první liturgické prosfory, jakož i k vyříznutí částeček z jiných prosfor, se používá kopie - plochý železný nůž v podobě hrotu kopí, oboustranně nabroušený, zasunutý do dřevěné nebo kostěné Rukojeť. Je obrazem kopí, kterým ho voják, který se chtěl ujistit o smrti Krista na kříži, probodl ho do žeber. Při vzpomínce na utrpení Spasitele ve službách proskomedií je Beránek lehce propíchnut kopií na pravé straně se slovy: „Jeden z bojovníků je probodnut kopií svého žebra.“ Jako obraz jednoho z nástrojů popravy Spasitele a jako zbraň války a smrti obecně je ostrý železný oštěp, který řeže měkký prosforový chléb, symbolem krutosti tohoto světa. Síly krutosti a smrti se snaží zasáhnout a zabít vše Božské a nebeské v pozemském. Ale podle Boží vize se ukazují jako nástroje, které zvýrazňují, vytahují z prostředí lidského světa vše, co není z tohoto světa, co je třeba, jsouc na světě, vyzkoušet, aby se z toho vyjasnilo, resp. pro každého viditelné, že patří do jiného světa, Boží vyvolení zkoušeného. Jinými slovy, nástroje krutosti tohoto světa prozřetelně, proti vůli ďábla a jeho andělů, slouží ke slávě Boží, mění se v nástroje Boží prozřetelnosti pro spásu lidského pokolení, v nástroje, díky nimž je možné objevit a ukázat hloubku Boží lásky k Jeho stvořením a jejich vzájemné lásky k Bohu. Církevní kopie tedy na druhé straně znamená právě nástroj Boží Prozřetelnosti, odlišující Jeho vyvolené od lidstva. V tomto smyslu je kopie podobná meči, jehož obraz Ježíš Kristus používá ve svém kázání, když říká, že nepřinesl na zem mír, ale meč, meč, který duchovně jakoby řeže lidstvo do těch, kteří přijímají i ti, kteří Krista nepřijímají (; 1-53).

Ve svém duchovním významu je opis do jisté míry podobný Kristovu kříži, neboť stejně jako byl kříž dříve nástrojem hanebné popravy a v Kristu se stal nástrojem spásy a slávy Boží, tak kopie, být nástrojem smrti se v Kristu stává nástrojem spásy pro věřící pro věčný život ve slávě Království nebeského. Posledně jmenovaná okolnost propůjčuje zasvěcené církvi kopírovat sílu milosti, schopnou působit léčivě. Trebnik obsahuje stručné „Následování vášně nemoci... se svatou kopií“, kterou kněz provádí nad nemocným a opisem nad ním dělá znamení kříže.

Symbolický význam prosfor

Duchovní význam kopie je zvláště jasný, když vezmeme v úvahu symbolický význam prosfor, z nichž jsou částice extrahovány kopií. Prosphora se skládá ze dvou částí, které jsou vyrobeny z těsta odděleně od sebe a poté spojeny k sobě navzájem. V horní části je pečeť s vyobrazením čtyřhrotého rovnostranného kříže s nápisy nad břevnem IC a XC (Ježíš Kristus), pod břevnem HI KA (řecky - vítězství). Prosphora, vyrobená z mouky ze zrn nesčetných klasů, znamená jak lidskou přirozenost, sestávající z mnoha prvků přírody, tak lidstvo jako celek, sestávající z mnoha lidí. Navíc spodní část prosfory odpovídá pozemskému (tělesnému) složení člověka a lidstva; horní část s pečetí odpovídá duchovnímu principu v člověku a lidstvu, do kterého je otištěn Boží obraz a tajemně přítomen Boží duch. Boží přítomnost a duchovnost prostupuje celou přirozenost člověka a lidstva, což se při výrobě prosfor projevuje přidáním svěcené vody a kvasnic do vody. Svatá voda znamená milost Boží a droždí znamená životodárnou moc Ducha svatého, který dává život každému stvoření. To odpovídá slovům Spasitele o duchovním životě usilujícím o Království nebeské, které přirovnává ke kvásku vloženému do mouky, díky němuž celé těsto postupně kyne.

Rozdělení prosfory na dvě části viditelně značí toto neviditelné rozdělení lidské přirozenosti na maso (mouka a voda) a duši (droždí a svěcená voda), které jsou v nerozlučné, ale také nesrostlé jednotě, proto horní a spodní části prosfory jsou vyrobeny odděleně od sebe, ale pak se spojí tak, aby se staly jedním.

Pečeť na vrcholu prosfory viditelně označuje neviditelnou pečeť Božího obrazu, která proniká celou přirozeností člověka a je v něm nejvyšším principem. Toto uspořádání prosfory odpovídá struktuře člověka před pádem a přirozenosti Pána Ježíše Krista, který v sobě tuto strukturu narušenou Pádem obnovil. Prosfora je tedy také znamením Pána Ježíše Krista, který v sobě sjednotil božskou a lidskou přirozenost.

Prosfora je vytvořena kulatá jako znamení věčnosti Krista a lidstva v Kristu, obecně jako znamení, že člověk byl stvořen pro věčný život. Není těžké vidět, že prosfora také označuje stvoření Boha v jednotě nebeské a pozemské říše existence a nebeské a pozemské plnosti Církve Kristovy.

Prosfora, která je symbolem zbožštěného stvoření, může v závislosti na průběhu bohoslužby nabývat různých významů, označujících jak jednotlivce, tak celé lidstvo jako celek. Když je z první bohoslužebné prosfory vyříznut čtyřdílný Beránek, současně to symbolizuje Narození Ježíše Krista z nejčistšího lůna Panny Marie a oddělení bezhříšné a božsky očištěné lidské přirozenosti Ježíše Krista od okolního prostředí. hříšného lidstva, z prostředí tohoto světa, z pozemského života. Toto oddělení bylo způsobeno zlobou samotného lidu, který Krista pronásledoval od narození a přiváděl ho k smrti na kříži. V souvislosti s tím je zjištěno, že Beránek je vyřezán s kopií.

Moudrost designu prosfory umožňuje, aby byla jak symbolem církve, tak i Bohem stvořené lidské přirozenosti v ní obnovené skrze společenství Krista. Prosfory jsou v podstatě znakem zbožštěného stvoření, znakem Církve jako věčného Božího království, jehož se ten, kdo prosforu přinášel, snaží stát částicí a co přeje těm, pro které byly částice z ní vyjmuty. .

Ostré železné kopí vysekající tyto částice odpovídajícím způsobem znamená zkoušky života, které Bůh dovoluje ze strany démonických sil nepřátelských člověku, takže tyto zkoušky samy o sobě se navzdory nepřátelské vůli ukazují jako nezbytný nástroj v podmínkách. pozemského života za záchranu člověka, odříznutí jeho hříšných připoutaností a spojení s církví Božích vyvolených. Kopie nevznikla pouze pro pohodlí vyřezávání částic z prosfor. Pokud by oddělení Beránka a částic mělo jiný duchovní význam, mohlo to být provedeno buď rukama kněze odlomením, nebo předmětem znamenajícím cokoli jiného než nástroj krutosti a tělesné smrti.

Jak dochází k transsubstanciaci Svatých Darů?

Transsubstanciace (přechod) – tento termín v pravoslavné teologii definuje způsob, jakým přebývá Tělo a Krev našeho Pána Ježíše Krista v chlebu a víně Nejsvětější Eucharistie. V transsubstanciaci vidí zázrak Boží všemohoucnosti, podobný Božímu stvoření světa z ničeho. Samotná podstata chleba a samotná podstata vína se proměňuje v podstatu pravého Těla a Krve Kristovy působením Ducha svatého, kterého kněz v tomto čase vyzývá k vykonání svátosti, modlitbou a slova: " Sešli na nás a na tyto dary svého svatého Ducha, a učiň proto tento chléb úctyhodným Tělem Tvého Krista; a v tomto poháru drahocenná Krev Tvého Krista, přenesená Tvým Svatým Duchem».

Pán chtěl, abychom svýma tělesnýma očima neviděli Tělo a Krev Kristovu, ale abychom v duchu věřili, že to byli Oni, na základě slov, která Kristus pronesl ke svým učedníkům při Poslední večeři: Toto je mé tělo a toto je moje krev. Musíme více věřit v Boží slovo, v Jeho moc, a ne ve své pocity, které odhalují blaženost víry.

Jak probíhá přijímání svatých darů?

Duchovní se podílejí na Těle a Krvi Kristově pod oběma typy, odděleně, tedy nejprve Tělo a potom Krev Kristova. Poté je laikům přinesen kalich se svatými dary k přijímání.

Mouka, voda a sůl, spojené ohněm, znamenají, že Bůh je s námi zcela sjednocen a dává nám svou pomoc a pomoc, a zejména, že je zcela sjednocen s celou naší přirozeností.

Neměli byste jíst úplně zatuchlou nebo plesnivou prosforu. Pro beránka je výhodnější vzít mírně ztvrdlou prosforu (pečenou den předem) než čerstvě upečenou, protože je snazší vyříznout beránka z předchozího a po posvěcení je pohodlnější rozdrtit to na částice pro společenství laiků.

Starověký způsob pečení:

Vezměte 1200 g prémiové mouky (obilné). Na dno mísy, ve které se bude těsto hníst, nalijeme trochu svěcené vody, vsypeme 400 g mouky, zalijeme vroucí vodou (aby prosphora získala sladkost a odolnost vůči plísním) a promícháme. Po vychladnutí do stejné misky přidáme sůl zředěnou ve svěcené vodě a přidáme kvásek (25 g). Vše důkladně promícháme a po vykynutí (po 30 minutách) přidáme zbylou mouku (800 g) a vše znovu prohněteme. Po vykynutí (po 30 minutách) se těsto vyloží na stůl, dobře se vytře, válečkem vyválí na pláty požadované tloušťky, nakrájí se na kolečka (u spodní části větší tvar), zarovná se vašou ruce, přikryté vlhkým ručníkem, poté osušte a držte po dobu 30 minut. Menší, horní část je vyražena. Spojovací plochy prosfory se navlhčí teplou vodou, horní část se položí na spodní část a obě části se propíchnou jehlou, aby se zabránilo tvorbě dutin. Poté se prosfory položí na plech a pečou v troubě, dokud nejsou uvařené (malé - 15 minut, servisní - 20 minut). Hotová prosfora se vyndá na stůl, přikryje se suchým hadříkem, pak mokrým, opět suchým, a navrch čistá přikrývka speciálně připravená k tomuto účelu. Prosfora hodinu „odpočívá“. Když změknou a vychladnou, vloží se do košů nebo jiných nádob, kam se kromě prosfory nedává nic jiného.

Co je antidor

Na konci liturgie se věřícím rozdává antidor - malé části prosfory, ze které byl na proskomedii vyjmut beránek. Řecké slovo antidor pochází z řeckých slov anti – místo a di oron – dar, to znamená, že přesný překlad tohoto slova je místo dar.

„Antidorus,“ říká světec, „je posvátný chléb, který byl přinesen jako oběť a jehož střed byl vyjmut a použit k posvátným obřadům; tento chléb, zapečetěný opisem a po obdržení božských slov, je vyučován místo strašlivých darů, to jest tajemství, těm, kteří se jich nezúčastnili.

Zvyk rozdávat antidoron zřejmě vznikl v době, kdy zanikla prastará tradice dávání přijímání všem přítomným na liturgii. Ve starověké církvi považovali všichni přítomní na liturgii za povinnost přijímat přijímání. Dokonce i ti, kteří se nemohli zúčastnit Boží večeře, považovali zbavení svatých darů za příliš obtížné. Proto jáhni rozdávali dary nemocným, vězněným a pod dozorem. Ti, kteří šli na cestu, si s sebou vzali dárky.

Ale následně taková horlivost zeslábla, stejně jako láska k Pánu Ježíši Kristu. Mnozí přestali chodit na božskou liturgii úplně a z těch, kteří přišli, se většina nezúčastnila Boží večeře. Proto místo Svatých Darů začali rozdávat ty chleby, které zbyly z nekrvavé oběti. Zpočátku se tomu říkalo požehnání (řecky - eulogia), protože tyto chleby, ačkoli nebyly posvěceny jako svaté dary vzýváním Ducha svatého, byly požehnány a posvěceny tím, že byly mezi obětmi. Jelikož zde došlo ke zmatení pojmů (samotná Boží večeře se nazývala požehnáním – eulogia), začalo se rozdávání chleba nazývat antidorea, antidor, což znamená odplata, odměna.

První důkazy o distribuci částic antidoru těm, kteří se nepodíleli na Svatých mystériích, pocházejí ze 7. století a jsou obsaženy v pravidlech 9. koncilu Kamnetu v Galii.

Ve východní církvi se první zmínka o antidoronu objevuje nejdříve v 11. století. Za nejstarší lze považovat svědectví „Vysvětlení liturgie“ podle soupisu z 11. století. Dále byste měli uvést svědectví Balsamona (XII. století) v 15. odpovědi alexandrijskému patriarchovi Markovi.

Podle Nomocanonu, pokud částice prosfory, z níž se bere Svatý Beránek, nestačí pro antidor, lze k jeho přípravě použít prosforu na počest Nejsvětější Bohorodice. Podle instrukcí Kormidelníka se antidor neučí nevěřícím a těm, kdo jsou v pokání.

Co je artos

Slovo artos (v řečtině - kynutý chléb) je zasvěcený chléb společný všem členům církve, jinak - celá prosphora.

Během Světlého týdne zaujímá Artos nejvýznamnější místo v kostele spolu s obrazem Zmrtvýchvstání Páně a na konci velikonočních oslav je rozdáván věřícím.

Používání artosu sahá až do samého počátku křesťanství. Čtyřicátého dne po vzkříšení vystoupil Pán Ježíš Kristus do nebe. Učedníci a následovníci Krista nacházeli útěchu v modlitebních vzpomínkách na Pána – připomínali si každé Jeho slovo, každý krok a každý čin. Když se sešli ke společné modlitbě, při vzpomínce na Poslední večeři přijímali Tělo a Krev Kristovu. Při přípravě obyčejného jídla přenechali první místo u stolu neviditelně přítomnému Pánu a na toto místo položili chléb. První pastýři církve napodobovali apoštoly a stanovili, že na svátek Kristova zmrtvýchvstání má být v kostele umístěn chléb, jako viditelné vyjádření skutečnosti, že Spasitel, který za nás trpěl, se pro nás stal pravým chleba života. Artos zobrazuje kříž, na kterém je viditelná pouze trnová koruna, ale není tam žádný Ukřižovaný - jako znamení Kristova vítězství nad smrtí nebo jako obraz Vzkříšení Krista. Artos je také spojen se starodávnou církevní tradicí, že apoštolové nechávali u stolu část chleba – podíl Nejčistší Matky Páně jako připomínku neustálé komunikace s ní – a po jídle tuto část uctivě rozdělili mezi oni sami. V klášterech se tomuto zvyku říká obřad Panagia, tedy vzpomínka na Nejsvětější Matku Páně. Ve farních kostelech se tento chléb Matky Boží připomíná jednou ročně v souvislosti s roztříštěností artosu.

Artos se posvěcuje zvláštní modlitbou, kropením svěcenou vodou a kaděním na první den svaté velikonoce na liturgii po modlitbě za kazatelnou. Na solea, naproti Royal Doors, na připravený stůl nebo řečnický pult je umístěn artos. Je-li připraveno několik artos, pak jsou všechna zasvěcena současně. Po kazení kolem stolu s nainstalovaným artosem čte kněz modlitbu: „Všemohoucí Bože a Pane všemohoucí, který byl tvým služebníkem Mojžíšem při exodu Izraele z Egypta a při osvobození tvého lidu od hořkého díla faraonů , Ty jsi přikázal zabít beránka, který je předobrazem toho zabitého na kříži pro nás, Beránek, který snímáš hříchy celého světa, tvůj milovaný Syn, náš Pán Ježíš Kristus! I nyní se k Tobě pokorně modlíme, hleď na tento chléb a žehnej ho a posvěcuj ho. Neboť i my jsme Tvoji služebníci, ke cti a slávě a na památku slavného Vzkříšení téhož Syna Tvého Pána Ježíše Krista, který z věčného díla nepřítele a z nerozpustných pout pekla obdržel povolení, svobodu a povýšení. Před Tvým Veličenstvem nyní v tomto jasném, slavném a spásonosném dni Velikonoc přinášíme toto: my, kteří toto přinášíme, líbáme a jíme z toho, činíme nás účastníky Tvého nebeského požehnání a odstraňujeme všechny nemoci a nemoci od nás svou mocí, dávajíc všem zdraví. Neboť ty jsi zdrojem požehnání a dárcem uzdravení a my vzdáváme slávu Tobě, Počátečnímu Otci, s Tvým Jednorozeným Synem a Tvým Nejsvětějším, Dobrým a životodárným Duchem, nyní a vždy a na věky věků. věky.”

Po modlitbě kněz pokropí artos svěcenou vodou a říká: „Toto artos je požehnáno a posvěceno kropením setím posvátné vody ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Amen“ (třikrát). Řečnický pult s artosem je umístěn na podrážce před obrazem Spasitele, kde artos leží po celý Svatý týden. Uchovává se v kostele po celý Světlý týden na řečnickém pultu před ikonostasem. Ve všechny dny Světlého týdne se na konci liturgie s artosem slavnostně provádí procesí s křížem kolem chrámu.

V sobotu se po modlitbě za kazatelnou čte modlitba za roztříštěnost artosu: „Pane Ježíši Kriste, Bože náš, Chléb andělů, Chléb věčného života, který jsi sestoupil z nebe a živil nás těmito všejasné dny s duchovním pokrmem Tvého Božského požehnání pro třídenní a spásné Vzkříšení! Pohleď, pokorně se k tobě modlíme, k našim modlitbám a díkům, a když jsi požehnal pět chlebů na poušti, a nyní žehnej tomuto chlebu, aby všichni, kdo z něj jedí, obdrželi tělesná a duševní požehnání a zdraví prostřednictvím milost a štědrost tvé lásky k lidstvu. Neboť ty jsi naše posvěcení a tobě sesíláme slávu spolu s tvým věčným Otcem a tvým přesvatým, dobrým a životodárným duchem, nyní i vždycky a na věky věků."

Artos je roztříštěný a na konci liturgie, při líbání kříže, je distribuován lidem jako svatyně.

Rod artos na nižším stupni zasvěcení představuje velikonoční koláč, církevní rituální jídlo, ale vůbec ne světský luxus.

O pojídání prosfory, antidoru a artosu

Prosfora, která se dává po skončení liturgie, je posvátná a věřící ji s úctou jí před jídlem.

Podle církevních pravidel se antidoron musí jíst v kostele, na lačný žaludek a s úctou, protože to je svatý chléb, chléb z oltáře Božího, součást obětin na oltář Kristův, ze kterého se přijímá nebeské posvěcení.

Částice artosu přijaté v chrámu jsou věřícími s úctou uchovávány jako duchovní lék na nemoci a neduhy. Artos se používá ve zvláštních případech, například při nemoci, a vždy se slovy „Kristus vstal!

Prosphora a artos jsou uloženy ve svatém rohu poblíž ikon. Zkaženou prosforu a artos byste měli sami spálit (nebo odvézt na místo k tomu) nebo splavit po řece čistou vodou.

Modlitba za přijetí prosfory a svěcené vody

Pane, můj Bože, nechť jsou Tvůj svatý dar a Tvá svěcená voda k osvícení mé mysli, k posílení mé duševní a fyzické síly, ke zdraví mé duše a těla, k podrobení mých vášní a slabostí, podle Tvé bezmezné milosrdenství skrze modlitby Tvé nejčistší Matky a všech vašich svatých. Amen.

Proč církev světí velikonoční koláče a velikonoční koláče?

Křesťanské Velikonoce jsou sám Kristus se svým tělem a krví. „Velikonoce Kristus Vykupitel“, jak zpívá církev a říká apoštol Pavel (). Proto by člověk měl přijímat přijímání zvláště o Velikonocích. Ale protože mnoho pravoslavných křesťanů má ve zvyku přijímat svatá tajemství během Velkého půstu a za jasného dne Kristova zmrtvýchvstání, přijímá přijímání jen málokdo, pak, po slavení liturgie, v tento den zvláštní obětiny věřících, obvykle Velikonoce a velikonoční koláče, jsou v kostele požehnány a posvěceny, aby z nich mohli jíst, připomnělo to společenství pravé Kristovy Paschy a sjednotilo všechny věřící v Ježíši Kristu.

Konzumaci požehnaných velikonočních koláčů a velikonočních koláčů na Svatý týden mezi pravoslavnými křesťany lze přirovnat k pojídání starozákonních Velikonoc, které první den velikonočního týdne jedl Boží vyvolený lid jako rodina (3-4). Také, po požehnání a posvěcení křesťanských velikonočních koláčů a velikonočních koláčů, věřící v první den svátku, po návratu domů z kostelů a po dokončení půstu, na znamení radostné jednoty, celá rodina začíná s tělesným posilováním. - zastavení půstu, všichni jedí požehnané velikonoční koláče a Velikonoce a používají je v průběhu Světlého týdne.

Pravděpodobně od té doby, co existuje lidský jazyk, bylo slovo „chléb“ slýcháno a myšleno nejen v jeho vlastním významu. Toto velké slovo znamenalo vše, co zajišťuje lidskou existenci, životně důležitou činnost, vše potřebné, bez čeho je normální, plnohodnotný život nemožný. Chléb byl tedy zpočátku nejen potravinářským výrobkem, ale měl také velký význam a vysokou symboliku.

Když Pán vyslovil nad naším hříšným praotcem Adamem větu tak neměnnou jako spravedlivou, řekl: „V potu své tváře budete jíst chléb“ (Gn 3:19). A v těchto nejvyšších slovech „chléb“ také znamená vše potřebné pro tělo i duši.

Chléb je jednou z nejdůležitějších obětí pro jediného pravého Boha od lidu Izraele. Pro obilnou oběť bylo vyhrazeno zvláštní místo - stůl ve svatyni před Nejsvětější svatyní. „Chléb ukázky budete přede mnou neustále pokládat na stůl“ (2Mo 25:30). Stůl s dvanácti chleby jako kadidlový oltář byl umístěn ve svatyni starozákonního svatostánku. V jeruzalémském chrámu byl stůl pozlacený.

Uplynula tisíciletí a my, pravoslavní křesťané, jsme poctěni účastí na nadpřirozeném chlebu Těla Kristova ve svátosti svatého přijímání. Tento chléb nám však dává pot tváře: abychom ho mohli jíst, musíme tvrdě pracovat v pokání a půstu, a pokud Bůh dá, pak prolévat slzy. Ale křesťané sami se mohou stát duchovním chlebem pro tento svět a také se tak stávají.

Chléb, který se mocí Boží proměňuje v Tělo Kristovo, je církevní prosfora. Starozákonní výstavní chléb je jeho prototypem. Slovo „prosphora“ v překladu z řečtiny znamená „oběť“. V dávných dobách se do chrámu přinášel nejlepší chléb. Některé z nich byly určeny ke slavení svátosti eucharistie, zatímco druhá část se jedla na bratrském večeru (agapé).

Prosphora v současné církvi je malý, kulatý bochník chleba připravený pouze z kynutého pšeničného těsta. Je dvoudílná (má horní a spodní část) jako připomínka jednoty dvou přirozeností, Božské a lidské, v Pánu Ježíši Kristu. V horní části prosfory je otištěna pečeť znázorňující čtyřhrotý kříž se slovy „IC.XC.NI.KA“, což znamená „Ježíš Kristus vítězí“. Přibližně stejný vzhled měla prosfora již ve 4. století, jak zmiňují Epiphanius Kyperský a Severus Alexandrijský. V ruské pravoslavné církvi se typ prosfory od roku 1667 nezměnil.

Prosfora je tedy církevní chléb, používaný k bohoslužbám, a proto vyžaduje zvláště uctivé zacházení. Při slavení proskomedií se poznámky (v církevním slova smyslu vzpomínkové akce) spolu s prosforou přenášejí na oltář, kde duchovní, čtoucí – vzpomínající – na ně, vyjímají částečky z prosfory. V určitém okamžiku božské liturgie jsou tyto částice ponořeny do kalicha s Kristovým tělem a krví; zároveň kněz vyslovuje tato slova: „Smyj (smyj, Pane, hříchy zde (zde) těch, na které vzpomíná Tvá upřímná Krev skrze modlitby tvých svatých). Tak je zvláštní Boží milost dána duším těch, na které se vzpomíná pro zdraví a odpočinek. Velkou svatyní je prosfora, z níž byl vyjmut kus pro slavení eucharistie, posvěcené na oltáři. Tato svatyně – naše malá oběť našemu Pánu Bohu – přináší křesťanům, kteří se jí účastní, duševní a fyzické zdraví a osvícení mysli.

Při božské liturgii je z jedné prosfory (beránka) zvláštním způsobem vyříznuta obdélníková část - Beránek, která bude následně transsubstanciována do Těla Kristova. Oříznuté části jehněčí prosfory se nazývají antidor a jsou rozdávány věřícím na konci liturgie. Řecké slovo „antidor“ pochází z řeckých slov „anti“ – „místo“ a „di oron“ – „dar“, to znamená, že přesný překlad tohoto slova je „místo daru“.

„Antidorus,“ říká svatý Simeon Soluňský, „je posvátný chléb, který byl obětován a jehož střed byl vyjmut a použit k posvátným obřadům; tento chléb, zapečetěný opisem a po obdržení božských slov, je vyučován místo strašlivých darů, to jest tajemství, těm, kteří se jich nezúčastnili.

Zvyk rozdávat antidoron zřejmě vznikl v době, kdy zanikla prastará tradice dávání přijímání všem přítomným na liturgii. Ve starověké církvi považovali všichni přítomní na liturgii za povinnost přijímat přijímání. Dokonce i ti, kteří se nemohli zúčastnit Boží večeře, považovali zbavení svatých darů za příliš obtížné. Ale následně taková horlivost zeslábla, stejně jako láska k Pánu Ježíši Kristu. Mnozí zcela opustili božskou liturgii a z těch, kteří přišli, se většina nezúčastnila Boží večeře.

První důkazy o distribuci částic antidoronu těm, kteří se nepodíleli na Svatých mystériích, pocházejí ze 7. století a jsou obsaženy v pravidlech IX. koncilu Kamnetu v Galii.

Ve východní církvi se první zmínka o antidoru objevuje nejdříve v 11. století. Za nejstarší lze považovat svědectví „Výkladu o liturgii“ Heřmana Konstantinopolského podle soupisu z 11. století. Podle instrukcí kormidelníka se antidor neučí nevěřícím a těm, kdo jsou v pokání.

Slovo artos (v řečtině - „kvasený chléb“) je zasvěcený chléb společný všem členům Církve, jinak - celá prosphora.

Během Světlého týdne zaujímá Artos nejvýznamnější místo v kostele spolu s obrazem Zmrtvýchvstání Páně a na závěr velikonočních oslav je rozdáván věřícím.

Používání artosu sahá až do samého počátku křesťanství. Čtyřicátého dne po vzkříšení vystoupil Pán Ježíš Kristus do nebe. Učedníci a následovníci Krista nacházeli útěchu v modlitebních vzpomínkách na Pána – připomínali si každé Jeho slovo, každý krok a každý čin. Když se sešli ke společné modlitbě, při vzpomínce na Poslední večeři přijímali Tělo a Krev Kristovu. Při přípravě obyčejného jídla přenechali první místo u stolu neviditelně přítomnému Pánu a na toto místo položili chléb. První pastýři církve napodobovali apoštoly a stanovili, že na svátek Kristova zmrtvýchvstání má být v kostele umístěn chléb, jako viditelné vyjádření skutečnosti, že Spasitel, který za nás trpěl, se pro nás stal pravým chlebem život. Artos zobrazuje kříž, na kterém je viditelná pouze trnová koruna, ale není tam žádný Ukřižovaný - jako znamení Kristova vítězství nad smrtí nebo jako obraz Vzkříšení Krista. Artos je také spojen se starodávnou církevní tradicí, že apoštolové nechávali u stolu část chleba – podíl Nejčistší Matky Páně jako připomínku neustálé komunikace s ní – a po jídle tuto část uctivě rozdělili mezi oni sami. V klášterech se tomuto zvyku říká obřad Panagia, tedy vzpomínka na Nejsvětější Matku Páně. Ve farních kostelech se tento chléb Matky Boží připomíná jednou ročně v souvislosti s roztříštěností artosu.

V sobotu Světlého týdne se po modlitbě za kazatelnou čte modlitba za fragmentaci artosu. Artos je roztříštěný a na konci liturgie, při líbání kříže, je distribuován lidem jako největší svatyně.

Dalším druhem konsekrovaného chleba je ten, který se rozdává modlícím se během celonočního bdění v předvečer velkých svátků. Dříve trvaly večerní bohoslužby poměrně dlouho a křesťané jedli chléb, aby posilovali svou sílu. Nyní, i když byla doba trvání služeb zkrácena, tento zvyk zůstává.

O pojídání prosfory, antidoru a artosu

Prosphora se konzumuje ráno, nalačno, s modlitbou a úctou, aby nespadl jediný drobek.

Prosphora a artos jsou uloženy ve svatém rohu poblíž ikon.

Rozhodně bychom měli pamatovat na to, že vše, co přichází do styku se svatyní, vyžaduje speciální, pečlivé a pečlivé zacházení. Papír, ve kterém je prosphora nebo artos zabalen, se tedy musí spálit. Doma musíme posvěcený chléb skladovat s patřičnou péčí, na určitém místě. A přece – odpusť nám, Pane! - jak často z nedbalosti, zapomnětlivosti nebo jakéhosi „zvyku“ zacházet se svatými věcmi je necháme nedbale a nesprávně konzumovat, zapomínáme v Chrámu. Pokud prosforu nebo kus artosu nelze spotřebovat (objevila se plíseň nebo z nějakého jiného důvodu), musíte je přinést do chrámu a dát ke spálení.

Dlouho existuje zbožná tradice šití speciálních malých tašek s tkaničkami nebo úzkým copem na přenášení a ukládání prosfory. Pokud takový sáček máte, tak nejsou potřeba žádné provizorní sáčky, nemusíte se bát, že by prosfora mohla náhodou spadnout atd. Kabelky se často nazývají „prosphora bowls“ nebo „prosphora bowls“ a jsou nádherně zdobené korálky, výšivkami a stuhami. Můžete je koupit v církevních obchodech.

Výše uvedené nechť nám slouží jako další připomínka, že pietní péče není jen povinnost. Musíme v sobě pěstovat upřímnou touhu, dobrou vůli chránit a konzumovat svatyni, jak se na svatyni sluší.

Modlitba za přijetí prosfory a svěcené vody

Pane, můj Bože, ať je Tvým svatým darem: prosfora a Tvá svěcená voda, na odpuštění mých hříchů, k osvícení mé mysli, k posílení mé duševní a fyzické síly, ke zdraví mé duše a těla, za podrobení mých vášní a slabostí v nekonečném Tvém milosrdenství, modlitby Tvé Nejčistší Matky a všech Tvých svatých. Amen.

Pokud chcete posvětit své tělo a dát své duši čistotu a svobodu myšlení, musíte se osvětlit tím, že si vezmete svěcenou vodu a prosforu. Samozřejmě můžete jen pít svěcenou vodu, ale účinek bude lepší, když si vezmete prosforu se svěcenou vodou.

Kněz Nikadim odpovídá, jak se to dělá.

Pokud není možné užívat prosforu a svěcenou vodu ráno, můžete to udělat kdykoli během dne, ale opět je lepší, když je to na lačný žaludek. I když i když si dáte prosforu a svěcenou vodu na plný žaludek a ne ráno, nebude v tom žádný hřích. Hlavní věcí je požádat Boha o odpuštění za to a přijmout prosforu se svěcenou vodou s čistým srdcem a jasnou duší, bez zlých myšlenek a tužeb.

Ó Nejsvětější Paní královno Theotokos, Nejvyšší ze všech Nebeských Mocností a Nejsvětější ze všech svatých! Padáme a klaníme se Ti před Tvým nejčestnějším a zdravým obrazem, vzpomínáme na Tvůj podivuhodný zjev nemocnému duchovnímu Vincentovi a vroucně se modlíme k Tobě, všemohoucímu Přímluvci a Pomocníkovi naší rodiny: stejně jako v dávných dobách jsi dal uzdrav toho klerika, tak nyní uzdrav naše duše a těla, nemocné ranami hříchů a mnoha různými vášněmi, vysvoboď nás od všech neštěstí, potíží, smutku a věčného zavržení. Zachraňte před učením a nevěrou ničícím duši, před lichotivými a arogantními útoky neviditelných nepřátel. Dej nám křesťanskou smrt, bezbolestnou, pokojnou, nestoudnou a účastnou na svatých tajemstvích. Dej nám, abychom při nestranném Kristově soudu stáli po pravici Všespravedlivého Soudce a slyšeli jeho požehnaný hlas: „Pojďte, požehnaní mého Otce, přijměte za dědictví království, které je pro vás připraveno od založení světa. “ Amen Chcete-li posvětit své tělo a dát své duši čistotu a svobodu myšlení, musíte se osvětlit tím, že si vezmete svěcenou vodu a prosforu. Samozřejmě můžete jen pít svěcenou vodu, ale účinek bude lepší, když si vezmete prosforu se svěcenou vodou.

Kněz Nikadim odpovídá, jak se to dělá.

JAK UŽÍVAT PROSPORU A SVATOU VODU

S užíváním prosfory a svěcené vody není žádný problém, to se provádí ráno na lačný žaludek, aby se prosfora a svěcená voda nesmíchaly s hlavním jídlem a lépe pronikly do vzdálených částí těla a vaší duše. Pokud není možné užívat prosforu a svěcenou vodu ráno, můžete to udělat kdykoli během dne, ale opět je lepší, když je to na lačný žaludek. I když i když si dáte prosforu a svěcenou vodu na plný žaludek a ne ráno, nebude v tom žádný hřích. Hlavní věcí je požádat Boha o odpuštění za to a přijmout prosforu se svěcenou vodou s čistým srdcem a jasnou duší, bez zlých myšlenek a tužeb.

Pane můj Bože, nechť je tvůj svatý dar a tvá svatá voda k odpuštění mých hříchů, k osvícení mé mysli, k posílení mých duševních a fyzických sil, ke zdraví mé duše a těla, k podrobení mé vášně a slabosti, podle Tvého bezmezného milosrdenství skrze modlitby Nejčistší Tvé Matky a všech Tvých svatých. Amen.

V případě exacerbace nemocí musíte vzít prosforu a svěcenou vodu a současně číst modlitbu k Matce Boží léčitelce.

Není dnes snad člověka, který by neznal tato slova: „chléb náš vezdejší“. Ale bohužel ne každý ví, že jsou z modlitby „Otče náš“, která zdůrazňuje zvláštní uctivý postoj k chlebu, který se zde neobjevuje jako triviální potravina, ale jako symbol znamenající vše potřebné k podpoře duše a těla. osoba. Jednou z jeho inkarnací je sléz kostelní.

Historie původu

Kostelní sléz, nebo, jak se také nazývá, prosphora, je malý kulatý bochník chleba, který se používá při církevních svátostech a při oslavě v Proskomedia. Jeho název se překládá jako „nabídka“. V prvních stoletích křesťanství přinášeli věřící chléb a vše potřebné k bohoslužbám. Ministr, který to vše obdržel, zařadil jejich jména do zvláštního seznamu, který byl oznámen po modlitbách při svěcení darů.

Část obětin, totiž chléb a víno, byla použita k přijímání, zbytek snědli bratři večer nebo rozdali věřícím. Svým způsobem tato tradice přetrvala dodnes. Po bohoslužbě u východu z kostela ministři rozdávají farníkům kousky prosfory.

Později se slovo „prosphora“ začalo používat pouze jako název pro chléb, který se používal k liturgii. Začali ho péct speciálně pro tento účel.

Symbolika prosfory

Představuje chléb, který mocí Boží mění svou podstatu nebo se, jak říkají křesťané, proměňuje v Tělo Kristovo. Děje se tak při božské liturgii, ve chvíli, kdy kněz za zvláštní modlitby ponoří částice vyjmuté na proskomedii do kalicha, ve kterém je Kristovo tělo a krev.

Kulatý tvar prosfory není náhodný, je takto vyroben a působí jako symbolické vyjádření Kristovy věčnosti. Kromě toho existují další, podobné výklady. Mnozí věří, že je to znamení věčného života pro jednotlivce i celé lidstvo v Kristu.

Kostelní sléz se skládá ze dvou částí: horní a spodní. To také dává smysl. Tyto dvě části dohromady symbolizují zvláštní povahu člověka, která se objevuje v jednotě dvou principů: Božského a lidského.

Horní část představuje duchovní počátek člověka. Jeho tělesný, pozemský stav symbolizuje ten nižší, kterým je kostelní sléz.

Fotografie umožňuje vidět pečeť na její horní části, skládající se z kříže a nápisu. To druhé, přeložené z řečtiny, znamená vítězství Ježíše Krista.

Recept na sléz kostelní

Pro přípravu prosphory vezměte nejlepší pšeničnou mouku 1,2 kg. Pro hnětení těsta nalijte jednu třetinu do hluboké mísy a přidejte svěcenou vodu. Po malém promíchání těsto zalijeme vroucí vodou. Dělají to pro sílu a sladkost prosfory.

O něco později do vychladlé směsi přidejte trochu soli zředěné svěcenou vodou a 25 gramů droždí. To vše se promíchá a udržuje se asi půl hodiny. Zbylé dvě třetiny mouky nasypeme do vykynutého těsta a dobře prohněteme. Pak zase na půl hodiny odcházejí a dávají příležitost přiblížit se.

Hotové vykynuté těsto vyválíme, opatrně potřeme moukou. Formičkou udělejte kolečka: horní části jsou menší, spodní části větší. Poté se připravené části přikryjí vlhkým hadříkem, na který se položí suchý hadřík, a nechají se půl hodiny.

Dále je na horní část umístěno těsnění, které je spojeno se spodní částí, smáčením dotykových ploch teplou vodou. Vytvořená prosfora se na několika místech propíchne jehlou, položí na plech a poté do trouby, kde se peče 15–20 minut.

Hotový sléz se položí na stůl a zabalí, přikryje se nejprve suchým, pak vlhkým a znovu suchým hadříkem a nechají se hodinu odpočívat. Poté se umístí do speciálních košů.

Samotný recept má také zvláštní význam. Mouka a voda symbolizují lidské maso a kvasnice a svěcená voda symbolizují jeho duši. To vše je neoddělitelně spojeno a zároveň má každá složka svůj význam. Svatá voda je Boží milost daná člověku. Kvasnice jsou symbolem Ducha svatého, který svou životodárnou silou dává život.

Jak a kdy můžete prosforu použít?

Každý, kdo chodí do kostela, ví, kdy jí kostelní sléz. To se děje po první liturgii, pokud věřící přijímá přijímání v tento den, pak o něco dříve - po eucharistii. Jedí tento posvátný chléb se zvláštním citem – pokorně a s úctou. To by mělo být provedeno před jídlem.

Pro každého věřícího je prospěšné začít svůj den pitím svěcené vody a pojídáním prosfory. K tomu je třeba položit čistý ubrus nebo ubrousek. Na něm připravte pokrm posvěcený Bohem, který se skládá z prosfory a svěcené vody. Než je použijete, musíte se rozhodně pomodlit modlitbu, která se říká speciálně pro tuto příležitost. Kostelní slad se jí přes talíř nebo list papíru. To se děje tak, aby jeho drobky nepadaly na podlahu a nebyly pošlapány.

„Dnes budeme hovořit o prosphoře, protože jen málo z nás o ní má správný koncept. Většina z nás ví jen to, že prosphora je posvátný chléb a vyrábí se z bílé mouky.

Prosphora se jistě peče z té nejlepší pšeničné mouky, protože na svatý chléb musí být ta nejlepší mouka. Těsto na prosforu je vždy kyselé a ne nekynuté, jak ukazuje příklad samotného Spasitele Ježíše Krista, když ustanovil svátost přijímání. Prosfora bývá dvoudílná, tzn. skládající se ze dvou silných kruhů umístěných jeden na druhém, spojených pouze svým středem a tvořících zúžení (zářez) spojené navzájem. Dvoudílná povaha prosfory znamená, že Božství a lidství v Ježíši Kristu jsou neoddělitelné a nesplývají spolu, stejně jako hrnky v prosforě nejsou nakonec vzájemně spojeny a nejsou od sebe odděleny. Na vrcholu prosfory je pečeť znázorňující kříž a poblíž nápis IC. HR. AHOJ. KA., což znamená: „Ježíš Kristus vítězí“. Tento kříž a slova kolem něj znamenají, že prosfora je vyrobena ve jménu Ježíše Krista, který je vítězem ďábla.

Prosfora je kulatá jako znamení bezpočátku a nekonečnosti Ježíše Krista, stejně jako tvar kruhu nemá začátek ani konec.

Jak a z jakého důvodu jsou při mši požehnány prosfory? K slavení liturgie (mše) se používá pět prosfor. Čtyřúhelníkový střed je vyříznut z první prosfory a tato odstraněná část se nazývá „beránek“. Tento Beránek, posvěcený kněžským požehnáním, se mocí Ducha svatého stává Kristovým Tělem, které spolu se svatou krví pod rouškou vína přijímáme my, křesťané.

Z druhé prosfory je shora vyjmuta malá částečka na počest a památku Přesvaté Bohorodice; Tato prosfora se nazývá Matka Boží.

Ze třetí prosfory je vyjmuto devět částic na počest a památku svatých Božích, rozdělených do devíti řad nebo tváří; proto se tato prosfora nazývá devítiobřady.

Ze čtvrté prosfory jsou vyjmuty dvě částice: při vyjímání první se kněz modlí za zdraví a spásu svého biskupa, celé kněžské a jáhenské hodnosti a všech církevních služebníků; při odstraňování druhé částice se modlí za zdraví a spásu mocností, jakož i všech pravoslavných křesťanů.

Vyjmutím částic z páté prosfory se kněz modlí za památku a odpuštění hříchů všech pravoslavných křesťanů, kteří zemřeli v naději na vzkříšení a věčný život.

Kromě těchto pěti prosfor se někdy při hmotě používá několik dalších prosfor, z nichž se také odebírají částice pro živé a mrtvé. To se stane, když někdo požádá kněze, aby zvláště pamatoval na zdraví a spásu živých a na odpočinek mrtvých. Při vyřezávání částic z takových prosfor si kněz pamatuje jménem (jmény) ty osoby, za které jsou požádáni, aby se zvláště modlili. Všechny částice odebrané z prosfory jsou umístěny v blízkosti Beránka na paténu (posvátná zlatá, stříbrná nebo skleněná mísa; zároveň symbolizující jesličky, kde se narodil Kristus, a hrob, do kterého bylo uloženo jeho tělo po sundání z přejít). Na konci mše jsou spojeni v kalichu se svatými Dary – Kristovým Tělem a Krví. Skrze takové spojení dostávají svatí, na jejichž počest a památku byly částice vyjmuty, nejužší spojení s Bohem a skrze toto větší slávu a radost, a živí i mrtví, pro které byly částice vhozené do kalicha vyjmuto, přijmi zmírnění hříchů a věčný život. Ale částice odebrané pro svaté, stejně jako pro živé a mrtvé, nemají posvěcující a očistný účinek, který se připisuje výhradně Kristově oběti. Tyto částice nejsou přeměněny v Tělo Kristovo, a proto by neměly být dávány věřícím ke přijímání. Proč jsou v tomto případě odstraněny? Ale proč. Podle blahoslaveného Augustina jsou tyto „oběty částeček za velmi dobré díkůvzdáním Bohu, za samé zlo slouží jako očistec hříchů, za samé zlo, ačkoli mrtvým neprospívají, protože setrvávají ve zlu. , přesto slouží jako útěcha pro živé; těm, kterým jsou užitečné, slouží buď k úplnému očištění hříchů, nebo k usnadnění samotného odsouzení.“

Prostřednictvím všech vyjmenovaných posvátných úkonů se jim dostává posvěcující milosti a samotné prosfory, z níž jsou vyjímány částice, a proto se stávají posvátným chlebem. Prosforu byste měli jíst na lačný žaludek a tak, aby ani sebemenší drobek prosfory nespadl na podlahu nebo nebyl ušlapán.“

(z knihy „Na pomoc pastýřům a na výchovu stáda“)