La peculiaridad de la forma del estado en el califato árabe fue. Califato árabe, características, etapas de desarrollo, sistema social y estatal, derecho. La revuelta de Abu Muslim y la caída del poder omeya
Capítulo 7. El califato árabe y la ley musulmana medieval
§ 1. Formación del estado árabe (califato)y la historia de su desarrollo.
La condición de Estado árabe se originó en la Península Arábiga. Hacia el siglo VI. El proceso de feudalización en Arabia comenzó a cubrir un número creciente de regiones, este proceso afectó principalmente a aquellas regiones donde se desarrolló la agricultura. Donde prevaleció la cría de ganado nómada, prevalecieron las relaciones tribales. Las tribus árabes que habitaban la Península Arábiga se dividieron en tribus árabes del sur (yemeníes) y árabes del norte. Debe hacerse una mención especial a la historia previa de Yemen, que se remonta al primer milenio antes de Cristo. mi. El último estado esclavista en Yemen es el reino himyarita, que surgió en el siglo II. antes de Cristo mi. dejó de existir a finales del primer cuarto del siglo VI. La base de la economía aquí era la agricultura, asociada a la presencia de abundantes fuentes de agua. La población se dividió en nobles (nobleza), comerciantes, agricultores libres, artesanos libres y esclavos. Antes que en el resto de Arabia, el desarrollo de Yemen fue estimulado por el papel intermediario que jugó en el comercio de Egipto, Palestina y Siria, y desde el siglo II. norte. mi. y todo el Mediterráneo, con Etiopía (Abisinia) e India. En el oeste de Arabia, estaba ubicada La Meca, un importante punto de transbordo en la ruta de las caravanas de Yemen a Siria, floreciente debido al comercio de tránsito.
Otra gran ciudad de Arabia era Medina (Yathrib), que era el centro de un oasis agrícola, pero también vivían aquí varios comerciantes y artesanos.
Pero a principios del siglo VII. la mayoría de los árabes que vivían en las regiones central y norte seguían siendo nómadas (beduinos esteparios); en esta parte de Arabia se produjo un intenso proceso de desintegración del sistema tribal y las primeras relaciones feudales comenzaron a tomar forma. La sociedad esclavista de Yemen vivida en el siglo VI. crisis aguda.
La religión árabe preislámica se basaba en el politeísmo. También existía una idea de la deidad suprema, que se llamaba Allah (en árabe al-ilah).
La descomposición del sistema tribal y el surgimiento de relaciones feudales llevaron al declive de la vieja ideología religiosa. El comercio árabe con los países vecinos contribuyó a la penetración del cristianismo (de Siria y Etiopía, donde se estableció el cristianismo en el siglo IV) y del judaísmo en Arabia. En el siglo VI. En Arabia, surgió un movimiento de los Hanif, que reconoció a un solo Dios y tomó prestadas del cristianismo y el judaísmo algunas creencias comunes a estas dos religiones. Este movimiento estaba dirigido contra los cultos tribales y urbanos, por la creación de una sola religión que reconociera a un solo dios. La nueva enseñanza surgió en aquellos centros de Arabia donde las relaciones feudales estaban más desarrolladas, principalmente en Yemen y la ciudad de Yasrib. El movimiento también capturó La Meca, donde uno de sus representantes fue el comerciante Mohammed, quien fue el fundador de una nueva religión: el Islam (Islam, obediencia). En La Meca, esta enseñanza se encontró con la oposición de la nobleza, como resultado de lo cual Muhammad y sus seguidores se vieron obligados a huir a Yathrib en 622. A partir de este año se mantiene la cronología musulmana. Yathrib recibió el nombre de Medina, es decir, la ciudad del Profeta (así es como se llamó a Mahoma); aquí se fundó la comunidad musulmana como una organización religiosa y militar, que pronto se convirtió en una fuerza política y se convirtió en el centro de la unificación de Arabia en un solo estado. El Islam, con su predicación de la hermandad de todos los musulmanes, independientemente de la división tribal, fue adoptado principalmente por la gente común, que había perdido durante mucho tiempo la fe en el poder de los dioses tribales que no los protegían de las sangrientas matanzas tribales, las calamidades y la devastación.
Al principio, la nobleza (principalmente la nobleza de La Meca) reaccionó con hostilidad al Islam, pero luego cambió su actitud hacia los musulmanes, al ver que la unificación política de Arabia bajo su liderazgo también beneficiaba a los ricos. El Islam reconoció la esclavitud y protegió la propiedad privada. En 630, se llegó a un acuerdo entre las fuerzas opuestas, según el cual Mahoma fue reconocido como profeta y jefe de Arabia, y el Islam era una nueva religión. Pronto, representantes de la nobleza tribal y comercial entraron en la jerarquía más alta de musulmanes.
A finales de 630, una parte significativa de Arabia había reconocido el gobierno de Mahoma, lo que significó la formación del estado árabe (califato). Así, se crearon las condiciones para la unificación de tribus árabes sedentarias y nómadas en un solo pueblo con una sola lengua árabe.
La historia del estado árabe se puede dividir en tres períodos según los nombres de las dinastías gobernantes o la ubicación de la capital. El período de La Meca (622 - 661) es la época del reinado de Mahoma y sus asociados cercanos; Damasco (661-750) - Gobierno omeya; Bagdad (750-1055): el gobierno de la dinastía abasí.
Después de la muerte de Mahoma en 632, se estableció el sistema de gobierno de los califas (profeta adjunto). Los primeros califas fueron los compañeros del profeta; bajo ellos comenzaron extensas conquistas. Hacia 640, los árabes habían conquistado casi toda Palestina y Siria; pero muchas ciudades (Antioquía, Damasco, etc.) se rindieron a los conquistadores sólo con la condición de que se conservara la libertad personal, la libertad de los cristianos y judíos de su religión. Poco después, los árabes conquistaron Egipto e Irán. Como resultado de estas y otras conquistas, se creó un enorme estado feudal. Una mayor feudalización, acompañada por el crecimiento del poder de los grandes señores feudales en sus posesiones, condujo al colapso de este estado relativamente centralizado, que comenzó ya a fines del siglo VIII.
Los gobernadores de los califas, los emires, buscan gradualmente la independencia del gobierno central y se convierten en gobernantes soberanos. Muchos países conquistados se liberan del dominio de los califas. A mediados del siglo X. terminó la desintegración política del Califam, debilitada por el aumento de la fragmentación feudal, la lucha de liberación de los países del Frente y Asia Central y los levantamientos de las masas. La dinastía Buyid que gobernaba en el oeste de Irán en 945 capturó Irak junto con Bagdad, privando al califa del poder secular y reteniendo solo el poder espiritual.
Finalmente, el califato de Bagdad fue conquistado por los turcos selyúcidas a mediados del siglo XI.
Sistema social
Los señores feudales, encabezados por el califa, constituían la clase dominante; los numerosos parientes de los califas, líderes tribales, altos dignatarios, altos rangos militares, la cima de la jerarquía espiritual y la nobleza local fueron especialmente prominentes. La peculiaridad del sistema feudal árabe era que no había una clara división de clases como en los países europeos; Se prestó más atención a las diferencias entre musulmanes y no musulmanes. Por ejemplo, a judíos y cristianos se les prohibió casarse con musulmanes; no podían tener esclavos musulmanes; llevaba un vestido especial.
Cabe señalar que en los siglos VII-VIII. las relaciones de posesión de esclavos eran todavía muy fuertes en el Califato, lo que afectó el lento desarrollo del feudalismo en la mayor parte de Arabia; mientras que, por ejemplo, en Siria, Irak, Egipto, el feudalismo prácticamente reinó supremo.
El campesinado se dividió en muchos grupos étnicos; los árabes musulmanes tenían varios privilegios; así, por ejemplo, estaban exentos de ciertos impuestos. La situación del campesinado conquistado era muy difícil: aumentaron los impuestos, en especie y las extorsiones monetarias; varios derechos aumentaron; en algunas áreas, los campesinos comenzaron a apegarse a la tierra.
La mayor parte de la tierra y las instalaciones de riego en las principales áreas del Califato eran propiedad del Califato. Una parte más pequeña del fondo de tierras era tierra de propiedad privada (mulk). La forma de propiedad de la tierra feudal condicional - ikta (en árabe - asignación), que se daba a las personas en servicio de por vida o de tenencia temporal, comenzó a desarrollarse rápidamente. También aparecieron en el Califato las tenencias de tierras de las instituciones religiosas musulmanas - waqfs inalienables. Las tierras de la nobleza califa, waqf e ikta estaban exentas de impuestos.
La situación de los campesinos en las tierras del estado y en las tierras de los señores feudales era extremadamente difícil. El impuesto sobre la tierra (kharaj) se recaudaba en especie, en forma de parte de la cosecha, o en dinero, en forma de pagos constantes de una determinada superficie de tierra, independientemente del tamaño de la cosecha cosechada.
Las ciudades jugaron un papel importante en la vida del Califato; en el país se produjo un intenso proceso de separación de la artesanía de la agricultura y el desarrollo de la ciudad feudal como centro de producción de mercancías. Al mismo tiempo, es necesario notar el crecimiento de la tecnología de la artesanía textil, cerámica, perfumería y papelera, así como el procesamiento de metales. El comercio creció cada vez más, el comercio de caravanas, incluido el comercio exterior con India, China, con los países de Europa del Este, incluida Rusia (desde el siglo IX), y con los países de la costa mediterránea, aumentó. En este sentido, se desarrolló el sistema de crédito, el uso de cheques y operaciones de cambio con casas de cambio.
Entre la gente del pueblo había ricos comerciantes, artesanos, pequeños comerciantes, jornaleros. Las ciudades estaban interesadas en mantener lazos económicos estables entre diferentes regiones del país.
Sistema político
El Califato era un estado centralizado feudal-teocrático encabezado por el Califa, el sucesor del Profeta (representante de Alá en la tierra). El poder del califa fue prácticamente un despotismo oriental, es el dueño supremo de la tierra, el jefe de estado, que posee todo el poder secular y espiritual. Su poder pasó a ser principalmente hereditario; disfrutaban del derecho a nombrar a su sucesor.
En la práctica, solo unos pocos califas de la dinastía omeya tenían un poder autocrático ilimitado. Así que en relación con el colapso del Califato en el siglo IX. las antiguas milicias tribales árabes han perdido su significado; por tanto, aparece una guardia a caballo mercenaria de origen turco. Esta guardia (mamelucos) pronto adquirió un poder decisivo en el país y comenzó a derrocar a algunos califas ya entronizar a otros; desde los años 60. Siglo IX los califas se convirtieron prácticamente en rehenes en manos de sus propios guardias.
El sistema de órganos de gobierno del califato estuvo fuertemente influenciado por la maquinaria estatal de Irán bajo los abasíes. El visir se convirtió en el diputado del califa y en la segunda persona del estado, que encabezó los departamentos (sofás): finanzas, tropas, catastro, organización de los trabajos de riego, asuntos internos (que contenían información financiera y estadística), funcionarios.
El Califato también contaba con un equipo de dignatarios que supervisaban a otros funcionarios del Califa que estaban a cargo de la propiedad del Califa; liderando la policía; supervisar al jefe de guardaespaldas; encargado de la oficina de correos (sus funciones consistían, por ejemplo, en recopilar información para el califa sobre el estado de la agricultura, la cosecha, la recaudación de impuestos, el estado de ánimo de la población local, las actividades de la administración).
El territorio del Califato se dividió en provincias, generalmente correspondientes a los estados y regiones conquistados. Fueron gobernados, por regla general, por los gobernadores de los califas, que estaban a cargo de las fuerzas armadas y del aparato local de gestión administrativa y financiera.
En cuanto a las divisiones administrativo-territoriales más pequeñas, se regían principalmente sobre la base de la costumbre. Los funcionarios a la cabeza de las ciudades y pueblos llevaban nombres diferentes. En Arabia, se les llamó ancianos-jeques.
Como ya se indicó, a finales del siglo VIII. esbozó las tendencias descentralizadoras en el desarrollo del Califato. La lucha de los grandes señores feudales por la independencia política condujo a la formación de emiratos hereditarios locales, que gradualmente se convirtieron en estados independientes. Así apareció el Emirato de Córdoba en España; en 788, se formó en Marruecos un estado independiente del califa de Bagdad; en el período de 800 a 909 formó estados independientes en Túnez y Argelia. En el siglo IX. Egipto también se convirtió en un estado independiente, y el estado feudal local revivió en Asia Central, Georgia, Armenia y Azeibarjan. Después de eso, el califa retuvo su poder solo sobre partes de Mesopotamia y Arabia.
§ 2. Ley musulmana
La ley musulmana está estrechamente relacionada con las instituciones y normas religiosas y morales. En la primera etapa de la historia del Califato árabe y el desarrollo del Islam, la teología y la jurisprudencia musulmanas estaban estrechamente entrelazadas y constituían, por así decirlo, un todo único. Sin embargo, más tarde (aproximadamente, a partir de mediados del siglo X), la jurisprudencia comenzó a separarse de la teología musulmana, lo que se manifestó en las actividades de las escuelas jurídicas musulmanas (interpretaciones).
La fuente principal de la ley islámica es el Corán, el principal libro sagrado de los musulmanes que, según las enseñanzas del Islam, existió desde siempre y fue comunicado por Dios a Mahoma como una revelación. Estas "revelaciones de Dios" según Muhammad fueron registradas por sus seguidores. El Corán fue compilado en un solo libro, editado y dividido en 114 capítulos (suras) bajo el Califa Uthman (644-656). Las suras consisten en un número diferente (de 3 a 286) ayats-versos. Hay un total de 6225 versículos en el Corán. La mayor parte del Corán tiene un contenido teológico y mitológico. Para el Islam primitivo, no había diferencia entre el clero y el laicado, entre la comunidad musulmana y la organización estatal, entre la religión y la ley. Sin embargo, los temas legales se tratan en un grado u otro solo en 500 ayats.
Corán: la principal fuente de la ley islámica desde finales del siglo VII. se unió a otro: una sunnah (en la costumbre árabe, ejemplo), que consistía en hadices (historias) de la vida de Mahoma, sobre sus juicios. El hecho es que después de la muerte del profeta, las nuevas generaciones de musulmanes se enfrentaron a muchas preguntas, para cuya solución el Corán no fue suficiente incluso con su interpretación extremadamente ampliada. Por lo tanto, era necesario contar con hadices que contuvieran importantes normas de la ley islámica. A medida que la sociedad árabe se desarrolló y la vida se volvió más compleja, quedó claro que el Corán y el hadiz no respondían muchas preguntas. Luego aparecieron dos fuentes más de la ley islámica: ijma - la opinión acordada de los teólogos y eruditos legales más autorizados y qiyas - la decisión de los casos judiciales por analogía. Ijma se complementó con una fatwa: recopilación de decisiones judiciales y comentarios de los abogados musulmanes más destacados.
Los musulmanes llamaron al propio Mahoma sharia, el legislador; por lo tanto, todo el sistema de la ley musulmana se llamó Sharia.
Una fuente adicional de la ley islámica también es la costumbre (adat), que se aplica en los casos en que existe una laguna en la legislación o si la ley se refiere directamente a las costumbres.
Por supuesto, la fuente de la ley en el Califato fueron los decretos de los califas - firman. En los países musulmanes posteriores (Turquía y otros), la fuente de la ley fueron las leyes estatales: las vísperas.
La característica principal de la ley musulmana es que se deriva de la religión: el Islam. Por lo tanto, para los musulmanes, sin importar en qué país vivan, solo la ley musulmana es obligatoria.
No hubo división de la población en clases en el Califato árabe. Por motivos religiosos, la población se dividió en musulmanes y no musulmanes; los primeros fueron privilegiados. Se asignó a los musulmanes la capacidad jurídica y la capacidad para actuar plenamente. Por lo tanto, las personas que profesaban la fe cristiana o judía ocupaban una posición inferior, estaban obligadas a pagar un impuesto territorial de las tierras conquistadas por los musulmanes (kharaj) y un impuesto estatal elevado (jizyet). La ley de la sharia se les extendió solo cuando cometieron delitos o llegaron a acuerdos con musulmanes.
Derechos de propiedad
Las cosas se dividieron principalmente en aquellas que pueden ser propiedad de musulmanes y aquellas que se retiraron de la circulación civil. El segundo incluía: aire, mar, desierto, mezquitas, etc. Había un concepto de "cosas inmundas" (por ejemplo, vino, carne de cerdo; libros que contradicen los principios del Islam). Las tierras se subdividieron principalmente en estatales; en poder de particulares; tierras abandonadas; tierra no apta para el cultivo.
La tierra santa (hijaz), la parte de la Península Arábiga donde vivía Mahoma, tenía un estatus especial; constaba de dos partes: la ciudad de La Meca con su región y el resto del hijaz. La tierra de La Meca y sus alrededores pertenecían a Dios; aquí los infieles no tenían derecho a asentarse; estaba prohibido matar a un animal durante la caza; ningún árbol o planta que creciera por sí solo debería haber sido dañado o desenterrado. El resto del hijaz se distinguía por el hecho de que los infieles no tenían derecho a vivir allí más de tres días en un mismo lugar; en caso de muerte estaba prohibido enterrarlos en esta tierra.
Las tierras conquistadas fueron consideradas propiedad del estado y fueron puestas a disposición del califa. Al mismo tiempo, los derrotados se vieron obligados a firmar un acuerdo con los ganadores, según el cual renunciaron a la propiedad de la tierra que poseían, pero la recibieron para cultivarla con el pago de un impuesto (kharaj) en una cantidad fija o en función de la renta. . Estas tierras (waqf) eran propiedad del estado.
La mayor parte de las tierras y las instalaciones de riego en las principales áreas del Califato eran propiedad del Califato. Una parte más pequeña del fondo de tierras consistía en tierras de los califas y miembros de sus familias y parientes cercanos (savafi) y tierras que eran propiedad privada de individuos (mulk) con derecho a comprar y vender.
Bajo los omeyas, prevalecieron formas subdesarrolladas de propiedad feudal en forma de tierras estatales, comunales y de cobertura. Pero bajo esta dinastía, aparecieron los inicios de una propiedad feudal condicional de la tierra: parcelas de tierra (katcha), dadas al servicio de militares, y territorios más extensos (hima), transferidos a tribus árabes, tanto nómadas como agrícolas.
Más tarde, bajo los abasidas, en relación con el desarrollo de las relaciones feudales, se generalizó la forma condicional de la propiedad de la tierra, que recibió un nuevo nombre: ikta, que se proporcionó a los señores feudales individuales para el servicio militar o gubernamental. Con el tiempo, los señores feudales obtuvieron el derecho a heredar el ikt, independientemente del servicio, después de lo cual estas posesiones comenzaron a acercarse a las tierras de abono.
Derecho obligatorio
Básicamente, la ley musulmana regula las obligaciones del contrato. Las personas con capacidad jurídica pueden celebrar contratos. Menores, locos, arruinados, esclavos estaban completamente incapacitados; Los enfermos (sólo podían disponer de un tercio de sus bienes), los infieles (kafir) en relación con algunas transacciones (para adquirir la propiedad de la tierra o esclavos musulmanes) tenían una capacidad jurídica limitada. El contrato se celebró por escrito y oralmente. Los contratos celebrados como resultado de un engaño, por error, por coacción eran inválidos; así como prisioneros con fines inmorales o con el uso de cosas "inmundas" y retiradas de la circulación.
La Shariah consagra el principio de la obligación de cumplir el contrato. La obligación de acatar los tratados se enfatizó en el Corán y se consideró sagrada.
La ley musulmana distingue entre los siguientes tipos de contratos: compraventa, préstamo, préstamo, alquiler, donación, intercambio, entrega, equipaje, asociación, comisión, etc.
En un contrato de compraventa se realiza la cesión de cosas. En este caso, la transacción se considera inválida si la transferencia de bienes, cosas y dinero por ellos no ocurre dentro de los tres días. En caso de que se descubran defectos ocultos en los artículos comprados, el comprador puede presentar una demanda ante el tribunal para rescindir el contrato.
La Shariah conocía los acuerdos sobre prenda y fianza como un medio para asegurar el cumplimiento de una obligación. El deudor impago no podía ser esclavizado, pero podía verse obligado a trabajar para saldar la deuda.
Se generalizó un contrato de arrendamiento de tierras, que determinaba el monto y el procedimiento para cobrar la renta a favor del arrendador. En el Califato Árabe, se desarrollaron significativamente acuerdos de alianza y asociación, que se concluyeron con el propósito de actividades comerciales conjuntas, para la construcción conjunta y el uso de instalaciones de riego, labranza y siembra conjuntas, etc. La extensión de obligaciones unilaterales específicas - votos - era característico de la sociedad árabe.
Matrimonio y familia
La ley musulmana prevé un contrato de matrimonio, que se asemeja a una especie de trato comercial; además, la mujer no es parte contratante, sino objeto del contrato. De hecho, el padre decidió el tema del matrimonio de la hija, mientras se esforzaba por obtener el precio máximo por la hija (rescate). El documento de matrimonio lo redacta un qadi (juez) y debe ser certificado por testigos varones (al menos dos). Se considera un obstáculo al matrimonio: consanguinidad, cercanía de parentesco por parte de la nodriza, propiedad, idolatría.
La Sharia reconoce el derecho de un musulmán a tener cuatro esposas; además, puede tener concubinas entre los esclavos. La esposa tiene derecho a la manutención, a una habitación separada, a la propiedad asignada por el esposo. La esposa no participó en los gastos del hogar que recayeron sobre el esposo; ella estaba obligada a cuidar de la casa y criar a los niños.
La Sharia en su conjunto consolidó la jefatura, la posición privilegiada del marido en la familia; podía someter a su esposa a castigos corporales; para él existía la libertad del divorcio (talak).
Una esposa puede exigir el divorcio solo a través de un tribunal y en los siguientes casos: si el esposo no cumplió con sus deberes (no brinda apoyo a su esposa, tiene discapacidades físicas, no tiene una relación marital con ella), si abusó de su esposa.
El divorcio podría tener lugar en casos de maldición mutua (liana). Esta maldición la pronuncia el marido ante el juez cuando cree que el hijo nacido de la mujer es el resultado de su violación de la fidelidad marital, pero no puede probarlo. La esposa, por su parte, puede jurar negar esta afirmación. El matrimonio debido a la vid se rescinde por completo (en caso de divorcio por otros motivos, el matrimonio podría contraerse por segunda vez).
En caso de divorcio, el marido tenía que entregar a su mujer parte de la propiedad "según la costumbre".
Hubo otra forma de divorcio por iniciativa de la esposa, cuando ella, de acuerdo con su esposo, le dio una cierta recompensa (ivad).
Ley de sucesiones
Sharia habla de herencia por ley y testamento. Los herederos legítimos se dividieron en muchas categorías; la primera etapa - descendente (hijos, nietos); el segundo es ascendente; el tercero - parientes laterales: al mismo tiempo, los parientes masculinos se enumeran primero; otras herederas (hijas, nietas, madre, abuela, hermana, esposa). Cada uno de los herederos tiene derecho a una determinada parte de la herencia. Esta participación disminuye en presencia de otros herederos. Así, el marido recibe la mitad de la herencia que le queda después de la muerte de su esposa, si ésta no dejó hijos ni nietos; si había alguno, el marido recibía una cuarta parte de la herencia. La proporción hereditaria de mujeres era la mitad que la de hombres.
El testamento era limitado, ya que el testador solo podía legar un tercio de la herencia. Se permitieron testamentos tanto por escrito como oralmente. El testamento no podría ser a favor de los herederos legales. Las siguientes personas no tenían derecho a heredar: infieles en relación con la propiedad de un musulmán, culpables de quitarle la vida al testador, divorciados, esclavos.
Dado que la herencia por ley era muy compleja y confusa, el testador generalmente designaba a un fideicomisario al que se confiaba la división de la propiedad entre los herederos.
Derecho penal
En el campo del derecho penal, la Sharia se distinguió principalmente por un sistema de delitos y castigos poco desarrollado. El concepto de corpus delicti está ausente, no se han desarrollado las instituciones de recaída y complicidad. Así, por ejemplo, los encubridores y connividentes no fueron considerados cómplices del crimen. No hubo circunstancias atenuantes ni agravantes; persistió la enemistad de sangre.
Un crimen se considera como la comisión de un acto prohibido y punible por Allah, ya que, según la Sharia, todas las acciones e incluso los pensamientos de las personas están predeterminados en última instancia por la voluntad de Allah.
Durante la Edad Media, se formó una clasificación de delitos en el Califato, dividida en tres tipos. El primero son los delitos que representan el mayor peligro y se castigan con una sanción bien definida: hadd (rebelión, apostasía, robo, hurto, adulterio, bebida).
El segundo grupo de delitos son los delitos para cuya comisión también se prevé una sanción qisas bien definida, es decir, talión - retribución, es decir, un castigo igual en gravedad al acto cometido (asesinato, lesiones corporales graves ). El Corán, por ejemplo, enfatiza: "Quienquiera que se rebele contra ti, entonces tú también lo transgredirás como él se rebelaron contra ti ..."
La tercera categoría está compuesta por todas las demás ofensas que son castigadas con una sanción no establecida con precisión - tazir y pueden afectar tanto los "derechos de Allah" (violación de las obligaciones religiosas - no pagar el zakat, negarse a rezar, no ayunar) , así como intereses públicos y privados (incumplimiento de obligaciones derivadas de transacciones, impago del rescate por sangre, medición, pesaje, fraude, soborno, malversación de fondos del tesoro o huérfanos, perjurio, espionaje, brujería; violación de reglas de conducta en los lugares públicos, especialmente los relacionados con los intereses y la moral de las mujeres; imposición deliberada de una decisión judicial ilegal; opresión de los sujetos o arbitrariedad en relación con los subordinados).
Consideremos con más detalle algunos delitos de varios tipos según la clasificación especificada.
Según la teoría jurídica musulmana, la rebelión se interpreta de forma muy amplia y abarca los intentos de derrocamiento del jefe de Estado, la desobediencia a las autoridades y otros tipos de actividades antiestatales, para las que el Corán y la Sunnah prevén la pena de muerte.
La principal pena por robo es la pena de muerte, y si varias personas participaron en el crimen, todas son condenadas a la pena capital.
El robo se castiga con la autolesión. El Corán dice: "Cortarle las manos a un ladrón y a un ladrón como recompensa por lo que han adquirido, como disuasión de Allah". Para castigar el robo cortando la mano derecha, la propiedad robada en sí debe cumplir con ciertos requisitos. Por lo tanto, su costo no debe ser inferior a un cierto precio, que, según las conclusiones de varias escuelas legales (Hanifis, Shafi'is, Hanbalis), se fijó en la cantidad de 1/4 a 1 dinar. Además, esta propiedad debe clasificarse como cosas en circulación (podrían enajenarse). Por lo tanto, el robo de "cosas inmundas" (vino, cerdo) no fue un delito de hadd. Por robo reiterado, se cortó la pierna izquierda; por robo por tercera vez, el perpetrador perdió su brazo izquierdo, y la cuarta vez, su pierna derecha. Sin embargo, según la opinión prevaleciente, a partir del tercer robo, el infractor podría ser sancionado a discreción del juez (tazir), a quien se recomendó condenar al culpable a prisión oa muerte.
En cuanto al adulterio, el Corán contiene muchos versículos dedicados a este peligroso crimen contra la familia y los fundamentos de la moral. Así, por ejemplo, el Corán dice: "Un adúltero y una adúltera: golpéalos a cada uno de ellos con cien golpes. No dejes que la piedad de ellos en la religión de Allah se apodere de ti, si crees en Allah ..." La norma fue complementada por la Sunnah: según la leyenda del Profeta, si una musulmana o una mujer musulmana que cometió adulterio está casada, entonces son castigadas con cien golpes y lapidadas hasta la muerte; y por convivencia extramarital, los agresores reciben cientos de golpes y están sujetos a expulsión por un período de un año.
Beber alcohol también es un delito hadd. El Corán no prevé un castigo específico por este acto, pero la Sunnah establece un castigo específico por ello. Según una de las leyendas, el Profeta exigió que quienes beben alcohol sean sometidos a castigos corporales e incluso condenados a muerte si el acusado es juzgado por cuarta vez. El principal castigo por beber alcohol es de 40 a 80 latigazos.
Considere la cuestión de la responsabilidad por el asesinato. Según la Sunnah, el asesinato premeditado se castiga con la muerte, a menos que los herederos más cercanos de la persona asesinada acuerden perdonarlo, dándole la oportunidad de comprar. De hecho, el Corán dice: "Y a quien algo le será perdonado por su hermano, entonces - siguiendo la costumbre y compensación por su bien". Según la Sharia, el rescate por sangre por asesinato se establecía en la cantidad de 100 camellos o su valor (mil dinares de oro o 12 mil dinares en papel moneda), y la mitad de esta cantidad debía pagarse por una mujer. La sentencia de muerte se ejecutó, por regla general, cortándole la cabeza.
En el caso de homicidio involuntario, el autor, además del rescate (diya), tenía que soportar la expiación religiosa de kaffar (ayuno de dos meses). Por el asesinato de una persona infiel, el rescate se cobraba por la cantidad de un tercio, por el asesinato de un pagano (adorador del fuego), por la cantidad de una quinceava parte.
Si un hombre libre mata al esclavo de otro, debe pagar el costo total del esclavo. Y si un esclavo mata a un hombre libre, lo entregan a los herederos de los muertos. En cuanto a las lesiones corporales, en principio, se preveía un talión en la Sharia. El Corán dice: "Y les prescribimos que el alma es por el alma, y \u200b\u200bel ojo por el ojo, la nariz por la nariz, la oreja por la oreja, y el diente por el diente y las heridas son venganza." Talion no se aplica a un hombre por una herida infligida a una mujer, ni a un hombre libre por herir a un esclavo.
Con el consentimiento de la víctima, el perpetrador podría pagar el rescate correspondiente por la lesión. En este caso, el rescate se cobra por una cantidad menor que por el asesinato. Así, por la privación de un brazo o una pierna, el rescate se cobra a la mitad de la tasa del rescate por asesinato; por la privación de un dedo, una décima parte del rescate; por un diente roto, una vigésima parte. Pero por la privación de los sentidos, ambas piernas o diez dedos, el rescate se cobra en su totalidad.
Para los delitos de la categoría tazir, se aplicaron una variedad de castigos desde la pena de muerte (por espionaje para el enemigo, por llamar a disturbios, por abandonar los principios básicos de la fe musulmana, por brujería) y hasta la censura verbal (por ejemplo , por perjurio en algunos casos) o excomunión ("Y déjalos en sus camas" - así es como el Corán aconseja a los maridos que se ocupen de las esposas culpables), o humillación del delincuente al afeitarse la cabeza (pero no la barba) , ennegreciéndose el rostro o conduciendo semidesnudo por las calles de la ciudad con un anuncio público de su pecado, crucifixión durante tres días sin privación de la vida, pero con prohibición de comer. Un rasgo característico del tazir es que no representa un sistema de sanciones estrictamente establecido para delitos específicos. Por tanto, el juez puede, a su discreción, determinar la pena en función de la gravedad del acto y la personalidad del autor; puede, por ejemplo, combinar el castigo corporal con la expulsión; Determine el período de prisión hasta que el culpable se haya arrepentido o se haya corregido: haya pagado la deuda, haya cumplido con su deber religioso.
Al mismo tiempo, la Sharia incluso permitió el castigo preventivo con ta'zir en relación con personas que no cometieron delitos específicos, pero dan motivos para sospechar que podrían cometerlos.
Tribunal y proceso
La etapa inicial de la justicia estuvo estrechamente relacionada con las actividades del profeta Mahoma, quien resolvió personalmente las disputas tanto entre miembros de la comunidad musulmana como entre ellos y los no musulmanes. Al mismo tiempo, Mahoma confió a sus gobernadores no solo la administración de ciudades y regiones, sino también el ejercicio de funciones judiciales. Después de la muerte del Profeta, los califas continuaron teniendo el poder judicial supremo. En cuanto a los gobernadores, comenzaron a confiar la consideración de los casos a expertos en derecho musulmán, que finalmente se convirtieron en jueces profesionales. La administración de justicia era privilegio del clero. Los jueces musulmanes (qadis) fueron nombrados por el califa y hablaron en su nombre. Después de la llegada al poder de los abasíes, apareció el cargo de juez supremo, quien, siguiendo instrucciones del califa, seleccionó y designó a los jueces, supervisó sus actividades. Estas funciones fueron desempeñadas por el juez supremo en conjunto con el colegiado de la mayoría. teólogos prominentes. La competencia del cadí incluía el examen de causas civiles y penales, algunas de las cuales pertenecían a la prerrogativa del califa y los gobernadores. El caso es que en el Califato árabe, el poder judicial no estaba separado del ejecutivo. Califas y gobernadores no solo determinaban los límites de la jurisdicción de los jueces, sino que también participaban directamente en la administración de justicia. Por tanto, muchos prefirieron apelar por la protección de sus derechos no a un juez, sino directamente al gobernador o incluso al mismo califa. Por ejemplo, las quejas sobre la arbitrariedad de los funcionarios fueron consideradas por jueces especiales del “departamento de quejas”.
En casos difíciles, Cadi tiene derecho a consultar con abogados, invitarlos a las sesiones del tribunal; puede nombrar uno o más sustitutos de entre los musulmanes de impecable estilo de vida que conocen la Sharia.
Además de las funciones judiciales, los kadis monitorearon la ejecución de las decisiones judiciales, estuvieron a cargo de la tutela y tutela, supervisaron los waqfs, los lugares de detención, los testamentos certificados y verificaron la legalidad del uso de la tierra.
En cuanto al proceso, la ley musulmana no conoce diferencias fundamentales en el procedimiento para considerar casos penales y civiles. Una determinada categoría de casos (litigio civil sobre transacciones, lesiones corporales, falsa acusación de adulterio) se consideró solo a solicitud de la persona cuyos derechos fueron violados.
La mayoría de los casos podrían ser objeto de procedimientos judiciales a petición de cualquier persona, incluida la iniciativa de un juez. El juez tomó una decisión por sí solo sobre el caso considerado dentro de un día.
Hasta mediados del siglo VIII. el curso del proceso no se registró por escrito; la decisión tomada en el caso se ejecutó de inmediato. Pero ya en el período inicial del gobierno abasí, el proceso quedó escrito. La Sharia conocía los siguientes tipos de evidencia: confesión, testimonio, documentos escritos; el juramento; Justificó, a discreción del juez, los rumores, y la convicción personal del juez, formada sobre la base de hechos que sólo él conoce.
El proceso fue generalmente contradictorio; al considerar las disputas civiles, el juez debería haber proporcionado a los litigantes los mismos derechos.
La ley musulmana prestó especial atención al testimonio. Al mismo tiempo, se dio una clara preferencia al testimonio de los hombres: para los delitos para los que se establecieron medidas de castigo estrictamente definidas, solo se tiene en cuenta el testimonio de los hombres (cuatro por adulterio, dos por otros actos). En casos penales menores y litigios ordinarios, el testimonio de un testigo masculino podría complementarse con el testimonio de dos mujeres. El Corán dice acerca de esto: "Y toma a dos hombres como testigos. Y si no hay dos hombres, entonces - un hombre y dos mujeres, en quienes estás de acuerdo como testigos, de modo que si uno se extravía, el otro recordaría ella ... "
El juicio fue público, los casos judiciales generalmente se consideraban en una mezquita, donde todos podían estar presentes. No había fiscales ni abogados en el califato árabe. En general, el proceso fue simple y directo.
Desarrollo socioeconómico de Arabia a principios del siglo VII. creó las condiciones previas para la unificación política del país. El movimiento conquistador de los árabes llevó a la formación del Califato Árabe, que incluía varias posesiones bizantinas e iraníes en Asia Occidental y África del Norte, y jugó un papel muy importante en la historia de los países del Mediterráneo, Asia Occidental y Central. .
1. La unificación de Arabia y el comienzo de las conquistas árabes
Arabia a principios del siglo VII
Las tribus árabes que habitaban la Península Arábiga se dividieron según el origen étnico en árabes del sur, o yemeníes y árabes del norte. A principios del siglo VII. la mayoría de los árabes siguieron siendo nómadas (los llamados beduinos - "estepa"). Había muchas más oportunidades para el pastoreo nómada en Arabia que para la agricultura, que era un oasis en casi todas partes. Los medios de producción en el pastoreo nómada eran tierras aptas para pastos de verano e invierno y ganado. Los beduinos criaban principalmente camellos, así como ganado menor, principalmente cabras, con menos frecuencia ovejas. Los agricultores árabes cultivaban palmeras datileras, cebada, uvas y árboles frutales.
El desarrollo socioeconómico de varias regiones de Arabia fue desigual. En Yemen, ya en el primer milenio antes de Cristo. mi. desarrolló una cultura agrícola asociada a la disponibilidad de abundantes recursos hídricos. El último estado esclavista en Yemen es el reino himyarita, que surgió en el siglo II. antes de Cristo e., dejó de existir solo a fines del primer cuarto del siglo VI. En fuentes sirias y griegas, se observan varios estratos sociales de la población de Yemen en el siglo VI y principios del VII. norte. e .: noble (nobleza), comerciantes, agricultores libres, artesanos libres, esclavos. Agricultores libres unidos en comunidades que poseían conjuntamente canales y otras instalaciones de riego. La nobleza asentada vivía en su mayor parte en ciudades, pero poseía propiedades en el campo, donde había tierras cultivables, huertas, viñedos y arboledas de palmeras datileras. También se cultivaron cultivos como el árbol del incienso, el aloe y varias plantas aromáticas y picantes. El cultivo de los campos y jardines que pertenecieron a la nobleza, así como el cuidado de su ganado, recayó en los esclavos. Los esclavos también se emplearon en trabajos de riego, en parte en la artesanía.
Entre la nobleza de Yemen se destacaron los cabirs, cuyas funciones eran encargarse de la reparación de tuberías y presas de agua, la distribución del agua de los canales de riego y la organización de los trabajos de construcción. Parte de la nobleza participó ampliamente en el comercio: local, extranjero y de tránsito. Había antiguas ciudades comerciales en Yemen: Marib, Sanaa, Nejran, Main, etc. El orden en las ciudades, que se había desarrollado mucho antes del siglo VII, se parecía en muchos aspectos a la estructura de la ciudad-estado (polis) de la época. de la Grecia clásica. Los ayuntamientos de ancianos (miswads) estaban formados por representantes de familias nobles.
El desarrollo anterior de Yemen en comparación con el resto de Arabia fue estimulado en parte por el papel intermediario que jugó en el comercio de Egipto, Palestina y Siria, y luego (desde el siglo II d.C.) y toda la región mediterránea, con Etiopía ( Abisinia) e India. En Yemen, las mercancías traídas desde la India por mar se cargaron en camellos y se siguieron a lo largo de la ruta de las caravanas hasta las fronteras de Palestina y Siria. Yemen también realizó comercio de intermediación con la costa del Golfo Pérsico y el puerto de Obolla en la desembocadura de los ríos Éufrates y Tigris. Los artículos de origen local se exportaron desde Yemen a las regiones bizantinas: incienso, mirra, aloe, ruibarbo, casia, etc.
En el oeste de Arabia, en la región de Hejaz, se encontraba La Meca, un punto de transbordo en la ruta de las caravanas de Yemen a Siria, que floreció debido al comercio de tránsito de las regiones bizantinas (Siria, Palestina y Egipto) con Yemen, y a través de este último - con Etiopía e India. La Meca consistía en barrios habitados por clanes separados de la tribu Quraish, pero las relaciones patriarcales-comunales ya no dominaban aquí. Dentro de los clanes, había gente rica: comerciantes esclavistas y gente pobre. Los ricos tenían muchos esclavos que cuidaban sus rebaños y trabajaban en los oasis cercanos de su tierra, o trabajaban como artesanos. Los comerciantes también se dedicaban a la usura y el interés del préstamo llegaba a 100 ("dinar por dinar"). Las caravanas de tránsito pasaban por La Meca, pero los propios comerciantes de La Meca varias veces al año formaban caravanas que iban a Palestina y Siria.
Los productos locales más populares transportados por estas caravanas fueron el cuero, las pasas del oasis de Taif, que se valoraba mucho más allá de las fronteras de Arabia, los dátiles, la arena dorada y la plata en lingotes de las minas de Arabia, el incienso yemení y las plantas medicinales (ruibarbo , etc.). Canela, especias y sustancias aromáticas, sedas chinas y de África, el oro, el marfil y los esclavos llegaron como artículos de tránsito de la India. Desde Siria, los comerciantes de La Meca exportaban textiles bizantinos, cristalería, artículos de metal, incluidas armas, así como cereales y aceite vegetal a Arabia.
En el centro de La Meca, en la plaza, había un templo cúbico: la Kaaba ("cubo"). Los mecanos veneraban un fetiche: una "piedra negra" (meteorito), que se insertaba en la pared de la Kaaba. La Kaaba también contenía imágenes de las deidades de muchas tribus árabes. La Kaaba fue objeto de veneración y peregrinaje para la población de gran parte de Arabia. Durante la peregrinación, el territorio de La Meca y sus alrededores fue considerado reservado y sagrado, donde las disputas entre clanes y los enfrentamientos armados estaban prohibidos por la costumbre. Con la época de la romería coincidió una gran feria, que se celebraba anualmente en las inmediaciones de La Meca durante los meses de invierno. Cerca de la Kaaba había una plaza donde había una casa en la que los ancianos de la tribu Quraish conferenciaban. El trabajo del consejo de ancianos estaba determinado por antiguas costumbres no escritas.
La población de otra gran ciudad de Arabia: Medina, conocida antes del surgimiento del Islam con el nombre de Yathrib ( La palabra "medina" en árabe significa "ciudad". Medina comenzó a llamarse Yathrib (Iatripp) cuando se convirtió en el centro de la unificación política de Arabia.), constaba de tres tribus "judías" (es decir, tribus árabes que profesaban el judaísmo) y dos tribus árabes paganas: Aus y Khazraj. Medina era el centro de un oasis agrícola, en el que también vivían varios comerciantes y artesanos.
La historia social de los árabes antes de la introducción del Islam todavía se comprende poco. El proceso de desintegración del sistema comunal primitivo en la sociedad árabe del norte está lejos de ser claro en detalle. Resolviendo el problema del desarrollo social de Arabia a principios del siglo VII. obstaculizado por la falta de información en las fuentes. Hay dos conceptos principales entre los científicos soviéticos sobre la formación de una sociedad de clases aquí.
Según el primer concepto, compartido por los autores de este capítulo, junto con la sociedad esclavista ya existente en Yemen, en el siglo VI - principios del VII. la formación del sistema esclavista en las regiones de La Meca y Medina se estaba produciendo intensamente. En el resto de Arabia, el proceso de descomposición del sistema comunal primitivo avanzó mucho más lentamente. Pero aquí también había surgido la nobleza tribal, los ricos, los propietarios de tierras cultivadas, grandes rebaños y esclavos, que a menudo participaban en el comercio de caravanas. Los miembros individuales de la nobleza intentaron apropiarse de los pastos comunales. También aparecieron pobres, privados de los medios de producción.
Según el concepto esbozado, en la mayor parte de Arabia surgieron los inicios de las relaciones de esclavos, pero a principios del siglo VII. el sistema de tenencia de esclavos aún no se ha convertido en el modo de producción dominante (como sucedió antes en Yemen y como sucedió a principios del siglo VII en La Meca y Medina). Más tarde, después de las extensas conquistas del siglo VII, Arabia, y especialmente los árabes que se habían mudado fuera de sus fronteras, se vieron arrastrados al proceso general de feudalización, que ya estaba teniendo lugar en las antiguas provincias bizantinas: en Egipto, Palestina, Siria, así como en los países del Cáucaso, en Irán y Asia Central. Así, según este concepto, el proceso de feudalización de la sociedad árabe pertenece al período posterior a las grandes conquistas de la primera mitad del siglo VII, mientras que la esclavitud se conservaba entonces entre los árabes sólo en forma de forma de vida. .
Según el segundo concepto, la sociedad esclavista de Yemen ya en el siglo VI. estaba pasando por una crisis. En las regiones central y norte de Arabia, donde la descomposición del primitivo sistema comunal avanzó a un ritmo rápido, comenzaron a tomar forma las primeras relaciones feudales, que se hicieron dominantes incluso antes de las grandes conquistas del siglo VII. Las conquistas árabes sólo abrieron el camino para un desarrollo más rápido de las relaciones feudales y la destrucción de los antiguos vestigios del primitivo sistema comunal y esclavista.
En cualquier caso, a principios del siglo VII. en las regiones central y norte de Arabia ya se estaba produciendo el proceso de desintegración del sistema patriarcal, aunque la conexión del árabe con el clan y la tribu seguía siendo bastante fuerte. Cada árabe tuvo que sacrificar su vida por su familia, y toda la familia se vio obligada a brindar protección a cualquier pariente. Si uno de los parientes muere, todo el clan cae bajo la obligación de una enemistad de sangre contra el clan del asesino, hasta que él ofrece una compensación. La transición de los beduinos a la vida sedentaria se vio obstaculizada por la falta de tierras adecuadas para el cultivo.
Árabes fuera de la Península Arábiga
Incluso antes de nuestra era, grupos individuales de árabes fueron desalojados fuera de la Península Arábiga. En la frontera de Palestina y el desierto de Siria (en Trans-Jordania) a finales del siglo quinto. formó el reino árabe de los Ghassanids, que estaba en dependencia vasalla de Bizancio. Muchos árabes emigraron a Palestina y Siria, instalándose parcialmente aquí en tierra; allí, incluso bajo el dominio bizantino, el elemento étnico árabe fue significativo.
En la frontera de Mesopotamia y el desierto de Siria en el siglo IV. se formó el reino árabe, liderado por la tribu Lakhmi, la dinastía Lakhmid, que existió como vasallo del Irán Sasánida hasta principios del siglo VII. La cuestión de la estructura social de este reino (así como el reino de los Ghassanids) aún no ha sido aclarada. El gobierno iraní, temiendo el crecimiento del poder militar del reino de Lakhmid, lo destruyó en 602. Pero como resultado, se abrió la frontera occidental de Irán y los beduinos árabes comenzaron a invadir Mesopotamia.
En la propia Mesopotamia, los colonos árabes también aparecieron antes de nuestra era. También estaban en Egipto: ya en el siglo I. antes de Cristo mi. la ciudad de Copto en el Alto Egipto estaba medio poblada por árabes. La presencia de un elemento étnico árabe en Egipto, Palestina, Siria y Mesopotamia mucho antes del siglo VII. facilitó la arabización de estos países tras su conquista por los árabes.
Cultura árabe a principios del siglo VII.
En el siglo VI - principios del VII. las tribus de Arabia del Norte hablaban diferentes dialectos del idioma árabe del norte. En Yemen, Hadhramaut y Mahr, se hablaba árabe del sur. Ambas lenguas árabes relacionadas pertenecían al sistema de lenguas semíticas. Las inscripciones más antiguas en el idioma árabe del sur, en un alfabeto especial (el llamado Sabean), se remontan al 800 a. C. mi. Desde entonces, la escritura en el idioma de Arabia del Sur se ha desarrollado continuamente hasta el siglo VI. norte. mi. Pero desde Yemen desde mediados del siglo VI. estaba en declive, y La Meca se estaba desarrollando intensamente, el idioma árabe literario de la Edad Media se desarrolló más tarde sobre la base del idioma árabe del norte, y no del árabe del sur.
Los árabes del norte, que se mudaron fuera de la Península Arábiga, han utilizado durante mucho tiempo una de las lenguas semíticas como lengua escrita: el arameo, similar al árabe. La inscripción árabe del norte más antigua conocida en el alfabeto árabe data del 328 d.C. mi. (inscripción en Nemar en las montañas de Hauran en Siria). También hay algunas inscripciones árabes del norte de los siglos V-VI. ANUNCIO Había una rica poesía en el idioma árabe del norte. Era oral y solo más tarde (en los siglos VIII-IX) sus obras fueron grabadas y editadas.
La poesía oral fue difundida por rapsodas-narradores que memorizaron poemas. Entre los poetas árabes del norte de los siglos VI-VII, los autores de los llamados muallak ("poemas encordados", es decir, poemas), los más grandes son reconocidos como Imru-l-Qays, quien fue considerado el creador de la reglas de la métrica árabe; Antara es un antiguo esclavo; Nabiga es juez de concursos de poesía en ferias, etc. En sus poemas elogiaban el coraje, la lealtad, la amistad y el amor.
Religión
La religión árabe preislámica se expresó en el culto a la naturaleza, en particular, en la adoración de dioses astrales (estelares) comunes y dioses de tribus individuales, en el culto a las rocas y manantiales. En La Meca, como en el resto de Arabia, las deidades astrales femeninas llamadas Lat, Uzza y Manat fueron especialmente veneradas. Se veneraban imágenes toscamente de deidades (sacrificaban ganado) y santuarios, especialmente el templo de Kaaba en La Meca, que era una especie de panteón de dioses adorados por varias tribus. También había una idea de la deidad suprema, que se llamaba Alá (en árabe al-ilah, alaha sirio - "dios").
La descomposición del sistema comunal primitivo y el proceso de formación de clases llevaron al declive de la vieja ideología religiosa. Las relaciones comerciales árabes con los países vecinos contribuyeron a la penetración del cristianismo en Arabia. (de Siria y Etiopía, donde el cristianismo ya se estableció en el siglo IV) y el judaísmo. En primer lugar, el cristianismo fue adoptado por los árabes Ghassanid. En el siglo VI. En Arabia, la doctrina de los Hanif tomó forma, reconociendo a un solo Dios y tomando prestadas del cristianismo y el judaísmo algunas creencias comunes a estas dos religiones.
Crisis socioeconómica en Arabia
Desde el siglo VI. no solo Yemen, sino también Arabia Occidental se convirtió en el objeto de la lucha entre Bizancio y el Irán Sasánida. El objetivo de la lucha de estos imperios era apoderarse de las rutas de las caravanas de los países mediterráneos a India y China, en particular la ruta de Yemen a través del Hejaz a Siria. Tanto Bizancio como Irán intentaron crear un apoyo para sí mismos en Yemen, utilizando la nobleza local, entre los cuales a principios del siglo VI. Aparecieron dos agrupaciones políticas: la probizantina y la pro iraní. La lucha de estos grupos tuvo lugar bajo el caparazón ideológico de la religión: los comerciantes cristianos actuaron como partidarios de Bizancio, los comerciantes judíos lucharon por una alianza con Irán.
La lucha religiosa en Yemen dio a Bizancio un pretexto para interferir en sus asuntos internos. Bizancio pidió ayuda a Etiopía, que estaba en alianza política con ella. Etiopía, cuyo ejército había invadido anteriormente Yemen y en un momento incluso sometió al rey etíope (en el tercer cuarto del siglo IV), emprendió una campaña militar en Yemen, que terminó con el establecimiento del gobierno etíope en él (525). El ejército etíope bajo el mando de Abraha, el gobernador de Yemen, emprendió una campaña contra La Meca. Sin embargo, debido a la epidemia de viruela que estalló en el ejército, la campaña terminó en un fracaso. Un intento de Bizancio de establecer su dominio en Arabia Occidental con la ayuda de los etíopes provocó una expedición naval persa a Yemen. Los etíopes fueron expulsados \u200b\u200bde Yemen y, después de un tiempo, se estableció allí el dominio iraní (572-628). Las autoridades sasánidas intentaron dirigir el tránsito de mercancías indias a Bizancio solo a través de Irán y no permitir el tránsito a través de Yemen, que como resultado cayó en decadencia. Uno tras otro, los sistemas de riego se estropearon, la ciudad se debilitó.
La reubicación de las rutas comerciales del Mar Rojo al Golfo Pérsico tuvo un fuerte impacto en la economía de Arabia. El comercio de La Meca también se vio socavado. Muchas tribus que solían obtener ingresos del comercio de caravanas, suministrando conductores de camellos y guardias para las caravanas, ahora están empobrecidas. La nobleza de La Meca, obligada a recortar sus operaciones comerciales, se dedicaba intensamente a la usura, y muchas tribus empobrecidas estaban endeudadas con los ricos de La Meca.
Cada vez más profundas y agravadas en las condiciones de desintegración de la comunidad tribal y el desarrollo de la propiedad privada de la tierra, las contradicciones, por un lado, entre la nobleza y los miembros ordinarios de las tribus, y por el otro, entre los dueños de esclavos y los esclavos. , provocó una crisis socioeconómica en Arabia. En busca de una salida a esta crisis entre la nobleza árabe, en particular entre la nobleza de La Meca, existía el deseo de guerras de conquista, que pudieran abrir amplias oportunidades de enriquecimiento al apoderarse de nuevas tierras, esclavos y otros botines militares. Todo esto creó las condiciones previas para la formación de un estado en Arabia en la escala de toda la Península Arábiga.
El surgimiento del Islam
El surgimiento de nuevas relaciones sociales dio lugar a una nueva ideología en forma de una nueva religión: el Islam. El Islam (literalmente, "obediencia"), o Islam, se formó a partir de la combinación de elementos del judaísmo, el cristianismo, las enseñanzas de los Hanif y los restos rituales de los antiguos cultos árabes pre-musulmanes de la naturaleza. El fundador del Islam fue el comerciante mecano Mohammed, del clan Hachemita, perteneciente a la tribu Quraish. El nombre de Mahoma, a quien los musulmanes consideran un profeta y "mensajero de Dios" en la tierra, fue más tarde rodeado de todo tipo de leyendas.
En La Meca, la predicación islámica del monoteísmo estricto y la lucha contra la idolatría encontró inicialmente muy pocos seguidores. La nobleza de La Meca, dirigida por Abu Sufyan, temía que este sermón condujera a la caída del culto del santuario de la Kaaba con sus deidades, y la posesión de la Kaaba fortaleció enormemente la influencia política y los lazos comerciales de La Meca con las tribus árabes. Por tanto, los seguidores de la nueva religión fueron perseguidos. Esto los obligó, liderados por Muhammad, a trasladarse a Medina en 622. El comienzo del año en el que tuvo lugar esta migración (hijra) se tomó posteriormente como fecha de inicio de la nueva cronología musulmana basada en años lunares. En Medina, se formó una comunidad musulmana, cuyos principales líderes eran los comerciantes Abu Bakr y Omar, junto con Muhammad.
Los musulmanes fueron convocados a Medina por los jefes de las tribus árabes Aus y Khazraj, que odiaban a la rica nobleza de La Meca, con la que muchos de los medinos estaban en deuda. Los musulmanes que emigraron de La Meca a Medina recibieron el nombre honorífico de muhajirs (inmigrantes), y los habitantes de Medina que se convirtieron al Islam, en parte entre cristianos sectarios, fueron llamados Ansars (ayudantes). Posteriormente, los Muhajirs, Ansars y sus descendientes, junto con los descendientes del Profeta mismo, constituyeron la élite privilegiada de la comunidad musulmana. Habiéndose establecido en Medina, los muhajir, junto con las tribus Aus y Khazraj, comenzaron una lucha armada contra La Meca, atacando las caravanas de La Meca con mercancías. En el curso de esta lucha, muchas tribus de Arabia, hostiles a los usureros y comerciantes de La Meca, se aliaron con los musulmanes.
Requisitos previos para la formación del estado árabe
El principal requisito previo para la unificación política de Arabia fue el proceso de formación de clases y el crecimiento de las contradicciones sociales dentro de las tribus. El Islam, con su estricto monoteísmo y la predicación de la "hermandad" de todos los musulmanes, independientemente de la división tribal, demostró ser una herramienta ideológica muy adecuada para la unificación de Arabia. Por lo tanto, el Islam se convirtió rápidamente en una fuerza política: la comunidad musulmana se convirtió en el núcleo de la unificación política de Arabia. Pero inmediatamente salieron a la luz contradicciones dentro de la propia comunidad musulmana. La masa de agricultores y nómadas percibió la doctrina de la "hermandad" de todos los musulmanes como un programa para el establecimiento de la igualdad social y exigió una campaña contra La Meca, que era odiada por las clases sociales más bajas, que la consideraban un nido de usureros y comerciantes. La élite noble de la comunidad musulmana, por el contrario, buscó un compromiso con los ricos comerciantes de La Meca.
Mientras tanto, la nobleza de La Meca cambió gradualmente su actitud hacia los musulmanes, viendo que la unificación política de Arabia que se estaba gestando bajo su liderazgo podría utilizarse en los intereses de La Meca. Las negociaciones secretas comenzaron entre los líderes de los musulmanes con el jefe de Meccan Quraish, el dueño de esclavos más rico y comerciante Abu Sufyan del clan Umeya. Finalmente, se llegó a un acuerdo (630), según el cual los mecanos reconocieron a Mahoma como profeta y líder político de Arabia y acordaron convertirse al Islam. Al mismo tiempo, la antigua élite Quraishita mantuvo su influencia. La Kaaba se convirtió en el principal templo musulmán y se limpió de los ídolos de las deidades tribales. Sin embargo, el santuario principal, la "piedra negra", declarado "regalo de Dios" traído a la tierra por el arcángel Gabriel, fue abandonado. Así, La Meca siguió siendo un lugar de peregrinaje, conservando al mismo tiempo su importancia económica. A finales de 630, gran parte de Arabia había reconocido el gobierno de Mahoma.
Esto sentó las bases para el estado árabe, en el que los dueños de esclavos de La Meca y Medina, los "compañeros del profeta", así como la nobleza de las tribus árabes que se convirtieron al Islam, se convirtieron en la élite dominante. Existían algunas condiciones previas para la futura unificación de las tribus árabes sedentarias y nómadas en una sola nacionalidad: a partir del siglo VII. los árabes, nómadas y sedentarios, tenían un solo territorio y se formó una sola lengua árabe.
Fundamentos de la ideología del Islam primitivo
El Islam confió a los creyentes musulmanes cinco deberes ("los cinco pilares del Islam"): la confesión del dogma del monoteísmo y el reconocimiento de la misión profética de Mahoma, expresada en la fórmula "no hay más deidad que Dios (Alá) y Mahoma es el mensajero de Dios "( Además de Mahoma, el Islam reconoció a otros profetas, incluidos Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesucristo.), la realización diaria de oraciones según el rito establecido, la deducción de la puesta del sol (recaudación de 1/40 de los ingresos de los inmuebles, rebaños y ganancias comerciales) formalmente a favor de los pobres, de hecho, a disposición de el estado árabe-musulmán, el ayuno en el mes de Ramadán y la peregrinación a La Meca (Hajj), obligatorias, sin embargo, solo para quienes pudieron realizarlo. Las enseñanzas del Islam sobre los ángeles, sobre el juicio final, sobre el más allá por las buenas y malas acciones, sobre el diablo y el infierno eran las mismas que las de los cristianos. En el paraíso musulmán, a los creyentes se les prometieron todo tipo de placeres.
El Islam ordenó a los musulmanes que participaran en una guerra santa (yihad) con los "infieles". La doctrina de la guerra por la fe y el significado saludable de la participación en ella para las almas de los creyentes se desarrollaron gradualmente en el proceso de conquista. Se permitió la tolerancia religiosa en relación con judíos y cristianos (y más tarde con los zoroastrianos), sin embargo, siempre que obedezcan, se convierten en súbditos del estado musulmán (es decir, árabe) y pagan los impuestos establecidos para ellos.
El libro sagrado de los musulmanes, el Corán ("Lectura"), según las enseñanzas del Islam, ha existido desde siempre y fue comunicado por Dios a Mahoma como una revelación. Los discursos de Mahoma, presentados por él como "revelaciones de Dios", fueron registrados, según la leyenda, por sus seguidores. Indudablemente, estas grabaciones se procesaron más. El Corán también incluye muchas leyendas bíblicas. El Corán fue compilado en un solo libro, editado y dividido en 114 capítulos (suras) después de la muerte de Mahoma, bajo el Califa Uthman (644-656). La influencia de los esclavistas y comerciantes de La Meca se reflejó tanto en el lenguaje como en las ideas del Corán. Las palabras "medición", "crédito", "deuda", "recompensa" y similares se encuentran más de una vez en el Corán. Justifica la institución de la esclavitud. Básicamente, la ideología del Corán se dirige contra las instituciones sociales del sistema comunal primitivo: luchas intertribales, enemistades de sangre, etc., así como contra el politeísmo y la idolatría.
En el Corán hay un capítulo especial "Botín", que estimuló en el guerrero árabe el deseo de emprender una campaña: 1/5 del botín de guerra fue para el profeta, su familia, viudas y huérfanos, y 4 / 5 se asignaron al ejército a partir del cálculo: una parte para un soldado de infantería y tres acciones para un jinete. El botín de guerra consistía en oro, plata, esclavos cautivos, todos los bienes muebles y ganado. Las tierras conquistadas no estaban sujetas a división y debían pasar a manos de la comunidad musulmana. El Islam prometió felicidad celestial a quienes murieron en la guerra, "mártires de la fe". Se creía que solo los gentiles podían convertirse en esclavos. Sin embargo, la adopción del Islam por personas que ya habían sido convertidas a la esclavitud anteriormente no las liberó a ellas ni a sus descendientes de la esclavitud. Los hijos de amos de esclavos, reconocidos por sus padres, se consideraban libres. El Islam permitía que un musulmán tuviera hasta 4 esposas legales al mismo tiempo y tantas concubinas esclavas como quisiera.
Para el Islam primitivo, no había diferencia entre el clero y el laicado, entre la comunidad musulmana y la organización estatal, entre la religión y la ley. Desarrollado gradualmente entre los siglos VII y IX. La ley musulmana se basó originalmente en el Corán. A esta principal fuente de derecho de finales del siglo VII. también había otra: una tradición (sunnah), que consistía en hadices, es decir, historias de la vida de Mahoma. Muchos de estos hadices fueron compuestos entre los "compañeros del profeta", los Muhajirs y Ansars, así como sus discípulos. A medida que la sociedad árabe se desarrolló y su vida se volvió más complicada, quedó claro que el Corán y los hadices no brindan respuestas a muchas preguntas. Luego aparecieron dos fuentes más de la ley islámica: ijma, la opinión acordada de teólogos autorizados y eruditos legales y qiyas, un juicio por analogía.
Los historiadores soviéticos interpretan la base social del Islam primitivo de diferentes maneras. Según el primer concepto mencionado anteriormente, el Islam primitivo reflejaba el proceso de descomposición del sistema comunal primitivo y la formación de la estructura esclavista en la sociedad árabe del norte. Solo más tarde, en relación con la feudalización de la sociedad árabe, el Islam se convirtió gradualmente en la religión de una sociedad feudal. Según el segundo concepto, el Islam desde el principio fue la ideología de una sociedad feudal temprana, aunque su esencia social se reveló más claramente más tarde, después de las conquistas árabes.
Los primeros pasos del estado árabe y las conquistas árabes
Después de la muerte de Mahoma en Medina (en el verano de 632), Abu Bakr, comerciante, viejo amigo, suegro y compañero de Mahoma, fue elegido califa ("diputado" del profeta), como resultado de largas disputas entre los muhajirs y los ansar. El poder del califa pasó a Abu Bakr (632-634) en un momento en que la unificación de Arabia aún no estaba completa. Inmediatamente después de la muerte de Mahoma, muchas tribus árabes se rebelaron. Abu Bakr reprimió brutalmente todos estos levantamientos. Después de su muerte, otro compañero de Mahoma, Omar (634-644), se convirtió en califa.
Ya bajo el primer califa, comenzó el movimiento conquistador de los árabes, que jugó un papel importante en la historia de los países del Mediterráneo, Asia occidental y central. El entorno internacional fue muy favorable para el éxito de las conquistas árabes y la expansión del Islam. La larga guerra entre las dos grandes potencias de la época, Bizancio e Irán, que duró del 602 al 628, agotó sus fuerzas. Las conquistas árabes se vieron facilitadas en parte por el prolongado debilitamiento de los lazos económicos entre Bizancio y sus provincias orientales, así como por la política religiosa de Bizancio en sus regiones orientales (persecución de los monofisitas, etc.).
La guerra con Bizancio e Irán se inició bajo Abu Bekr. En él participaron activamente los "compañeros del profeta", la nobleza tribal y meca, encabezada por el clan Umeya. Para la élite noble de Arabia, una guerra de conquista externa con la perspectiva de enriquecimiento era también la mejor manera de suavizar las contradicciones internas en el país al involucrar a amplios sectores de los beduinos árabes en las campañas. Hacia 640, los árabes habían conquistado casi toda Palestina y Siria. Muchos civiles fueron esclavizados. Pero muchas ciudades (Antioquía, Damasco, etc.) se rindieron a los conquistadores solo sobre la base de tratados que garantizaban a cristianos y judíos la libertad de culto y la libertad personal bajo la condición de reconocer la autoridad del estado árabe-musulmán y pagar impuestos. Los cristianos y judíos subordinados, y más tarde también los zoroastrianos, constituyeron en el estado árabe una categoría especial de población personalmente libre, pero políticamente desigual, los llamados dhimmies. A finales de 642, los árabes conquistaron Egipto, ocupando la ciudad portuaria más importante de Alejandría, en 637 tomaron y destruyeron la capital de Irán - Ctesiphon, y en 651 completaron la conquista de Irán, a pesar de la obstinada resistencia de su población. .
2. Califato árabe en los siglos VII-X.
Las consecuencias de las conquistas árabes de los siglos VII-VIII
El vasto estado árabe, el Califato, formado como resultado de las conquistas, era muy diferente del estado árabe de los primeros años de su existencia. Al no tener experiencia en la gestión de un complejo aparato estatal, los generales árabes solo estaban interesados \u200b\u200ben apoderarse de la tierra y el botín militar, así como recibir tributos de la población conquistada. Hasta principios del siglo VIII. los conquistadores conservaron el orden local y los ex funcionarios bizantinos e iraníes en las áreas ocupadas. Por lo tanto, inicialmente todo el trabajo de oficina se llevó a cabo en Siria y Palestina en griego, en Egipto, en griego y copto, y en Irán e Irak, en persa medio. Hasta finales del siglo VII. en las antiguas provincias bizantinas siguieron circulando dinares de oro bizantinos, y en Irán e Irak dirhams sasánidas de plata. El Califa unió en sus manos el poder secular (emirato) y espiritual (imamat). El Islam se extendió gradualmente. Los califas proporcionaron diversos beneficios a los conversos, pero hasta mediados del siglo IX. en el Califato, hubo una amplia tolerancia religiosa hacia los cristianos, judíos y zoroastrianos.
La conquista árabe de las regiones bizantinas e Irán fue acompañada por la redistribución del fondo de tierras. Los conquistadores pasaron por las "tierras de los Khosroi", es decir, los reyes sasánidas, y las tierras de los dehkans iraníes muertos en batallas. Pero algunos terratenientes iraníes y bizantinos que obedecieron a los árabes conservaron sus posesiones. La mayor parte de la tierra en Irak, Siria y Egipto fue declarada propiedad del estado, y los campesinos que se sentaron en estas tierras se convirtieron en arrendatarios hereditarios sujetos al impuesto territorial. La nobleza árabe se apropió gradualmente del resto de la tierra. Así, la familia de Ali, el yerno de Muhammad, recibió las propiedades de los reyes sasánidas en Irak. Los hijos de los califas Abu Bakr y Omar también se convirtieron en los mayores terratenientes de Irak, y los omeyas de La Meca recibieron enormes posesiones en Siria.
En las tierras apropiadas, los terratenientes árabes mantuvieron el sistema de explotación feudal de los campesinos locales que ya existía antes de la llegada de los árabes. Pero muchos "compañeros del profeta", convertidos en terratenientes, explotaron a miles de esclavos cautivos capturados durante las guerras en la agricultura y la artesanía. Los autores árabes Ibn Sad, Yakubi, Ibn Asakir, Ibn al-Athir y otros dan datos muy interesantes al respecto. Así, informan que el "compañero del Profeta" Abd-ar-Rahman ibn Aufu poseía 30 mil esclavos ; Mu'awiya ibn Abu Sufyan, más tarde califa, explotó a 4.000 esclavos en sus campos y jardines solo en el Hejaz; el gobernador de Basora, Mugira ibn Shuba, exigió a sus esclavos, artesanos, asentados en Medina y otros lugares, 2 dirhams diarios. Uno de los esclavos de Mugira, un cristiano persa Abu Lulua, carpintero y cantero de oficio, una vez presentó una queja al califa Omar contra su amo y sus abrumadoras demandas. Omar no hizo nada para ayudar a Abu Lulua, y él, desesperado, mató al califa en la mezquita con una daga al día siguiente (en 644). La muerte del califa Omar a manos de un esclavo cautivo es una clara evidencia de las contradicciones que existían entre esclavos y dueños de esclavos en el califato árabe.
Así, las relaciones esclavistas en el Califato de los siglos VII-VIII. eran todavía muy fuertes, y el proceso de mayor desarrollo feudal de esta sociedad se desarrolló a un ritmo más lento. Esto también se explica por el hecho de que en la sociedad feudal temprana de las antiguas provincias bizantinas y sasánidas, el sistema de propiedad de esclavos persistió hasta la conquista árabe. La conquista árabe, acompañada de la transformación de muchos cautivos en esclavos, prolongó la existencia de este orden en la sociedad feudal.
Durante la conquista, una masa significativa de árabes se trasladó a nuevas tierras. Al mismo tiempo, parte de los árabes se trasladó posteriormente a un estilo de vida asentado, mientras que otros árabes continuaron llevando un estilo de vida nómada en nuevos lugares. En las áreas conquistadas, los árabes establecieron campamentos militares, que luego se convirtieron en ciudades: Fustat en Egipto, Ramla en Palestina, Kufa y Basora en Irak, Shiraz en Irán. La arabización de Irak y Siria, donde la población principal - los sirios (arameos) - hablaba el idioma árabe relacionado del sistema semítico y donde incluso antes de la conquista había una población árabe significativa, se desarrolló rápidamente. La arabización de Egipto y el norte de África avanzó mucho más lentamente y los países del Cáucaso, Irán y Asia central nunca se arabizaron. Por el contrario, los árabes que se asentaron en estos países luego se asimilaron con la población local y adoptaron su cultura.
Califato en el siglo VII y la primera mitad del siglo VIII.
Durante el reinado de los dos primeros califas, Abu Bekr y Omar, todavía existía el deseo de apoyar la ficción de la igualdad de todos los musulmanes, que las clases más bajas de la sociedad árabe, nómadas comunes, agricultores y artesanos, buscaban. Estos califas intentaron en su vida privada no sobresalir de la masa de árabes. Abu Bakr y Omar también intentaron adherirse al verso del Corán sobre el botín de guerra, según el cual cada guerrero tenía que recibir su parte del botín cuando se dividía. Sin embargo, el reinado del tercer califa, Osman (644-656), que provenía del rico clan mecano Omeya, fue claramente aristocrático. Osman transfirió todo el poder civil más alto en manos de sus parientes y sus secuaces, y el ejército en manos de los líderes tribales asociados con ellos. Bajo su mando, se fomentó en todos los sentidos la captura de vastas tierras en Siria, Egipto y otros países conquistados.
El aumento de la desigualdad social provocó el mayor descontento entre las masas de la sociedad árabe. Otro poeta árabe le dijo al califa Omar: “Participamos en las mismas campañas y volvemos de ellas; ¿Por qué esos (es decir, la nobleza) viven en abundancia mientras nosotros permanecemos en la pobreza? ”La política de Osman condujo a los levantamientos de beduinos y agricultores árabes. El descontento de la gente fue utilizado para sus propios fines por los partidarios de Ali (el yerno de Muhammad), los llamados chiítas (de la palabra árabe "chiíta", que significa "grupo", "partido"), representando a otro, hostil a Osman, parte de la nobleza. Los chiítas tenían especialmente muchos partidarios en Irak. El chiísmo, que inicialmente representaba solo una tendencia política, luego se convirtió en una dirección especial en el Islam. Una de las principales disposiciones del chiismo decía que el líder legítimo, espiritual (imán) y político (emir) de la comunidad musulmana solo puede ser el yerno del profeta - Ali, y después de él - Alida, es decir, sus descendientes y Fátima, la hija de Mahoma.
Tres grupos de descontentos - de Kufa, Basora y Egipto - bajo la apariencia de peregrinos llegaron a Medina y, uniéndose a la Medina, exigieron que Osman reemplazara a los gobernadores nombrados por él. Osman hizo la promesa de satisfacer sus demandas. Sin embargo, Umayyad Merwan, sobrino de Osman y gobernante de facto del Califato, escribió una orden secreta para apoderarse de los líderes de los rebeldes. Pero esta carta fue interceptada por los rebeldes. Asediaron la casa del Califa y lo mataron (656).
Ali (656-661) fue elegido cuarto califa, pero la nobleza Quraish no pudo reconciliarse con la pérdida del poder. El gobernador de Siria, Muawiya ibn Abu Sufyan, del clan Umeya, no reconoció a Ali y comenzó una guerra con él. Ali, apoyado no solo por las masas de Arabia, que se oponían a los Quraish, sino también por la nobleza árabe de Irak, temía a las masas y estaba dispuesto a comprometerse con Mu'awiyah. Esta política de Ali provocó descontento y división en su campo. Un gran número de sus antiguos partidarios se apartaron de él, que recibió el nombre de Kharijites ("difuntos", rebeldes). Los jariyíes propusieron el lema de un retorno al "Islam original", por el que entendían el sistema de igualdad social de todos los musulmanes, con la transferencia de tierras a la posesión común de la comunidad musulmana y una división equitativa del botín militar. Los jarijitas exigieron la elección del califa por parte de todos los musulmanes, y no solo por los "compañeros del profeta". Posteriormente, los jarijitas se convirtieron en una secta religiosa especial.
En 661, Ali fue asesinado en Kufa por un jarijita. El ganador fue el rival de Ali-Muawiya. La nobleza árabe de Siria y Egipto lo proclamó califa. La transferencia del poder a la dinastía omeya (661-750) significó una victoria política completa y abierta de la nobleza árabe sobre las masas de las tribus árabes. Mu'awiya I trasladó la capital a Damasco, comprendiendo plenamente el enorme papel que puede desempeñar Siria con sus ricas ciudades portuarias en las relaciones económicas y políticas. Siria realmente se convirtió en un trampolín conveniente para nuevas conquistas árabes en los países mediterráneos, incursiones en Asia Menor bizantina y los países del Cáucaso.
Habiendo alcanzado el poder, los omeyas buscaron depender no de toda la nobleza árabe, sino de un grupo relativamente reducido de partidarios. La corte del califa en Damasco y sus seguidores en Siria se colocaron en la posición más privilegiada. Por lo tanto, en otras partes del Califato, no solo las masas populares, sino también los terratenientes locales estaban insatisfechos con los omeyas. En Arabia, el descontento fue expresado por los estratos más amplios de los beduinos, así como por grupos de la nobleza árabe como los "asociados" de Mahoma y sus parientes en La Meca y Medina, que anteriormente desempeñaron un papel político destacado y ahora son derrocados. del poder.
En el año de la muerte de Mu'awiyah I (680), los chiítas intentaron rebelarse contra los omeyas en Irak, pero bajo Karbala, el destacamento del aspirante al poder, el imán Hussein, el hijo de Ali, fue derrotado. , y el propio Hussein fue asesinado. Al mismo tiempo, se produjo un nuevo levantamiento en Arabia (680-692), donde el hijo de Zubeir, uno de los principales compañeros de Mahoma, fue proclamado califa, quien también fue reconocido como califa por los insurgentes en Irak. Tanto las masas de Arabia como la nobleza de Medina y La Meca participaron en este levantamiento. El comandante del califa omeya Abd-al-Melik (685-705), Hajjaj solo con dificultad logró reprimir el levantamiento y tomar La Meca en 692. Está en el 697. con terrible crueldad reprimió el levantamiento de los jariyíes en Irak, quienes declararon que, dado que los omeyas habían traicionado al "Islam original", debían librarse "una guerra por la fe". Los jarijitas unieron bajo su bandera a las amplias masas de campesinos y beduinos.
Relaciones agrarias bajo los omeyas. La situación de los campesinos
La mayor parte del fondo de tierras y las instalaciones de riego en las principales áreas del Califato era propiedad del estado. Una parte más pequeña del fondo de tierras estaba compuesta por las tierras de la familia Caliph (sawafi) y las tierras que eran de propiedad privada. Estas tierras (mulk) fueron compradas y vendidas. La institución del mulk, que correspondía al allod occidental, fue legalmente reconocida bajo el califa Mu'awiyah I. Bajo los omeyas, prevalecieron las formas aún subdesarrolladas de propiedad feudal, en forma de tierras estatales y mulk. Pero bajo esta dinastía, aparecieron los inicios de una propiedad feudal condicional de la tierra: parcelas de tierra (kathia), entregadas al servicio de militares, y territorios más extensos (hima), transferidos a tribus árabes, tanto nómadas como agrícolas.
La tierra fue cultivada principalmente por campesinos que fueron sometidos a explotación feudal, aunque algunos terratenientes árabes continuaron combinando la explotación feudal de los campesinos con la explotación del trabajo esclavo. En tierras estatales, al cavar y limpiar periódicamente canales y carismas, también se utilizó mano de obra esclava. El monto del impuesto territorial (kharaj) aumentó considerablemente bajo los omeyas. Parte de los fondos recaudados de las tierras estatales se destinó en forma de sueldos a los rangos militares y en forma de pensiones y subsidios a miembros de los nombres del "profeta" y sus "asociados".
La posición de los campesinos en tierras estatales y en tierras de señores feudales individuales era extremadamente difícil. Las autoridades árabes allá por el siglo VII. introdujo la práctica del uso obligatorio por parte de los campesinos de etiquetas de plomo ("sellos") alrededor del cuello. En estas etiquetas se registró el lugar de residencia del campesino, para que no pudiera salir y evadir el pago de impuestos. El kharaj se recolectaba en especie, en forma de parte de la cosecha, o en dinero, en forma de pagos constantes de una determinada área de tierra, independientemente del tamaño de la cosecha. El último tipo de kharaj era especialmente odioso para los campesinos. Lo difícil que fue el Kharaj para las masas se puede ver en el ejemplo de Irak. Esta región más rica con muchas ciudades, con una producción de productos básicos desarrollada, rutas de caravanas de tránsito y una extensa red de riego bajo los sasánidas (en el siglo VI) daba anualmente hasta 214 millones de dirhams de impuestos. Los conquistadores subieron tanto los impuestos que provocó el declive de la agricultura en Irak y el empobrecimiento de los campesinos. El monto total de la recaudación de impuestos a principios del siglo VIII. comparado con el siglo VI. se triplicó (a 70 millones), aunque aumentó el tamaño de los impuestos.
La revuelta de Abu Muslim y la caída del poder omeya
Los omeyas continuaron la política de grandes conquistas y constantes incursiones depredadoras en los países vecinos por tierra y mar, para lo cual se construyó una flota en los puertos sirios al mando de Mu'awiyah. A principios del siglo VIII. Las tropas árabes completaron la conquista del norte de África, donde la resistencia fue resistida no tanto por las tropas bizantinas como por las tribus bereberes nómadas militantes y amantes de la libertad. El país estaba en ruinas. En 711-714. los árabes conquistaron la mayor parte de la Península Ibérica, y en 715 básicamente habían completado la conquista de Transcaucasia y Asia Central.
El descontento de las amplias masas de los países conquistados con la política omeya fue enorme. Todo lo que se necesitaba era un pretexto para que comenzara un movimiento amplio. A la cabeza de los descontentos estaban los seguidores de los chiítas y jarijitas, y en los años 20 del siglo VIII. apareció otro grupo político, que recibió el nombre de Abbasid, ya que estaba encabezado por los Abbasids, los ricos terratenientes de Irak, los descendientes de Abbas, el tío de Mahoma. Este grupo buscó utilizar el descontento de las grandes masas para tomar el poder. Los abasíes reclamaron el trono del califa, señalando que los omeyas no solo no eran parientes del profeta, sino que también eran descendientes de Abu Sufyan, el peor enemigo de Mahoma.
La mayoría de los insatisfechos se encontraban en el este del Califato, en el oasis de Merv. Los preparativos para el levantamiento aquí fueron dirigidos por un tal Abu Muslim, un persa de nacimiento, un antiguo esclavo que veía a los abasíes y sus seguidores como un fuerte aliado. Pero los objetivos de Abu Muslim y los abbasíes coincidieron solo en la primera etapa. Actuando en su nombre, Abu Muslim buscó destruir el Califato Omeya, pero al mismo tiempo aliviar el destino del pueblo. La predicación de Abu Muslim fue un éxito excepcional. Las fuentes árabes describen de manera colorida cómo desde las aldeas y ciudades de Khorasan y Maverannahr (es decir, "Zarechye". Los árabes llamaban Maverannahr a las tierras entre Amu Darya y Syr Darya), los campesinos se trasladaron a los lugares acordados a pie, contra la viruela y a veces a los caballos, armados con todo lo que pudieran. En un día, se levantaron los campesinos de 60 aldeas cercanas a Merv. Los artesanos y comerciantes también acudieron a Abu Muslim, muchos terratenientes iraníes locales (dehkans) simpatizaron con su lucha contra los omeyas. El movimiento bajo la bandera negra de los abasíes unió temporalmente a personas de diferentes estratos sociales y diferentes nacionalidades.
El levantamiento comenzó en 747. Después de una lucha de tres años, las tropas omeyas fueron finalmente derrotadas. El último califa omeya Mervan II huyó a Egipto y murió allí. El Califa fue proclamado Abbasid Abu-l-Abbas, quien perpetró la masacre de miembros de la casa omeya y sus partidarios. El poder de los abasíes no fue reconocido por los árabes en la Península Ibérica, donde se formó un emirato especial. Abbasids (750-1258) ( El califato como estado colapsó en 945, después de lo cual los califas abasíes retuvieron solo el poder espiritual en sus manos; alrededor de 1132, los abasíes recuperaron su poder político, pero solo dentro de los límites del Bajo Irak y Juzistán.), tomando el poder en el Califato, engañó las expectativas de las grandes masas. Los campesinos y artesanos no recibieron ningún alivio de la carga fiscal. Al ver en Abu Muslim a un posible líder de un levantamiento popular que podría estallar en cualquier momento, el segundo califa abasí, Mansur (754-775), ordenó su muerte. El asesinato de Abu Muslim (en 755) desencadenó las protestas de las masas contra el gobierno abasí.
Los abasíes no podían permanecer en Damasco, ya que había demasiados partidarios omeyas en Siria. El califa Mansur fundó una nueva capital: Bagdad (762) cerca de las ruinas de Ctesiphon y comenzó a permitir que los dekhkans iraníes gobernaran junto con representantes de la aristocracia árabe.
El desarrollo de las relaciones feudales en el Califato a mediados de los siglos VIII y IX. Movimientos populares
Bajo los abasíes, la propiedad estatal feudal de la tierra y el agua siguió prevaleciendo en la mayoría de los países del Califato. Al mismo tiempo, comenzó a desarrollarse rápidamente una forma de propiedad de la tierra feudal condicional, un acto (en árabe, "asignación"), que se otorgaba a las personas en servicio de por vida o de tenencia temporal. Inicialmente, ikta significaba solo el derecho a alquilar la tierra, luego se convirtió en el derecho a disponer de esta tierra, alcanzando la mayor distribución desde principios del siglo X. También aparecieron en el Califato las tenencias de tierras de las instituciones religiosas musulmanas - waqfs inalienables.
Sobre la base de los impuestos, todo el territorio se dividió en tierras gravadas por kharaj (principalmente pertenecían al estado), tierras gravadas por la mañana, es decir, "diezmo" (la mayoría de las veces eran tierras de abono) y tierras exentas de impuestos (a ellos les pertenecían las tierras del Waqf, las tierras de la familia Califa e Ikta). La renta de este último fue totalmente a favor de los terratenientes.
Toda la segunda mitad del siglo VIII. y la primera mitad del siglo IX. tuvo lugar en el Califato bajo el signo de la lucha del pueblo y, sobre todo, de las masas campesinas contra el dominio abasí. Entre los levantamientos contra el califato abasí, cabe destacar el movimiento popular liderado por Sumbad en Khorasan en 755, que se extendió a Hamadan. El movimiento de las masas contra los abasíes se desarrolló con tremenda fuerza en 776-783. en Asia Central (rebelión de Mukanna). Casi simultáneamente (en 778-779) surgió un gran movimiento campesino en Gurgan. Sus participantes eran conocidos con el nombre de surkh alem - "bandera roja". Este es quizás el primer uso de la bandera roja como emblema del levantamiento del pueblo contra los opresores. En 816-837. una gran guerra campesina se desarrolló bajo el liderazgo de Babek en Azerbaiyán e Irán occidental. En 839 en Tabaristán (Mazandaran) hubo un levantamiento de las masas bajo el liderazgo de Mazyar. Fue acompañado por el exterminio de los terratenientes árabes y la toma de sus tierras por parte de los campesinos.
El caparazón ideológico de los levantamientos campesinos en Irán, Azerbaiyán y Asia Central en los siglos VIII-IX. era con mayor frecuencia la enseñanza de la secta Khurramit ( No se ha aclarado el origen de este nombre.), que se desarrolló a partir de la secta Mazdakite. Los khurramitas eran dualistas, reconocían la existencia de dos principios mundiales en constante lucha: la luz y la oscuridad, de lo contrario, el bien y el mal, Dios y el diablo. Los khurramitas creían en la encarnación continua de la deidad en los humanos. Consideraron encarnaciones de la deidad como Adán, Abraham, Moisés, Jesucristo, Mahoma y, después de ellos, varios "profetas" de Khurrami. Un sistema social basado en la desigualdad de propiedad, violencia y opresión, en otras palabras, los khurramitas consideraban la sociedad de clases como la creación de un comienzo oscuro o diabólico en el mundo. Predicaron una lucha activa contra el orden social injusto. Los khurramitas propusieron el lema de la propiedad común de la tierra, es decir, la transferencia de toda la tierra cultivada a la propiedad de comunidades rurales libres. Buscaban liberar al campesinado de la dependencia feudal, abolir los impuestos y aranceles estatales y establecer la "igualdad universal".
Los khurramitas trataron la dominación árabe, el Islam "ortodoxo" y sus ritos con un odio irreconciliable. Los levantamientos de Khurrami fueron movimientos de campesinos que se opusieron a la dominación extranjera y la explotación feudal. Por tanto, los movimientos Khurrami jugaron un papel progresista.
Bajo el califa Mamun (813-833), hubo un poderoso levantamiento campesino en Egipto, causado por la opresión fiscal. El propio Mamun fue a Egipto y allí cometió una sangrienta masacre. Muchos coptos ( Los descendientes de los antiguos egipcios, que formaban la población indígena de Egipto, son cristianos miophisitas por religión.) fue asesinado, y sus esposas e hijos fueron vendidos como esclavos, de modo que el Delta, la región más fértil y poblada de Egipto, quedó desolado (831).
Los levantamientos populares, aunque derrotados, no pasaron sin dejar rastro. Atemorizados por la escala de los movimientos, los califas se vieron obligados a realizar algunos cambios en el sistema de explotación. Bajo el califa Mahdi (775-785) estaba prohibido imponer impuestos adicionales a los campesinos. Bajo el Califa Mamun, la tasa más alta de kharaj en especie se redujo de 1/2 a 2/5 de la cosecha. A principios del siglo IX. ha desaparecido la práctica de llevar obligatoriamente por parte de los campesinos etiquetas de plomo en el cuello. La situación de los campesinos en las regiones orientales del Califato en el siglo IX. mejorado, especialmente después de que el Califato comenzara a desintegrarse, y los estados feudales locales comenzaron a formarse sobre sus ruinas.
Islam como religión feudal
Dado que los movimientos de liberación popular en el Califato se desarrollaron con mayor frecuencia bajo la cobertura ideológica del sectarismo religioso, el gobierno de Mamun consideró necesario establecer una confesión estatal, que es obligatoria para todos los musulmanes. Hasta entonces, esto no se logró en realidad: el Islam sí. Una combinación heterogénea de diferentes corrientes y sectas (sunitas, chiítas, jarijitas, etc.). Incluso el Islam "ortodoxo" (sunita), que era la religión de la clase dominante, tenía varias escuelas teológicas que divergían entre sí en los detalles rituales y las cuestiones legales.
En el Islam también se extendió el sufismo, una corriente mística que experimentó la conocida influencia del ascetismo cristiano y del neoplatonismo. Sus seguidores enseñaron que una persona puede, a través de la abnegación, la contemplación, las "acciones" ascéticas y el rechazo de las "bendiciones de este mundo", lograr una comunicación directa e incluso fusionarse con Dios. El sufismo dio lugar a una comunidad de ascetas musulmanes (en árabe - faquires, en persa - derviches), que más tarde, especialmente entre los siglos X y XV, aparecieron en gran número en países musulmanes y desempeñaron un papel, en cierta medida, similar. al papel de los monjes en los países cristianos.
El gobierno de Mamun lo declaró una confesión estatal que había surgido en el siglo VIII. las enseñanzas de los teólogos-racionalistas musulmanes - los Mu'tazilites ("separados"). En las enseñanzas de los Mu'tazilitas, se distinguieron 4 puntos principales: la negación del antropomorfismo característico del Islam primitivo (la representación de Dios en forma humana) - Dios no es como sus creaciones y es incognoscible para ellos, el Mu ' tazilitas argumentó; El Corán no es eterno, como enseñaron los sunitas, sino que fue creado; la voluntad humana es libre y no depende de la "predestinación" de Dios; El califa, que también es el imán, está obligado a “establecer la fe” no solo con “lengua y mano” (sermón y escrituras), sino también con la espada, es decir, está obligado a perseguir a todos los “herejes”.
Bajo el califa Mutawakkil (847-861), el sunnismo se convirtió nuevamente en una confesión oficial. En el siglo X. hubo una separación entre la teología sunita y la jurisprudencia (ley). Las nuevas instituciones feudales se reflejaron en este derecho. En el mismo siglo X. Se creó un sistema de “nueva teología ortodoxa” (kalam), con un dogma mucho más complejo que en el Islam primitivo. Como los posteriores teólogos católicos de Occidente, los seguidores de Kalam intentaron confiar no solo en la "autoridad" de las "sagradas escrituras", sino también en las posiciones de los filósofos antiguos, principalmente Aristóteles, distorsionadas por ellas, aunque sin referencias directas. a ellos. El fundador del Kalam fue el teólogo Ashari (siglo X), y el Kalam recibió un desarrollo completo ya a la vuelta de los siglos XI y XII. en los escritos del Imam Muhammad Ghazali, persa.
Ghazali acercó el kalam al sufismo, que los primeros teólogos musulmanes desaprobaron. El clero, o más bien la clase de teólogos y abogados, tomó forma. Como en el cristianismo medieval, el culto de numerosos "santos" y sus tumbas comenzaron ahora a desempeñar un papel importante en el Islam. Los monasterios derviches recibieron extensas posesiones de tierras. Para el Islam de este período, la predicación de la humildad, la paciencia y la satisfacción con su suerte, dirigida a las masas, fue especialmente característica. Desde la segunda mitad del siglo IX. El Islam "ortodoxo" se volvió cada vez más intolerante hacia los cristianos, los judíos y especialmente hacia los "herejes" musulmanes, así como hacia los representantes de la ciencia y la filosofía seculares.
Irán en el siglo IX.
Como recompensa por los servicios prestados por la nobleza iraní al califa Mamun en la lucha por el trono con su hermano Amin, el califa se vio obligado a otorgarle extensas concesiones de tierras. Además, Khorasan se convirtió en gobernador hereditario de la familia dekhkan iraní de Takhirids (821-873), que prestó servicios especiales a Mamun. Tahirid Abdallah (828-844) fue idealizado por la historiografía feudal oriental, retratándolo como un amante del pueblo. De hecho, era solo un representante inteligente y con visión de futuro de la clase feudal. Trató de registrar con precisión el tamaño del kharaj y publicó el "Libro de los canales", el código de la ley del agua sobre el procedimiento para distribuir agua para regar los campos. Pero cuando los campesinos se rebelaron, Abdallah recurrió a brutales represalias contra ellos. Así que reprimió el levantamiento campesino en Sistán (831).
Bajo el segundo sucesor, Abdallah-Muhammad (862-873), el gobernador Takhirid en Tabaristán, con su opresión y toma de tierras comunales, llevó a los campesinos locales a un levantamiento (864). Este levantamiento fue utilizado por el chiíta que se convirtió en su jefe, descendiente de Ali - Hasan ibn Zeid, para establecer un estado chiíta independiente de Alids en la costa sur del mar Caspio.
En el este de Irán en este momento surgió un estado en el que gobernaba la dinastía Saffarid. El fundador de esta dinastía fue Yakub ibn Lays, apodado Saffar (calderero), quien participó en la represión del movimiento campesino que tuvo lugar en Sistán bajo el liderazgo de los jarijitas. Después de la represión de este levantamiento, el ejército mercenario eligió a Yakub como su emir y capturó a Sistan (861). Los destacamentos reunidos por Yakub conquistaron una parte significativa del Afganistán actual (las regiones de Herat, Kabul y Ghazna), y luego Kerman y Fars. Derrotando al ejército del emir Takhirid en Khorasan, Yakub estableció su poder en esta área (873). En 876 Yakub emprendió una campaña contra Bagdad, pero su ejército fue derrotado en un enfrentamiento con el ejército del Califa de Bagdad. Después del 900 d.C., las posesiones de los Saffarids quedaron bajo el dominio de los Samanids, una dinastía que surgió alrededor del 819 en Maverannahr. El estado de Samanid existió hasta 999.
El colapso del Califato en el siglo IX.
Se formó un estado independiente en Egipto (868). El poder aquí fue tomado por el gobernador del califa, Ahmed ibn Tulun, un turco de Asia Central que había avanzado desde los guardias del califa. La dinastía Tulunid (868-905) subyugó, además de Egipto, también Palestina y Siria. Incluso antes, se formó en Marruecos un estado independiente del califa de Bagdad, encabezado por la dinastía Idrisid (788-985). En Túnez y Argelia, se formó un estado independiente encabezado por la dinastía Aglabid (800-909). En el siglo IX. revivió el estado feudal local en Asia Central, Georgia, Armenia y Azerbaiyán.
Así, durante el siglo IX. y en la primera mitad del siglo X. El califato árabe atravesaba un proceso de desintegración política gradual. Esto fue facilitado por el diferente nivel de desarrollo económico de los países del Califato, la debilidad comparativa de los lazos económicos y étnicos entre ellos y el crecimiento de la propiedad de grandes tierras de los señores feudales individuales a expensas de las tierras estatales, en relación con las cuales el separatismo político aumento de los grandes señores feudales locales. Los levantamientos de liberación del pueblo contra su gobierno jugaron un papel muy importante en el proceso de desintegración política del Califato. Aunque derrotados, socavaron el poderío militar del Califato sobre el terreno.
La lucha de los grandes señores feudales por la independencia política condujo a la formación de emiratos hereditarios locales, que gradualmente se convirtieron en estados independientes. Así, los Takhirids en Irán y los primeros Samanids en Asia Central, impidiendo que el aparato central del Califato interfiriera en la administración de sus tierras, todavía pagaban tributo al Califa (parte del kharaj que recolectaban). Los Saffarids y los posteriores Samanids, así como los Aghlabids de África del Norte y los Tulunids de Egipto, ya no pagaron ningún tributo al Califa, apropiándose de la cantidad total de Kharaj. Reconociendo nominalmente el poder del Califa, solo retuvieron la acuñación del nombre del Califa en monedas y la oración obligatoria por él en las mezquitas.
Al final del reinado de Mamun, los movimientos populares contra los abasíes se hicieron tan fuertes que el Califato se vio amenazado con un colapso total. Para entonces, las antiguas milicias tribales árabes habían perdido su importancia y, como pilar de la dinastía, no eran lo suficientemente confiables. Por lo tanto, bajo Mamun, se creó una guardia permanente a caballo a partir de elementos ajenos a la población del Califato, es decir, de esclavos jóvenes bien entrenados (gulyams, de lo contrario mamelucos) En árabe, "gulyam" significaba "joven", "compañero", así como "esclavo", "sirviente militar"; "Mamluk" - "tomado en posesión", "esclavo".) de origen turco, comprado por traficantes de esclavos en las estepas de Europa del Este y actual Kazajstán. Esta guardia pronto ganó gran fuerza y \u200b\u200bcomenzó a derrocar a algunos califas y entronizar a otros a su discreción. Desde los años 60 del siglo IX. los califas se convirtieron en marionetas en manos de su propia guardia.
El desarrollo de las fuerzas productivas en los siglos IX-X.
La desintegración política del Califato no significó el declive económico de los países que formaban parte de él. Por el contrario, la transformación del modo de producción feudal en el dominante, la formación de estados feudales independientes locales en estos países, que gastaron parcialmente los impuestos recaudados en el desarrollo del riego, así como una cierta mejora en la situación de los campesinos asociados a este último, todo ello estimulado en los siglos IX-X. crecimiento de las fuerzas productivas en el Mediterráneo, Asia occidental y central. El progreso general en la agricultura se expresó no solo en obras de riego a gran escala y en el mejoramiento de la construcción de caries, sino también en la extensión de ruedas hidráulicas, palas de agua, en la construcción de presas, embalses, esclusas y cauces; tales son, por ejemplo, los grandes canales de Sila del río Éufrates, Nakhr Sarsar y Nahr Isa entre los ríos Éufrates y Tigris, Nakhravan del río Tigris, etc.
Los molinos de mano y los molinos, puestos en movimiento por el poder de los animales, comenzaron a ser reemplazados en todas partes por agua y en algunos lugares por molinos de viento. Un gran molino de agua en Bagdad tenía hasta 100 muelas. Se erigieron muros largos para proteger los oasis de la arena. El cultivo de la caña de azúcar y la uva se expandió, en las regiones occidentales del Califato - lino, y en las regiones orientales - algodón y arroz; También se desarrolló la sericultura.
En los siglos IX-X. se produjo un intenso proceso de separación de la artesanía de la agricultura y la formación de la ciudad feudal como centro de producción de mercancías. Las fuentes de esta época indican un gran incremento en la técnica de la artesanía textil, cerámica, papelera y de perfumería, así como en el procesado de metales. El volumen de negocios se ha expandido enormemente, el comercio de caravanas, tanto interno como externo, ha aumentado: con India, China, con los países de Europa del Este, incluida Rusia (desde el siglo IX), y con los países de la costa norte del Mediterráneo. Mar. En este sentido, se desarrolló el sistema de crédito, el uso de cheques y operaciones de cambio con casas de cambio.
El ascenso de los Zinjs
El golpe más fuerte para el califato abasí lo dio un poderoso levantamiento de los Zinj en el siglo IX. La revuelta Zinja fue iniciada por esclavos, en su mayoría africanos negros. Los comerciantes de esclavos los compraban principalmente en el mercado de esclavos de la isla de Zanzíbar (en árabe, az-Zinj). Por lo tanto, estos esclavos en el Califato fueron llamados zinjs. Los Zinjis, unidos en grandes grupos, se dedicaron a despejar enormes áreas de tierras estatales (llamadas mawat - "muertas" y situadas en las proximidades de Basora en Irak) de las marismas para hacer estas tierras aptas para el riego y el cultivo. Cuán grande era el número de esclavos blancos y negros en el Califato, es evidente por el hecho de que, según el historiador Tabari, un contemporáneo del levantamiento zinja, en solo un distrito de la Baja Mesopotamia, hasta 15 mil esclavos trabajaban en el estado. tierras. Todos se unieron a los rebeldes.
A la cabeza del levantamiento estaba un líder enérgico y educado, árabe de nacimiento, Ali ibn Muhammad al-Barkui, que pertenecía a la secta jarijita. La revuelta Zinja duró 14 años (869-883). No solo asistieron muchas decenas de miles de esclavos, sino también campesinos y beduinos.
Los Zinji capturaron una parte significativa de Irak con la importante ciudad de Basora y crearon su campamento fortificado (la ciudad de al-Mukhtar), luego avanzaron a Juzistán, tomaron su ciudad principal Ahvaz. Los líderes de los zinjs, habiéndose apropiado de tierras fértiles, se convirtieron ellos mismos en terratenientes de tipo feudal. En las propiedades que se apoderaron de ellos, los campesinos no estaban exentos de pagar el haraj. Incluso la institución de la esclavitud no fue abolida; sólo los esclavos que participaron en el levantamiento fueron liberados; Durante las redadas en Juzistán y otras regiones, los propios líderes de los Zinj convirtieron a los civiles en esclavos. Los líderes de los Zinj copiaron servilmente las formas estatales del califato y proclamaron califa a Ali ibn Muhammad. Todo esto llevó a una desviación del movimiento de campesinos y beduinos desilusionados. Los Zinji fueron aislados, lo que ayudó a las tropas del Califa, que también tenían una gran flota fluvial, a reprimir el levantamiento.
El levantamiento de Zinj, a pesar de algunas de sus debilidades, tuvo un significado progresivo en la historia de los países del Califato. Condujo al declive del papel del trabajo esclavo en la vida económica de Irak e Irán. Desde los siglos IX-X. Los terratenientes en gran número plantaron esclavos en parcelas, convirtiéndolos, de hecho, en campesinos feudalmente dependientes. A finales del siglo IX. en estos países se ha desarrollado una sociedad feudal desarrollada.
Ismaelitas
En la segunda mitad del siglo VIII. se produjo una división entre los chiítas. El imán Jafar, que fue el sexto representante de la dinastía de imanes chiítas (descendientes del califa Ali), privó a su hijo mayor, Ismail, del derecho a heredar la dignidad del imán. Quizás una decisión tan importante de Jafar fue causada por el hecho de que Ismail se unió a los chiítas extremistas o simpatizó con ellos. Estos últimos expresaron abiertamente su descontento con la política indecisa y obediente de Jafar hacia la dinastía abasí sunita reinante. Los chiítas extremos declararon errónea la decisión del imán chií y reconocieron a Ismail como su legítimo y último imán. Esta minoría chiíta más activa empezó a llamarse ismaelitas, o séptuple, ya que reconocían sólo a siete imanes. La mayoría de los chiítas, que reconocen a los doce imanes, los descendientes de Ali, como sus líderes espirituales supremos, se llaman imamitas o doce.
Los ismaelitas crearon una fuerte organización secreta cuyos miembros estaban activos en la predicación. La predicación ismailí tuvo un éxito significativo entre la población trabajadora de las ciudades, y en parte entre los campesinos y beduinos en Irak e Irán, y luego en Asia Central y África del Norte. Desde finales del siglo IX. Bajo la fuerte influencia de la filosofía idealista del neoplatonismo, se formó la doctrina ismaili, que estaba muy alejada tanto del islam llamado "ortodoxo" (sunita) como del chiísmo moderado de los imamitas. De acuerdo con las enseñanzas de los ismaelitas, Dios seleccionó de sí mismo una sustancia creativa, la "Mente del mundo", que creó el mundo de las ideas y, a su vez, aisló de sí mismo la sustancia inferior, el "Alma del mundo", que creó la materia (los planetas y el Tierra). Los ismaelitas interpretaron el Corán de forma alegórica y rechazaron la mayoría de los ritos del Islam.
Los ismaelitas enseñaron que después de ciertos períodos de tiempo, la deidad se encarna en las personas: natik (en árabe - "hablando", es decir, "profeta") es la encarnación de la "Mente universal", y asas (en árabe - "base "," fundación "), el asistente del natik, que explica su enseñanza, es la encarnación del" Alma del Mundo ". Los ismaelitas crearon primero 7, luego 9 grados de iniciación en los secretos de su secta. Solo unos pocos miembros de la secta alcanzaron los grados más altos, a quienes los miembros de los grados inferiores debían obedecer ciegamente, como instrumentos desprovistos de voluntad. La secta Ismaili estaba sujeta a una disciplina férrea.
El movimiento de los Karmats. Finalización de la desintegración política del Califato
No menos fuerte que el levantamiento de los Zinjas golpeó el Califato abasí a finales de los siglos IX y X. el movimiento karmatiano es un amplio movimiento antifeudal de los beduinos, campesinos y artesanos más pobres de Siria, Irak, Bahrein, Yemen y Khorasan. La organización secreta de los carmatianos (el origen de la palabra "Karmat" no se ha aclarado) se formó durante el levantamiento Zinja, posiblemente en un entorno artesanal. Los carmatianos propusieron consignas de igualdad social (que, sin embargo, no se aplicaba a los esclavos) y comunidad de propiedad. La forma ideológica del movimiento Karmat fueron las enseñanzas de la secta Ismaili. Los carmatianos reconocieron a los líderes ismaelitas, descendientes de Ali y Fatima, como sus líderes supremos. El nombre del jefe nunca fue pronunciado y era desconocido para la masa de los sectarios. El jefe y su séquito enviaron misioneros (dai) a diferentes áreas para predicar y prepararse para los levantamientos.
El primer levantamiento de los carmatianos tuvo lugar en 890 en el área de la ciudad de Wasita en Irak. El líder del levantamiento, Hamdan, apodado Karmat, instaló el cuartel general de los rebeldes cerca de Kufa, quienes se comprometieron a aportar una quinta parte de sus ingresos al tesoro público. Los carmatianos intentaron introducir una distribución igualitaria de los medios de consumo, organizaron comidas fraternales. En 894, hubo un levantamiento de los carmatianos en Bahrein. En 899, los rebeldes capturaron la ciudad de Lakhsoy y la declararon capital del recién formado estado kárstico en Bahrein. Existió durante más de siglo y medio.
En 900, el dai Karmatian Zikraveikh llamó a un levantamiento de los beduinos del desierto sirio. El levantamiento envolvió a Siria y al Bajo Irak; en 901 los karmatas sitiaron Damasco. El levantamiento en el Bajo Irak fue hundido por las tropas del califa en corrientes de sangre en 906, pero en algunas áreas de Siria y Palestina los karmatas continuaron luchando durante todo el siglo X. Desde el 902 hasta la década del 40 del siglo X. hubo levantamientos karmatianos en Khorasan y Asia Central.
El poeta y viajero ismailí Nasir-i Khosrov, que visitó Lakhsa a mediados del siglo XI, dejó una descripción del sistema social establecido en Bahrein por los karmats. La población principal de Bahrein, según esta descripción, estaba formada por agricultores y artesanos libres. Ninguno de ellos pagó impuestos. La ciudad de Lakhsa estaba rodeada de plantaciones de dátiles y tierras cultivables. El jefe del estado era un colegiado de seis gobernantes y seis asistentes (eazirs). El estado poseía 30.000 esclavos comprados por negros y etíopes, que proporcionaba a los agricultores para que trabajaran en los campos y en el jardín. Fue un intento de revivir la esclavitud comunal característica de los primeros siglos de nuestra era. Los agricultores y artesanos necesitados recibieron préstamos sin intereses del tesoro público. La milicia contaba con 20 mil personas. Los carmatas de Bahrein no tenían mezquitas, no realizaban oraciones reglamentarias, no observaban el ayuno y trataban con total tolerancia a los seguidores de todas las religiones y sectas que se asentaban entre ellos.
A mediados del siglo X. terminó la desintegración política del Califato, debilitado por el aumento de la fragmentación feudal, la lucha por la liberación de los países del Frente y Asia Central y los levantamientos de las masas explotadas. La dinastía Bund que surgió en el oeste de Irán (desde 935) en 945 capturó Irak junto con Bagdad, privando a los califas abasíes del poder secular (político) y reteniendo solo el poder espiritual. Los Bunds le quitaron al califa abasí la mayoría de las propiedades de su familia, dejándolo, como terrateniente feudal ordinario, una propiedad como ikta y permitiéndole quedarse con un solo escriba para administrarla.
Cultura árabe
Los orientalistas del siglo XIX, que no tenían todas las fuentes conocidas actualmente y estaban influenciados por la tradición histórica musulmana medieval, creían que a lo largo de la Edad Media en todos los países que formaron parte del Califato y adoptaron el Islam, un solo "árabe" o Cultura "musulmana" dominada. La justificación externa de tal afirmación fue que la lengua árabe clásica dominó durante mucho tiempo en todos estos países, como lengua de las instituciones gubernamentales, la religión y la literatura. El papel de la lengua árabe en la Edad Media fue realmente muy importante. Era similar al papel de la lengua latina en la Europa occidental medieval. Sin embargo, en los países con una población no árabe que se convirtió en parte del Califato, las culturas locales continuaron desarrollándose, solo interactuando con la cultura de los árabes y otros pueblos de Asia occidental y central y el norte de África. La cultura árabe medieval, en el sentido exacto de la palabra, debería llamarse solo la cultura de Arabia y de aquellos países que han experimentado la arabización y en los que se ha desarrollado la nación árabe (Irak, Siria, Palestina, Egipto, África del Norte). Se trata de la cultura de estos países de los que estamos hablando.
Habiendo asimilado y procesado una parte significativa del patrimonio cultural de los persas, sirios (arameos), coptos, pueblos de Asia Central, judíos, así como el patrimonio de la cultura helenística-romana, los propios árabes lograron un gran éxito en el campo de ficción, filología, historia, geografía, matemáticas, astronomía, medicina, lógica y filosofía, y en el campo de la arquitectura, las artes ornamentales y la artesanía artística. La asimilación de la herencia de la cultura antigua por los árabes fue unilateral debido a la influencia del Islam: ellos tradujeron voluntariamente del idioma griego (o de las traducciones sirias) trabajos sobre las ciencias exactas y la filosofía, pero casi todos los La vasta poesía griega y latina, la ficción y la literatura histórica quedaron sin atención. La prohibición religiosa del Islam de representar personas y animales (por temor a la "idolatría") acabó por matar la escultura y tuvo un efecto perjudicial en el desarrollo de la pintura.
El mayor florecimiento de la cultura árabe cae en los siglos VIII-XI. En los siglos VIII-X. las obras de poesía oral árabe preislámica de los siglos VI-VII fueron registradas (a partir de las palabras de los rapsodistas) y editadas. Abu Tammam y su alumno al-Bukhturi compilaron y editaron a mediados del siglo IX. dos colecciones "Hamas" ("Canciones de valor"), que contienen las obras de más de 500 antiguos poetas árabes. Muchas muestras de poesía árabe antigua se incluyeron en la enorme antología "Kitab al-agani" ("Libro de canciones") de Abu-l-Faraj de Isfahan (siglo X). Sobre la base de la poesía árabe antigua, así como del Corán, se formó la lengua árabe literaria clásica de la Edad Media. Rica poesía escrita en árabe de la segunda mitad de los siglos VII y VIII. continuó en gran medida las tradiciones de la poesía oral preislámica, conservando su carácter secular, imbuido de un humor alegre. De los poetas de finales del siglo VII y principios del VIII, que elogiaron las hazañas militares, el amor, la diversión y el vino, se destacaron Farazdak, el satírico Jarir y Akhtal, los tres panegiristas de los omeyas.
El florecimiento de la poesía árabe se remonta a los siglos VIII-XI. La corte feudal y la poesía urbana conservaron su carácter secular. Sus representantes más destacados son el librepensador Abu Nuwas (756 - hacia 810), conocido como autor de poemas de amor, un vívidamente hostil a la ideología del Islam, y Abu Nuwas, quien escribió que le gustaría convertirse en un perro que, sentado a las puertas de La Meca, mordía a todo peregrino que llegaba allí, así como a Abu -l-Atahiya (siglo VIII-principios del IX), maestro alfarero, denunciante del libertinaje que reinaba en la corte del califa Harun ar-Rashid. No menos famosos son el poeta guerrero Abu Firas (siglo X) con su elegía escrita en cautiverio por los bizantinos y dirigida a su madre, y Mutanabbi (siglo X), el hijo de un aguacero, el más brillante de los poetas árabes. de esa época, maestro del verso exquisito.
En la primera mitad del siglo XI. en Siria trabajó el gran poeta, el ciego Abu-l-Ala Maarri, "un filósofo entre poetas y un poeta entre filósofos". Su poesía está imbuida de una condena pesimista de la moralidad y las relaciones sociales de la sociedad feudal, así como de las luchas feudales. Negó la doctrina de la revelación divina y azotó a las personas que se aprovecharon de todo tipo de supersticiones de las masas. Abu-l-Ala se llamó a sí mismo monoteísta, pero su dios es solo una idea impersonal del destino. Las principales reglas de moralidad de Abu-l-Al son: la lucha contra el mal, la adherencia a la conciencia y la razón, limitar los deseos, condenar la matanza de cualquier ser vivo. Entre los siglos X y XV. desarrolló gradualmente una colección muy popular de cuentos populares "Las mil y una noches", cuya base fue el procesamiento de la colección persa "Mil cuentos", a lo largo del tiempo, cubierta de leyendas indias, griegas y de otro tipo, cuyas tramas fueron reelaborados, y la acción se transfirió a la corte árabe y la ciudad el miércoles. De mediados del siglo VIII. Han aparecido muchas traducciones de ficción de los idiomas sirio, persa medio y sánscrito.
Los edificios religiosos y palaciegos prevalecieron entre los monumentos arquitectónicos. Las mezquitas árabes de la época del Califato representaban con mayor frecuencia un patio cuadrado o rectangular rodeado por una galería con arcos, a la que se encontraba adyacente una sala de oración columnar. Así se construyeron la mezquita de Amra en Fustat (siglo VII) y la mezquita catedral de Kufa (siglo VII). Posteriormente, se empezaron a adherir cúpulas y minaretes. Algunas de las primeras mezquitas en Siria eran imitaciones de una basílica con cúpula cristiana (bizantina temprana). Así es la mezquita de al-Aqsa en Jerusalén a finales del siglo VII. y la mezquita omeya de Damasco a principios del siglo VIII. Un lugar especial en la arquitectura lo ocupa el erigido bajo el califa Abd-al-Melik a finales del siglo VII. en el sitio destruido por los romanos en el 70 d.C. mi. del Templo judío de Salomón, la mezquita musulmana Qubbat as-Sakhra ("Cúpula de la Roca") en forma de octaedro, con una cúpula sobre columnas y arcos, lujosamente decorada con mármol y mosaicos multicolores.
De edificios seculares se conservan allí las majestuosas ruinas del castillo de Mshatta en Jordania (siglos VII-VIII) y el castillo omeya Quseir-Amra de principios del siglo VIII. con pintura altamente artística realizada por maestros bizantinos y sirios y aún siguiendo las antiguas tradiciones bizantinas. De los edificios posteriores, es necesario destacar el gran minarete de Samarra (siglo IX), la mezquita de Ibn Tulun (siglo IX) y al-Azhar (siglo X) en Fustat. Desde el siglo X. los edificios comenzaron a decorarse con arabescos, los mejores adornos florales y geométricos, con la inclusión de inscripciones estilizadas.
La filosofía árabe, originalmente asociada al escolasticismo teológico (sus centros eran Kufa y Basora), comenzó a liberarse de la influencia de este último a partir de mediados del siglo VIII. Aparecieron traducciones al árabe de las obras de Platón, Aristóteles, Plotino, así como de varios matemáticos y médicos de la antigüedad. Desde la época del califa Mamun, esta actividad de traducción, en la que los cristianos sirios desempeñaron un papel destacado, se concentró en Bagdad en una institución académica especial "Beit al-hikma" ("Casa de la Sabiduría"), que tenía una biblioteca y un observatorio.
Si los teólogos racionalistas (Mu'tazilites) y los místicos sufíes intentaron adaptar la filosofía antigua al Islam, otros filósofos desarrollaron las tendencias materialistas del aristotelismo. El mayor filósofo árabe al-Kindi (siglo IX) creó un sistema ecléctico en el que combinó las opiniones de Platón y Aristóteles. El trabajo principal de Al-Kindi está dedicado a la óptica. A finales del siglo IX. un círculo de científicos de mentalidad racionalista en Basora, cerca de los Karmats, Ikhwan al-safa (Hermanos de la Pureza) compiló una enciclopedia de logros filosóficos y científicos de su tiempo en forma de 52 “cartas” (tratados).
La asimilación de la herencia antigua por los árabes contribuyó al desarrollo de las ciencias exactas y naturales, especialmente las matemáticas, la astronomía, la geografía, la medicina y la química. La astronomía árabe y la geografía matemática se basan en los escritos de Ptolomeo. A finales de los siglos VIII y IX. Aparecieron dos traducciones al árabe de la principal obra astronómica de Ptolomeo "Megale syntax" ("Gran construcción") bajo el título "Al-Madzhisti". Una de las traducciones árabes de Ptolomeo fue posteriormente traducida al latín bajo el título distorsionado de "Almagest" y se generalizó en Europa Occidental. En geometría y trigonometría, al-Batani (siglos IX-X) y Abu-l-Wafa (siglo X), el autor de tablas astronómicas, hicieron una serie de descubrimientos importantes. En 827, se midió el arco meridiano en el desierto sirio. Desde el siglo IX. Se establecieron observatorios en varias ciudades. La pseudociencia - astrología también estaba muy extendida.
El más destacado de los representantes de la ciencia médica fue Abu Bekr Muhammad al-Razi (fallecido en 925), el médico jefe de un hospital de Bagdad, famoso por sus descubrimientos en cirugía. En el ámbito árabe surgió en el siglo IX. y la geografía económica como una rama especial de la geografía. Obras de geógrafos de habla árabe de los siglos IX-X. son la principal fuente para estudiar las economías de los países del Califato. De las obras de los geógrafos del siglo X. especialmente valiosas son las obras de Istakhri, Masudi (que también es historiador) y Mukaddasi. En los siglos VIII-IX. se formaron las escuelas filológicas Kufi y Basrii; uno de los representantes de este último, el persa Sibaveikh, compiló una gramática árabe, que formó la base de todas las gramáticas posteriores.
En los siglos VII-VIII. los árabes aún no tenían escritos históricos. Fueron reemplazados por varias colecciones de leyendas sobre Mahoma, en su mayoría legendarias, y sobre las campañas y conquistas de los árabes. La historiografía secular misma se desarrolló ya en el siglo IX. Sus mayores representantes fueron el historiador de las conquistas árabes de Belazuri (siglo IX), el historiador de Bagdad Ibn Abu Tahir Teifur (siglo IX), los autores de "historias generales" Yakubi (siglo IX, alias geógrafo) y Abu Khanifa al- Dinaweri (siglo IX). El creador de la enorme y más importante colección de historia universal, el persa Tabari (838-923), que escribió en árabe, pertenece tanto a la historiografía árabe como a la persa.
Introducción
Fundación del Califato árabe.
Califato muyahir.
Estado Islámico
Órganos de gobierno local
Sistema judicial
Jurisprudencia del Califato
Abolición del califato árabe
Organización del poder y el control. Introducción
Fundación del Califato árabe
Se han dedicado muchos trabajos al estudio del desarrollo de la ley islámica basada en el Islam. Entonces Massé presta cierta atención a la situación de la población en el Califato árabe, habla del sistema tributario, de la gestión de los territorios conquistados.
El Califato como estado medieval se formó como resultado de la unificación de las tribus árabes, cuyo centro de asentamiento fue la Península Arábiga, ubicada entre Irán y el noreste de África.
Un rasgo característico del surgimiento de la estadidad entre los árabes en el siglo VII. Este proceso tuvo un matiz religioso, que fue acompañado por la formación de una nueva religión mundial: el Islam. El movimiento político por la unificación de tribus bajo el lema de rechazo al paganismo y politeísmo, que reflejaba objetivamente las tendencias del surgimiento de un nuevo sistema, fue denominado "Hanif". La búsqueda de los predicadores de Hanif de una nueva verdad y un nuevo Dios, que tuvo lugar bajo la fuerte influencia del judaísmo y el cristianismo, se asocia principalmente con el nombre de Mahoma. Muhammad (alrededor de 570-632), un pastor que se hizo rico como resultado de un matrimonio exitoso, un huérfano de La Meca, a quien "las revelaciones descendieron", registradas más tarde en el Corán, proclamó la necesidad de establecer el culto de un solo Dios - Alá y un nuevo orden social que excluye las luchas tribales. El jefe de los árabes iba a ser un profeta: "el Mensajero de Allah en la tierra".
Los llamamientos del Islam primitivo a la justicia social (limitar la usura, establecer limosnas para los pobres, liberar esclavos, honestidad en el comercio) desagradaron a la nobleza comerciante tribal con las "revelaciones" de Mahoma, que lo obligaron a huir con un grupo de sus asociados más cercanos en 622 de La Meca a Yathrib (más tarde Medina, "Ciudad del Profeta"). Aquí consiguió el apoyo de varios grupos sociales, incluidos los nómadas beduinos. Aquí se erigió la primera mezquita, se determinó el orden del culto musulmán.
Mahoma argumentó que la enseñanza islámica no contradice las dos religiones monoteístas anteriormente generalizadas: el judaísmo y el cristianismo, sino que solo las confirma y las aclara. Sin embargo, ya en ese momento quedó claro que el Islam también contiene algo nuevo. Su dureza y a veces fanática intolerancia en algunos temas, especialmente en materia de poder y derecho al poder, se manifestó claramente. Según la doctrina del Islam, el poder religioso es inseparable del secular y es la base de este último, en relación con el cual el Islam exigía igualmente una obediencia incondicional a Dios, al profeta ya "los que tienen el poder".
Durante diez años, en los años 20-30. Siglo VII. se completó la reestructuración organizativa de la comunidad musulmana de Medina en una entidad estatal. El mismo Mahoma fue en él un líder militar espiritual y un juez. Con la ayuda de la nueva religión y las unidades militares de la comunidad, comenzó la lucha contra los oponentes de la nueva estructura sociopolítica.
Califato muyahir
mujahirs ansarov (asistentes), consolidado en un grupo privilegiado que recibió el derecho exclusivo al poder.
De sus filas después de la muerte del profeta, comenzaron a elegir nuevos líderes únicos de los musulmanes - califas ("sustitutos del profeta"). Los primeros cuatro califas, los llamados califas "justos", suprimieron el descontento con el Islam entre ciertos estratos y completaron la unificación política de Arabia.
El primer jefe de estado con el rango de califa fue el muyahir, un rico comerciante y amigo del profeta Abu Bakr, que gobernó al principio sin visir (un funcionario supremo de los Ansars). Mujahir Omar se hizo cargo de la corte. Otro muyahir, Abu Ubeida, se hizo cargo de las finanzas. Este modelo de gestión separada de los asuntos administrativos, judiciales y financieros comenzó a imitarse en el futuro. Omar, ya califa, asumió el título emir (jefe militar) fiel hijri
En el VII - primera mitad del siglo VIII. Se conquistaron enormes territorios de las antiguas posesiones bizantinas y persas, incluidos Oriente Medio, Asia Central, Transcaucasia, África del Norte y España. El ejército árabe también entró en el territorio de Francia, pero fue derrotado por los caballeros de Karl Martell en la batalla de Poitiers en 732.
sunitas chiíta jarijitas
En la historia del imperio medieval, llamado Califato árabe, se suelen distinguir 2 períodos: Damasco, o el período de la dinastía Omeya (661-750), y Bagdad, o el período de la dinastía Abbasid (750-1258), que corresponden a las principales etapas de desarrollo de la sociedad y el estado árabe medieval.
Estado Islámico
Organización del poder y el control
El desarrollo de la sociedad árabe estuvo sujeto a las leyes básicas de la evolución de las sociedades medievales orientales con una cierta especificidad de la acción de factores religiosos y culturales-nacionales.
Los rasgos característicos del sistema social musulmán fueron la posición dominante de la propiedad estatal de la tierra con el uso generalizado de mano de obra esclava en la economía estatal (riego, minas, talleres), la explotación estatal de los campesinos a través del impuesto sobre la renta a favor de la élite gobernante , la regulación religiosa y estatal de todas las esferas de la vida pública, la ausencia de grupos de clase claramente definidos, un estatus especial para las ciudades, las libertades y privilegios.
Dado que el estatus legal de un individuo estaba determinado por la religión, las diferencias en el estatus legal de musulmanes y no musulmanes pasaron a primer plano ( zimmiev). Inicialmente, la actitud hacia los no musulmanes conquistados se caracterizó por una tolerancia suficiente: mantuvieron el autogobierno, su propio idioma y sus propios tribunales. Sin embargo, con el tiempo, su posición humillada se hizo cada vez más obvia: su relación con los musulmanes estaba regulada por la ley musulmana, no podían casarse con musulmanes, tenían que usar ropa distintiva, suministrar alimentos al ejército árabe, pagar un alto impuesto sobre la tierra y un impuesto de capitación. Al mismo tiempo, la política de islamización (plantación de una nueva religión) y arabización (reasentamiento de árabes en los territorios conquistados, difusión de la lengua árabe) se llevó a cabo a un ritmo acelerado sin mucha coerción por parte de los conquistadores.
En la primera etapa de desarrollo, el califato era una monarquía teocrática relativamente centralizada. En manos del califa se concentraba el poder espiritual (imamat) y secular (emirato), que se consideraba indivisible e ilimitado. Los primeros califas fueron elegidos por la nobleza musulmana, pero rápidamente el poder del califa comenzó a ser transferido por su legado.
En el futuro, el principal consejero y el más alto funcionario bajo el califa se convirtió en visir... Según la ley islámica, los visires pueden ser de dos tipos: con poder amplio o con poderes limitados, es decir, sólo cumpliendo las órdenes del califa. En el califato temprano, era una práctica común nombrar un visir con poder limitado. Entre los funcionarios importantes de la corte también figuraban el jefe de la guardia personal del Califa, el jefe de la policía y un funcionario especial que supervisaba a otros funcionarios.
Los órganos centrales de gobierno eran oficinas gubernamentales especiales: sofás... Tomaron forma incluso bajo los omeyas, que introdujeron el papeleo obligatorio en árabe. El sofá de asuntos militares se encargaba de equipar y armar al ejército. Mantuvo listas de personas que formaban parte del ejército permanente, con una indicación del salario que recibían o el monto de las recompensas por el servicio militar. El sofá de asuntos internos controlaba a las autoridades financieras, que se ocupaban de contabilizar los ingresos fiscales y de otro tipo, para ello recopilaba la información estadística necesaria, etc. El sofá del servicio postal realizaba funciones especiales. Estuvo involucrado en la entrega de correo y carga del gobierno, supervisó la construcción y reparación de carreteras, caravasares y pozos. Además, esta institución cumplía efectivamente las funciones de policía secreta. A medida que se expandieron las funciones del estado árabe, el aparato del estado central se volvió más complejo y el número total de departamentos centrales creció.
Órganos de gobierno local
El sistema de órganos de gobierno local a lo largo de los siglos VII-VIII. ha sufrido cambios importantes. Inicialmente, el aparato burocrático local en los países conquistados permaneció intacto y también se conservaron los viejos métodos de gobierno. A medida que se consolidó el poder de los gobernantes del califato, la administración local se racionalizó según el modelo persa. El territorio del Califato se dividió en provincias, generalmente gobernadas por gobernadores militares: emiresque eran responsables solo ante el califa. Los emires solían ser nombrados por el califa de entre su séquito. Sin embargo, también hubo emires nombrados por representantes de la nobleza local, de los antiguos gobernantes de los territorios conquistados. Los emires estaban a cargo de las fuerzas armadas, el aparato administrativo, financiero y policial local. Los emires tenían ayudantes ... naibs.
Las pequeñas divisiones administrativas del califato (ciudades, pueblos) estaban controladas por funcionarios de varios rangos y títulos. A menudo, estas funciones se asignaban a los líderes de las comunidades religiosas musulmanas locales: capataces (jeques).
Sistema judicial
Las funciones judiciales en el califato se separaron de las administrativas. Las autoridades locales no tienen derecho a interferir en las decisiones de los jueces.
El jefe de estado, el califa, era considerado el juez supremo. En general, la administración de justicia era un privilegio del clero. El más alto poder judicial en la práctica lo ejercía el colegiado de los teólogos más autorizados, que también eran juristas. En nombre del califa, nombraron entre los representantes del clero jueces inferiores (qadis) y comisionados especiales que supervisaban sus actividades en el campo.
Los poderes del cadí eran amplios. Consideraron casos judiciales de todas las categorías a nivel local, monitorearon la ejecución de las decisiones judiciales, supervisaron los lugares de detención, certificaron los testamentos, distribuyeron la herencia, verificaron la legalidad del uso de la tierra y administraron la llamada propiedad vakuf (transferida por los propietarios a organizaciones religiosas). Al tomar decisiones, los qadis se guiaron principalmente por el Corán y la Sunnah y decidieron los casos sobre la base de su interpretación independiente. Los juicios y sentencias del cadí eran en general definitivos y no estaban sujetos a apelación. La excepción fueron los casos en que el mismo califa o sus delegados cambiaron la decisión del qadi. La población no musulmana suele estar sujeta a la jurisdicción de tribunales compuestos por representantes de su clero.
hoodoozh) fue tomado de los jueces y entregado al sultán, un funcionario autocrático, el gobernador del califa. Este paso se explica por el hecho de que la ley punitiva (punitiva) en el Corán está representada solo por una pequeña cantidad de instrucciones y requisitos (alrededor de 80 en total), y esto estaba plagado de acusaciones del califa o juez según el versículo. del Corán sobre "no juzgar según el libro de Dios" (Sura, 48 y 5.51) e incluso un posible levantamiento bajo el lema yihad (guerras de fe).
Jurisprudencia del Califato
fiqh (jurisprudencia).
Bartold V.V.
El gran papel del ejército en el califato fue determinado por la doctrina misma del Islam. Se consideró que el principal objetivo estratégico de los califas era la conquista del territorio habitado por no musulmanes mediante la "guerra santa". Todos los musulmanes adultos y libres estaban obligados a participar, pero como último recurso se permitió contratar destacamentos de "infieles" (no musulmanes) para participar en la "guerra santa".
En la primera fase de la conquista, el ejército árabe era una milicia tribal. Sin embargo, la necesidad de fortalecer y centralizar el ejército provocó una serie de reformas militares a finales del siglo VII y mediados del siglo VIII. El ejército árabe comenzó a constar de dos partes principales (tropas permanentes y voluntarios), y cada una estaba bajo el mando de un comandante especial. Los guerreros musulmanes privilegiados ocupaban un lugar especial en el ejército permanente. El principal tipo de tropas era la caballería ligera. Ejército árabe en los siglos VII-VIII principalmente reabastecido por las milicias. En este momento, las actividades mercenarias casi nunca se practicaban.
Abolición del califato árabe
A pesar del factor unificador del Islam y las formas autoritario-teocráticas de ejercer el poder, el enorme imperio medieval, formado por partes heterogéneas, no pudo existir durante mucho tiempo como un solo estado centralizado. Desde el siglo IX. Se están produciendo cambios importantes en la estructura estatal del califato.
Primero, hubo una restricción real del poder secular del Califa. Su adjunto, el gran visir, contando con el apoyo de la nobleza, empuja al gobernante supremo lejos de las verdaderas palancas de poder y control. A principios del siglo IX. el país en realidad estaba gobernado por los visires. Sin informar al califa, el visir podría designar de forma independiente a altos funcionarios del gobierno. Los califas comenzaron a compartir el poder espiritual con el qadi principal, quien dirigía los tribunales y la educación.
En segundo lugar, el papel del ejército y su influencia en la vida política en el mecanismo estatal del califato aumentó aún más. La milicia fue reemplazada por un ejército mercenario profesional. La guardia del palacio del califa se creó a partir de esclavos de origen turco, caucásico e incluso eslavo (mamelucos), que en el siglo IX. se convierte en uno de los principales pilares del gobierno central. Sin embargo, a finales del siglo IX. su influencia está aumentando tanto que los comandantes de la guardia tratan con los califas indeseados y elevan a sus protegidos al trono.
En tercer lugar, se intensifican las tendencias separatistas en las provincias. El poder de los emires, así como de los líderes tribales locales, se está volviendo cada vez más independiente del centro. Del siglo IX. el poder político de los gobernadores sobre los territorios controlados se convierte de hecho en hereditario. Aparecen dinastías enteras de emires, en el mejor de los casos reconociendo (si no eran chiítas) la autoridad espiritual del Califa. Los emires crean su propio ejército, retienen los ingresos fiscales para su propio beneficio y, por lo tanto, se convierten en gobernantes independientes. El fortalecimiento de su poder también se vio facilitado por el hecho de que los propios califas les otorgaron enormes derechos para reprimir los crecientes levantamientos de liberación.
El colapso del califato en emiratos y sultanatos - Estados independientes en España, Marruecos, Egipto, Asia Central, Transcaucasia - llevó al hecho de que el Califa de Bagdad, que seguía siendo la cabeza espiritual de los sunitas, en el siglo X. en realidad controlaba solo una parte de Persia y el territorio de la capital. En los siglos X y XI. como resultado de la captura de Bagdad por varias tribus nómadas, el califa fue privado dos veces del poder secular. Finalmente, el califato oriental fue conquistado y abolido por los mongoles en el siglo XIII. La residencia de los califas se trasladó a El Cairo, en la parte occidental del califato, donde el califa mantuvo el liderazgo espiritual entre los sunitas hasta principios del siglo XVI, cuando pasó a los sultanes turcos.
El estado más próspero del Mediterráneo a lo largo de la Edad Media, junto con Bizancio, fue el Califato árabe, creado por el Profeta Muhammad (Mahoma, Mahoma) y sus sucesores. En Asia, como en Europa, surgieron formaciones estatales militar-feudales y militar-burocráticas de vez en cuando, generalmente como resultado de conquistas y anexiones militares. Así surgió el imperio de los mongoles en India, el imperio de la dinastía Tang en China, etc. La religión cristiana en Europa, la religión budista en los estados del sudeste asiático y la religión islámica en la Península Arábiga jugaron un papel importante. fuerte papel integrador.
La coexistencia de la esclavitud doméstica y estatal con relaciones feudales-dependientes y entre clanes y comunidades continuó en algunos países asiáticos durante este período histórico.
La Península Arábiga, donde surgió el primer estado islámico, se encuentra entre Irán y el noreste de África.
Organización del poder y el control.
Durante algún tiempo después de Mahoma, el poder musulmán siguió siendo una teocracia en el sentido de reconocerlo como la verdadera posesión de Dios (la propiedad estatal se llamaba Dios) y en el sentido de esforzarse por gobernar el estado de acuerdo con los mandamientos de Dios y el ejemplo. de su Mensajero (al profeta también se le llamaba rasul, es decir, el mensajero). El primer séquito del profeta-gobernante estaba formado por mujahirs (los exiliados que huyeron con el profeta de La Meca) y ansarov (asistentes).
Después de la muerte de Mahoma, el jefe de estado con rango de diputado (califa) se convirtió en muyahir, un rico comerciante y amigo del profeta Abu Bakr, quien gobernó al principio sin visir (un funcionario supremo de los Ansars). Mujahir Omar se hizo cargo de la corte. Otro muyahir, Abu Ubeida, se hizo cargo de las finanzas. Este modelo de gestión separada de los asuntos administrativos, judiciales y financieros comenzó a imitarse en el futuro. Omar, ya califa, asumió el título emir (jefe militar) derechoacerca deleal... Debajo de él, la cronología se introdujo desde hijri (reasentamiento en Medina, fechado 622). Bajo Omán, se llevó a cabo la canonización (una edición oficial) del texto del Corán.
Según el pacto del profeta, el Corán, además de los propósitos litúrgicos, tenía un propósito como guía en la administración de justicia. Sin embargo, en Omán, el derecho a imponer sanciones ( hoodoozh) fue tomado de los jueces ( canallayev) y entregado al Sultán, un funcionario autocrático, el gobernador del Califa. Este paso se explica por el hecho de que la ley punitiva (punitiva) en el Corán está representada solo por una pequeña cantidad de instrucciones y requisitos (alrededor de 80 en total), y esto estaba plagado de acusaciones del califa o juez según el versículo. del Corán sobre "no juzgar según el libro de Dios" (Sura, 48 y 5.51) e incluso un posible levantamiento bajo el lema yihad (guerras de fe).
Treinta años después de la muerte del profeta, el Islam se dividió en tres grandes sectas o tendencias: en sunitas (basado en cuestiones teológicas y legales sobre la Sunnah - una colección de leyendas sobre las palabras y hechos del profeta), chiíta (se consideraban seguidores y portavoces más precisos de los puntos de vista del profeta, así como ejecutores más precisos de las prescripciones del Corán) y jarijitas (tomando como modelo la política y la práctica de los dos primeros califas, Abu Bakr y Omar).
Con la expansión de las fronteras del estado, las construcciones teológicas y legales islámicas fueron influenciadas por extranjeros y gentiles más educados. Esto afectó las interpretaciones de la Sunnah y los estrechamente relacionados fiqh (jurisprudencia).
Según V.V. Barthold, un ejemplo de profeta extraído de la Sunnah, comenzaron a justificar tales disposiciones, que en realidad fueron tomadas prestadas de otras religiones o de la jurisprudencia romana. “Las reglas sobre el número (cinco) y la hora de las oraciones diarias obligatorias fueron tomadas de la Persia pre-musulmana; las reglas sobre la división del botín fueron tomadas del derecho romano, según el cual el jinete recibía tres veces más que el soldado de infantería y el comandante tenía derecho a elegir la mejor parte para sí mismo; Del mismo modo, la jurisprudencia musulmana, siguiendo el ejemplo del derecho romano, establece una analogía entre el botín de guerra, por un lado, y los productos del mar, tesoros encontrados en la tierra y minerales extraídos de las minas, por otro. ; en todos estos casos, 1/5 de los ingresos fueron para el gobierno. Con el fin de conectar estas disposiciones legales con el Islam, se inventaron historias de la vida del profeta, quien supuestamente realizó una oración a una hora determinada, aplicó estas reglas al repartir el botín, etc. " Bartold V.V. Islam: Colección de artículos. M., 1992 S. 29.
En el Califato Omeya, que tuvo contacto con la herencia cultural romana y las obras de autores griegos, se formó un estrato de personas que se interesaron por temas de teología y jurisprudencia de forma independiente y sin conexión con la clase dominante y su aparato. Juristas de un perfil tan amplio podrían ser jueces al servicio de gobernantes individuales, pero también podrían ser ministros muy críticos, considerando y demostrando que los gobernantes se están desviando de los requisitos de la "ley divinamente revelada".
Los abasíes también intentaron tener en cuenta las opiniones de los juristas. Las decisiones de los abogados no se pusieron en práctica de forma inmediata y directa, sino sólo en la medida en que los mismos gobernantes las eligieron como base doctrinal para sus acciones punitivas políticas o judiciales. En la práctica, los abogados discutieron y generalizaron mucho más que cuestiones legales prácticas en el sentido moderno: estaban interesados \u200b\u200by reconocidos como asesores autorizados en el campo de los rituales y ceremonias, la etiqueta y los mandamientos morales. Así, el derecho divinamente revelado se extendió a todo el modo de vida y se convirtió, en virtud de ello, en un "modo de vida divinamente revelado".
Bajo los abasíes y sus gobernadores, las mezquitas pasaron de ser el centro de la vida estatal, incluida la actividad judicial, a instituciones religiosas. Bajo tales instituciones, surgieron escuelas primarias para enseñar el alfabeto y el Corán. Se consideraba que los que se sabían de memoria los versos del Corán habían terminado sus estudios.
Lista de fuentes utilizadas
1. Pensamiento jurídico árabe-musulmán // Antología del pensamiento jurídico mundial: En 5 volúmenes V. 1. M .: Mysl, 1999. S. 633-740.
2. Bartold V.V. Islam: Colección de artículos. M., 1992.
3. Grafsky V.G. Historia general del derecho y del estado: Libro de texto para universidades. - M.: NORMA-INFRA-M, 2001 .-- 744 p.
4. Historia del estado y derecho de países extranjeros. Parte 1 / Ed. profe. Krasheninnikova N.A. y prof. Zhidkova O.A. - M.: NORMA-INFRA-M, 2001 .-- 624 p.
5. Masse A. Islam: un bosquejo de la historia. M.: Edición principal de literatura oriental de la editorial "Nauka", 1982. - 191 p.
6. R.Sh. Sativaldyev Pensamiento político y jurídico del Oriente musulmán medieval temprano. Dushanbe, 1999.
7. Khaidarova M.S. Las principales direcciones y escuelas de derecho islámico // Derecho musulmán (estructura e instituciones básicas). M., 1984.
8. Lector sobre el Islam / Per. con árabe. M., 1994.
El Califato como estado medieval se formó como resultado de la unificación de las tribus árabes, cuyo centro de asentamiento fue la Península Arábiga.
Un rasgo característico del surgimiento de la condición de Estado entre los árabes en el siglo VII fue el colorido religioso de este proceso, que fue acompañado por la formación de una nueva religión mundial: el Islam. El movimiento político por la unificación de tribus bajo las consignas de rechazo del paganismo, politeísmo, reflejando objetivamente las tendencias del surgimiento de un nuevo sistema, recibió el nombre de "Hanif" / Tokarev, 1986, p. 85 /.
La búsqueda de los predicadores de Hanif de una nueva verdad y un nuevo Dios, que tuvo lugar bajo la fuerte influencia del judaísmo y el cristianismo, se asocia principalmente con el nombre de Mahoma. Mahoma argumentó que la enseñanza islámica no contradice las dos religiones monoteístas anteriormente generalizadas: el judaísmo y el cristianismo, sino que solo las confirma y las aclara. Sin embargo, al mismo tiempo, quedó claro que el Islam también contiene algo nuevo. Su crueldad, y en ocasiones fanática intolerancia en algunos temas, especialmente en temas de poder y el derecho al poder, se manifestó claramente. Según la doctrina del Islam, el poder religioso es indivisible del poder secular y es la base de este último, en relación con el cual el Islam exigía la misma obediencia incondicional a Dios, al profeta y a los que tienen el poder.
En la historia del imperio medieval, llamado Califato árabe, se suelen distinguir dos períodos: Damasco y Bagdad, que corresponden a las principales etapas de desarrollo de la sociedad y el estado árabe medieval.
El desarrollo de la sociedad árabe estuvo sujeto a las leyes básicas de la evolución de las sociedades medievales orientales con una cierta especificidad de la acción de factores religiosos y culturales-nacionales.
Los rasgos característicos de la sociedad musulmana fueron la posición dominante de la propiedad estatal de la tierra con el uso generalizado de mano de obra esclava en la economía estatal (minas, talleres), la explotación estatal de los campesinos a través del impuesto sobre la renta a favor de la élite gobernante, religiosa y estatal. regulación de todas las esferas de la vida pública, ausencia de grupos estatales claramente definidos, estatus especial de las ciudades, libertades y privilegios.
Dado que el estatus legal de un individuo estaba determinado por la religión, las diferencias en el estatus legal de musulmanes y no musulmanes (dhimmi) pasaron a primer plano. Inicialmente, la actitud hacia los zemmianos conquistados se caracterizó por una tolerancia suficiente: mantuvieron el autogobierno, su propio idioma y sus propios tribunales. Sin embargo, con el tiempo, su posición humillada se hizo cada vez más obvia: su relación con los musulmanes estaba regulada por la ley musulmana, no podían casarse con musulmanes, tenían que usar ropa distintiva, suministrar alimentos al ejército árabe, pagar un alto impuesto sobre la tierra y un impuesto de capitación.
En la primera etapa de desarrollo, el califato era una monarquía teocrática centralizada. En manos del califa se concentraba el poder espiritual (immat) y secular (emirato), que se consideraba indivisible e ilimitado. Los primeros califas fueron elegidos por la aristocracia musulmana, pero muy pronto el poder del califa comenzó a ser transferido por legado.
Posteriormente, el visir se convirtió en el principal consejero y el más alto funcionario bajo el califa. Según la ley islámica, los visires pueden ser de dos tipos: con poder amplio o con poderes limitados, es decir, sólo cumpliendo las órdenes del califa. En el califato temprano, era una práctica común nombrar un visir con poder limitado. Entre los funcionarios importantes de la corte se encontraba también el jefe de la guardia personal del Califa, el jefe de la policía, un funcionario especial que supervisaba a otros funcionarios.
Los órganos centrales de gobierno eran oficinas gubernamentales especiales: sofás. El sofá de asuntos militares se encargaba de equipar y armar al ejército. Mantuvo listas de personas que formaban parte del ejército permanente, con una indicación del salario que recibían o el monto de las recompensas por el servicio militar. El sofá de asuntos internos controlaba a las autoridades financieras responsables de la contabilidad de los impuestos y otros ingresos, para ello se recopiló la información estadística necesaria. El diván del servicio postal cumplía funciones especiales. Estuvo involucrado en la entrega de correo y carga del gobierno, supervisó la construcción y reparación de carreteras, caravasares y pozos. Además, esta institución desempeñaba efectivamente las funciones de policía secreta / Bolshakov, 1989. T. I, p. 570-633 /.
El sistema de órganos de gobierno local a lo largo de los siglos VII-VIII. Sufrió cambios importantes. Inicialmente, las autoridades locales de los países conquistados se mantuvieron intactas y también se conservaron los viejos métodos de gobierno. A medida que se consolidó el poder de los gobernantes del califato, la administración local se racionalizó según el modelo persa. El territorio del califato se dividió en provincias gobernadas por regla general por gobernadores militares: emires. Los emires solían ser nombrados por el califa de entre su séquito. Sin embargo, también hubo emires nombrados por representantes de la nobleza local, de los antiguos gobernantes de los territorios conquistados. Los emires estaban a cargo de las fuerzas armadas, el aparato administrativo, financiero y policial local. Los emires tenían asistentes, naibs.
Las pequeñas divisiones administrativas del califato (ciudades, pueblos) estaban controladas por funcionarios de varios rangos y títulos. A menudo, estas funciones se asignaban a los líderes de las comunidades religiosas musulmanas locales: los ancianos (jeques).
Las funciones judiciales en el califato se separaron de las administrativas. Las autoridades locales no tienen derecho a interferir en las decisiones de los jueces.
El jefe de estado, el califa, era considerado el juez supremo. En general, la corte era un privilegio del clero. El más alto poder judicial en la práctica lo ejercía el colegiado de los teólogos más autorizados, que también eran juristas. En nombre del califa, nombraron entre los representantes del clero jueces inferiores (qadis) y comisionados especiales que supervisaban sus actividades en el campo.
Los poderes del cadí eran amplios. Consideraron casos judiciales de todas las categorías a nivel local, monitorearon la ejecución de las decisiones judiciales, supervisaron los lugares de detención, certificaron los testamentos, distribuyeron la herencia y verificaron la legalidad del uso de la tierra. Al tomar una decisión, los qadis se guiaron, en primer lugar, por el Corán y la Sunnah y decidieron los asuntos a través de su interpretación independiente. Las decisiones de la corte del kadi eran definitivas y no estaban sujetas a apelación. La excepción fueron aquellos casos en los que el mismo califa o sus delegados cambiaron la decisión del cadí. La población no musulmana está sujeta a la jurisdicción de los tribunales, integrados por representantes de su clero.
El gran papel del ejército en el califato fue determinado por la doctrina misma del Islam. Se consideró que el principal objetivo estratégico del Califato era la conquista de territorios no habitados por musulmanes mediante una "guerra santa" Todos los musulmanes adultos y libres tenían que participar.
En la primera etapa de la conquista, el ejército árabe era una milicia tribal. Sin embargo, la necesidad de fortalecer y centralizar el ejército provocó una serie de reformas militares a finales del siglo VII y mediados del VIII. El ejército árabe comenzó a constar de dos partes principales (tropas permanentes y voluntarios), y cada una estaba bajo el mando de un comandante especial. Los guerreros musulmanes privilegiados ocupaban un lugar especial en el ejército permanente. El principal tipo de tropas era la caballería ligera.
A pesar del factor unificador del Islam y las formas autoritario-teocráticas de ejercer el poder, el enorme imperio medieval, que consta de partes heterogéneas, no pudo existir durante mucho tiempo como un todo. Desde el siglo IX. Se están produciendo cambios importantes en la estructura estatal del califato.
Primero, hubo una restricción real del poder secular del Califa. Su adjunto, el gran visir, apoyado por la nobleza. Empuja al gobernante supremo lejos de las verdaderas palancas de poder y control. Sin informar al califa, el visir podría designar de forma independiente a altos funcionarios del gobierno. Los califas comenzaron a compartir el poder espiritual con el qadi principal, quien dirigía los tribunales y la educación.
En segundo lugar, el papel del ejército y su influencia en la vida política en el mecanismo estatal del califato aumentó aún más. La milicia fue reemplazada por un ejército mercenario profesional. La guardia del palacio del califa se creó a partir de esclavos de origen turco, caucásico e incluso eslavo (mamelucos), que en el siglo IX. se convierte en uno de los principales pilares del gobierno central. Sin embargo, a finales del siglo IX. su influencia se está volviendo tan grande. Que los comandantes de la guardia se ocupen de los califas indeseados y eleven a sus secuaces al trono.
En tercer lugar, están aumentando las tendencias separatistas en las provincias. El poder de los emires, así como de los líderes tribales locales, se está volviendo cada vez más independiente del centro. Del siglo IX. el poder político de los gobernadores sobre los territorios controlados se convierte de hecho en hereditario. Aparecen dinastías enteras de emires. Los emires crean su propio ejército, retienen los ingresos fiscales para su propio beneficio y, por lo tanto, se convierten en gobernantes independientes.
El colapso del Califato en emiratos y sultanatos - estados independientes en España, Marruecos, Egipto, Asia Central, Transcaucasia - llevó al hecho de que el Califa de Bagdad, que seguía siendo la cabeza espiritual de los sunitas, en el siglo X. en realidad controlaba solo una parte de Persia y el territorio de la capital. En los siglos X y X I. Como resultado de la captura de Bagdad por varias tribus nómadas, el Califa fue privado dos veces del poder secular. Finalmente, el califato oriental fue conquistado y abolido por los mongoles en el siglo XIII. La residencia del Califato se trasladó a El Cairo, a la parte occidental del Califato, donde el Califa mantuvo el liderazgo espiritual entre los sunitas hasta principios del siglo XVI, cuando pasó a los sultanes turcos / Ahmedov, 1982, p. 378 /.
La Sharia son prescripciones legales inherentes a la teología del Islam, estrechamente relacionadas con sus ideas religiosas y místicas. El Islam considera las actitudes legales como una partícula de una sola ley y orden divinos.
La fuente más importante de la Sharia es el Corán, el libro sagrado de los musulmanes, cuya compilación se atribuye a Mahoma. El Corán consta de 114 capítulos (suras), divididos en 6219 versos (ayats). Solo unos 500 versos contienen prescripciones incluidas en la Sharia. Y solo 80 de ellos pueden considerarse legales. La segunda fuente de la ley, obligatoria para todos los musulmanes, era la Sunnah ("dote sagrada"), que consistía en numerosas historias (hadices) sobre los juicios y acciones del propio Mahoma. A pesar del procesamiento de los hadices, la Sunnah contenía muchas disposiciones contradictorias, y la elección de la más "confiable" de ellas quedaba totalmente a discreción de los jueces.
El tercer lugar en la jerarquía de la ley musulmana lo ocupaba ijma ("acuerdo general de la comunidad musulmana"). En la práctica, ijma consistía en opiniones coincidentes sobre cuestiones religiosas y legales, que fueron expresadas por los asociados de Muhammad o más tarde por los teólogos musulmanes más influyentes: los eruditos legales.
Una de las fuentes más controvertidas de la ley islámica fue qiyas, la solución de casos legales por analogía. Según qiyas, la regla establecida en el Corán, la Sunnah o Ijmah se puede aplicar a un caso que no esté previsto directamente en estas fuentes de derecho. Qiyas, por lo tanto, no solo hizo posible regular nuevas relaciones sociales, sino que también contribuyó en varios casos a la liberación de la Shari'a de la placa teológica. Pero en manos de los jueces feudales musulmanes, las qiyas a menudo se convirtieron en un instrumento de absoluta arbitrariedad.
Como fuente adicional, la Sharia permitió costumbres locales que no se incluyeron directamente en la propia ley musulmana durante su formación, pero que no contradecían sus principios.
Finalmente, las fuentes del derecho en el Califato árabe se consideraron derivadas de la Sharia, decretos y órdenes de los califas-firmantes. En los estados musulmanes posteriores (el Imperio Otomano, etc.), con el desarrollo de la legislación, las leyes estatales se convirtieron en las fuentes del derecho - Kanuns / Zhidkov, 1997, p. 486 /.
Uno de los fenómenos más importantes de la civilización medieval en Oriente fue la ley islámica (Sharia). Este sistema legal, que con el tiempo adquirió importancia global, surgió y tomó forma dentro del Califato árabe. Después de su caída, la ley musulmana no perdió su significado anterior.
Poder y administración del califa
Tema 3. Estructura estatal del Califato abasí.
3. El colapso del Califato: Al-Andaluz, Magreb, Egipto y Siria
1. El poder del Califa y la administración. El califato abasí, a partir de 750, se está transformando en un estado del sentido musulmán general. Si los omeyas gobernaron como líderes de los árabes beduinos y líderes del ejército, entonces los abasíes se convirtieron en los líderes de toda la comunidad musulmana. Durante su reinado, los árabes étnicos perdieron su posición exclusiva en el Califato. La religión se ha vuelto más importante que antes la superioridad étnica.
Bajo los abasíes, incluso el califa dejó de ser un árabe de pura raza. El califa se convirtió en hijos nacidos de esposas y esclavos de diversos orígenes étnicos. El Califa comenzó a simbolizar la unidad política y espiritual de todos los musulmanes sunitas.
La autoridad del califa no era absoluta ni ilimitada. A pesar de ser el líder de toda la comunidad islámica, no tuvo ninguna iniciativa legislativa o independencia en la interpretación del Corán y los mandamientos del Profeta. Solo los teólogos musulmanes podían hacer esto legítimamente. Por tanto, los investigadores modernos no consideran posible decir que el poder del califa era teocrático. Aunque hace relativamente poco tiempo, nuestros libros de texto afirman esto como la verdad. Desde el punto de vista de los sunitas, el califa no era portador de la revelación divina. Por tanto, su poder era de carácter secular.
El vicio del poder monárquico de los abasíes era el orden, o mejor dicho, el desorden de la herencia. Los califas podían elegir como herederos no solo a sus hijos, sino también a cualquier pariente cercano, incluidos hermanos y tíos.
La élite de la sociedad durante el gobierno abasí no solo se volvió semi-iraní, sino que los principios iraníes prevalecieron en la estructura administrativa. Para la administración territorial, se mantuvieron las gobernaciones, los emiratos. Aquí se crearon instituciones administrativas, militares y financieras, siguiendo el modelo de la capital. Además, como en el centro, se llaman sofás. Había muchos iraníes y cristianos entre los administradores y funcionarios.
Al fortalecer el papel de los iraníes en el aparato administrativo del Califato, su apoyo activo a los abasíes durante la segunda Guerra Civil (la lucha contra los omeyas) jugó un papel decisivo. Desde el reinado de Mansur, los iraníes han entrado en el círculo interno de los califas abasíes. Trajeron consigo las tradiciones políticas de Irán. En particular, el sistema de organización de los sofás, el ceremonial de la corte y la posición del visir (del árabe-persa Vazir, es decir, asistente).
Vezir fue responsable de coordinar las actividades de los departamentos centrales. De hecho, fue el primer ministro y jefe del aparato administrativo del Califato. Desde el siglo X. todos los principales gobernantes locales del Califato aparecieron como visires. Bajo Harun al-Rashid (786 - 809), el visir se convirtió en el principal consejero y confidente del califa, el guardián del sello del estado y el gerente de asuntos administrativos y financieros.
La vida cortesana del califa se convirtió en un gran misterio. El acceso ante sus ojos incluso a los funcionarios de alto rango estaba regulado por funcionarios especiales. La seguridad del Califa y su familia estaba garantizada por un guardia personal.
El núcleo de la guardia personal del califa desde principios del siglo IX. se convirtieron en guerreros esclavos profesionales. Fueron llamados gulyams o mamelucos: fueron capturados kipchaks y otros turcos, así como personas del Cáucaso y eslavos. Desde la infancia se criaron en la corte en escuelas especiales. El principio de organización del ejército en el Califato también cambió. El ejército comenzó a ser reclutado entre mercenarios de origen no árabe. Las cualidades de combate de los turcos fueron muy valoradas. A mediados del siglo IX. el número de mercenarios turcos y bereberes alcanzó los 70 mil soldados.
2. La estructura social del Califato
El estatus legal de una persona en el Califato determinaba la pertenencia a una religión. Con base en este principio, toda la población se dividió en tres grupos. El primero son los fieles, es decir. Musulmanes. El segundo es zymmy, es decir. bajo los auspicios de los gentiles: judíos, cristianos, zoroastrianos. Reconocieron la autoridad de los musulmanes y pagaron un impuesto de capitación (jizya). A cambio, recibieron la garantía de la inviolabilidad de su persona, propiedad y confesión de fe. El tercero - politeístas, que fueron sujetos a conversión al Islam.
Cada comunidad fue gobernada de acuerdo con sus propias normas religiosas y legales. Entonces en el estado abasí no sólo no existía la igualdad universal ante la ley, sino que ni siquiera existía la idea de una comunidad estatal.
Según las normas del Islam, toda la sociedad musulmana es igual ante Allah. Solo las mujeres y los esclavos tienen la mitad de la responsabilidad legal (para una mujer - 2 testigos). La posición de una persona en la sociedad depende de su ocupación. Y se expresó en el monto de los impuestos. Solo las oficinas gubernamentales tenían beneficios fiscales.
Ciudades y habitantes. En las regiones agrícolas, la población urbana del Califato alcanzó el 15%. Las ciudades fueron recibidas por los árabes de civilizaciones anteriores, un pequeño número de ellas reconstruidas como fortalezas y campamentos militares (Fustat, Kufa, Basora). En la Edad Media en Europa, una ciudad con una población de 100 mil personas. Y más, un fenómeno raro. Hasta el siglo XV. no había más de 4 ciudades. Y en Mesopotamia y Egipto en los siglos VIII-X. el porcentaje de habitantes de ciudades con una población de más de 100 mil habitantes superó a Europa Occidental incluso a principios del siglo XIX. Entonces, en 1800 en los Países Bajos e Inglaterra en ciudades similares vivía el 7% de la población urbana total. En Francia, solo el 2,7%. En los países Arb - alrededor del 20% (Ensayos, p.185). Según la ley de la Sharia, la gente del pueblo disfrutaba de libertad personal, libertad de comercio y circulación.
A diferencia de una ciudad europea, una ciudad musulmana puede no tener murallas. Pero en su centro, por regla general, había una fortaleza o una ciudadela del gobernante. La nobleza se instaló a su alrededor. Esta parte de la ciudad se llamaba "madina" (en persa - shahristan). A su alrededor había suburbios comerciales y artesanales: rabat.
La definición de ciudad de los geógrafos de habla árabe dice que lo principal en su topografía es la mezquita catedral y el palacio del gobernante, el mercado, la plaza, el khan (hotel), el hospital, la escuela, los baños.
La ciudad jugó un papel destacado en la sociedad árabe. En este sentido, en el Califato, la hacienda y el pueblo nunca tuvieron dominio económico ni político sobre la ciudad. Incluso los terratenientes del califato de Bagdad no vivían en propiedades, sino en ciudades.
El papel económico de las ciudades en el califato adquirió una importancia particular como resultado del desarrollo de las relaciones monetarias. Los árabes consideraban sagrado el comercio. Por lo tanto, Muhammad al-Shaybani, un abogado de finales del siglo VIII, creía que proporcionarse uno mismo con el propio trabajo no es solo un deber, sino una verdadera hazaña que se recompensa en el próximo mundo. A este respecto, se refirió al califa "justo" Omar, quien una vez dijo lo siguiente: "Morir en la silla de su camello mientras viaja para adquirir la bondad de Allah es más querido para mí que morir en una guerra por el fe." Los árabes creían seriamente (a diferencia de los europeos) que el comercio era un negocio piadoso. El bazar donde se realiza el comercio, el lugar de la guerra santa con el shaitan, que intenta seducir al comerciante con una ganancia fácil engañando a los compradores. Todos tenían claro entonces que era más difícil resistir en esta lucha que con las armas en la mano en una guerra con los infieles.
Sin embargo, el estatus de las ciudades en el Califato nunca se acercó al europeo. Las corporaciones artesanales se crearon en las ciudades del Califato, pero no tenían funciones reguladoras importantes en su interior. Estas funciones fueron asignadas a un funcionario gubernamental especial. Supervisó la regulación, la estandarización de la producción y el comercio, la regulación de los precios de los alimentos en los años de escasez.
Las ciudades formaban parte de un distrito administrativo y estaban gobernadas por un gobernador designado por el califa. El gobernador era responsable de mantener el orden en la ciudad y recaudar impuestos a la gente del pueblo. También nombró a un gobernante de la ciudad, jefe de policía de la ciudad, recaudadores de impuestos y un juez. Además de Bagdad, la capital recién construida, Samara, se convirtió en la famosa ciudad del Califato. ("Sura min raa" - el que lo ve se regocija). Gordes se construyó a 120 km de Bagdad, en la margen izquierda del Tigris. En 836, el califa Muttasim, asustado por la acción de los habitantes de Bagdad contra los guardias turcos que lo rodeaban, trasladó su capital aquí. Los mejores arquitectos participaron en su construcción. La ciudad durante su apogeo se extendía por casi 35 km a lo largo del río. Había calles anchas, infraestructura bien desarrollada e incluso un zoológico para 2 mil animales. (Solo quedan arena, ruinas y el famoso minarete en espiral).
3. El colapso del Califato: Al-Andaluz, Magreb, Egipto y Siria
Los primeros signos del colapso del Califato aparecieron ya a fines del siglo IX. En los siglos X - XIII. el mapa del mundo musulmán se ha convertido en mosaico y móvil, cambiante. El poder de los califas abasíes se limitó a Irak y al suroeste de Irán.
España es la antigua provincia romana de Bética (del siglo III). Del siglo V. pasó a formar parte del reino visigodo. Bajo el sexto califa omeya Al Walid I, comenzó la expansión hacia el oeste. A principios del verano de 711, un líder militar de Keyruan (Túnez), un ex líder militar Tariq, al frente de 7 mil soldados bereberes, aterrizó en la roca Jebel-at-Tariq (Monte Tariq). Derrotó al ejército del rey visigodo Rodrigo. Hacia el 714, los árabes habían conquistado el territorio de la Península Ibérica. España fue declarada emirato del Califato árabe y recibió el nombre de Al-Andalus. Desde entonces, la población cristiana ha vinculado su destino con el estado y la cultura árabe durante muchos años. Valorando el estrecho contacto entre la cultura de árabes y cristianos, el historiador francés J. Michelet se pronunció de forma muy categórica, cortando lo existente hasta finales del siglo XIX. Valoración eurocéntrica de la historia mundial. “España fue un campo de batalla. Donde aparecieron los cristianos, surgió un desierto; donde caminaban los árabes, el agua y la vida estaban en pleno apogeo, los ríos fluían, la tierra se volvía verde, los jardines florecían. También floreció el maizal de la razón. ¿Qué seríamos los bárbaros sin los árabes? Me avergüenza admitirlo, pero solo en el siglo XVIII. nuestro tesoro estatal comenzó a utilizar números arábigos, sin los cuales ni los cálculos más simples son imposibles ”.
De mediados del siglo VIII. La España árabe es una región histórica y cultural única. Aquí, tras la sangrienta llegada al poder de los abasíes, encontró refugio el nieto del califa Hisham, Abd ar-Rahman, que escapó del exterminio. Huyendo de la persecución, se escondió con los bereberes de Marruecos, y luego en mayo de 765 (a los 20 años) fue proclamado emir de Al-Andalus, permaneciendo en el poder unos 30 años.
La España musulmana floreció bajo Abd ar-Rahman III (912-961). Durante su reinado en 929, se proclamó la existencia independiente de España, el Califato llamado Al-Andalus. La ciudad de Córdoba se convirtió en su capital. En fama y prestigio, superó incluso a Bagdad y rivalizó con Constantinopla.
Al-Andalus antes del siglo XI. fue una de las partes más desarrolladas de Europa. La mayor parte de la población estaba compuesta por muladi y mozárabes. Muladi (los españoles los llamaban renegados): la población local que se convirtió al Islam, hijos de matrimonios mixtos de cristianos y musulmanes. Entre los muladis había personas de diverso estatus y riqueza: desde magnates hasta libertos. Muchos españoles han conservado la fe cristiana. Pero como resultado de una estrecha comunicación con los musulmanes, dominaron el idioma árabe, las costumbres, contrajeron matrimonios mixtos y llevaban nombres árabes. Estos son mozárabes o arabizados.
Durante este período de relativa coexistencia pacífica, se establecieron relaciones estrechas y amistosas entre musulmanes y representantes de otras religiones residentes en el territorio de Al-Andalus. Esta tolerancia fue facilitada por una importante mezcla étnica. Los contactos constantes dieron lugar al conocimiento y la capacidad de hablar al menos dos idiomas. Así, el famoso califa Abd ar-Rahman III, hijo de un cautivo cristiano, durante las conversaciones con los cortesanos pasó fácilmente del árabe al románico. Un contacto tan estrecho de lenguas se reflejó en la naciente lengua castellana, que tomó mucho prestado del árabe. Esto también se siente en el español moderno, especialmente en terminología relacionada con riego, fortificación, derecho civil, urbanización, comercio, botánica y nutrición.
Un fenómeno único es la capital del estado de Córdoba, que floreció en los siglos IX-X. La ciudad fue llamada "el adorno del mundo". Tenía una población de 500 mil. Se construyeron un gran número de mezquitas, 800 escuelas, 600 hoteles, 900 baños, 50 hospitales. Las calles de Córdoba están pavimentadas con piedra, en lugares con mármol. Por la noche se iluminaron, brotaron numerosas fuentes. La verdadera joya de Córdoba fue su élite intelectual. Había 70 bibliotecas en la ciudad. El califa Al Hakam II (961-976) patrocinaba a los científicos y era él mismo una personalidad extraordinaria. Su pasión por el conocimiento y los libros culminó con la creación de la biblioteca más grande y rica del mundo musulmán. Esta biblioteca contenía alrededor de 400 mil volúmenes. En Córdoba, y luego en Toledo, trabajó una plantilla de escribas, cuyas habilidades fueron muy valoradas. Reescribieron hasta 18 mil manuscritos al año.
Córdoba es el hogar de uno de los eruditos más famosos del mundo islámico y del mundo cristiano: Ibn Roshd o Averroes (1126-1199). Según los investigadores modernos, casi toda la población de Córdoba y Toledo sabía leer y escribir. El alto nivel intelectual también atrajo a intelectuales cristianos del clero aquí (Herbert). La aristocracia de Castilla, Aragón y Provenza copió el arte de vivir con los árabes y luchó por su lujo.
Durante el reinado de Hisham II (976-1013), comenzó el declive de Al-Andalus y su desintegración en 1031. El Califato se derrumbó en feudos - typhas. Se trata de pequeños emiratos independientes: Córdoba, Sevilla, Granada, etc. El debilitamiento del Califato provocó una intensa expansión de los reinos cristianos. El enfrentamiento militar dio lugar a un estallido de fanatismo religioso, tanto por parte de musulmanes como de cristianos.
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