Ve Osip'in Tanrı'nın emirleri hakkında. Tanrı Yasasının On Emirleri. Kutsal Şehitler Boris ve Gleb


Doğru, kendiniz anlıyorsunuz, ne olduğunu hiç bilmiyoruz, ancak teorik düşünceler en azından bize Tanrı-Sevgiyle aniden ateşli cehennem olmanın nasıl mümkün olduğunu anlama fırsatı veriyor. Sadece şiddet olmadığını, şiddet olmadığını anlamamı isteyin! - Tanrı'nın yanından kimse olmayacak. İnsanın kendisi, mülkleriyle, Tanrı ile birlikte olup olamayacağını keşfedecektir. Bu, kişinin nihai, korkunç kendi kaderini tayin edeceği yerdir, ancak inandığım gibi, çoğu insan hala bu nitelikleri kendi içlerinde yenebilecek ve çoğu insan muhtemelen kurtarılacaktır. Bu yüzden, özellikle şimdi, Mesih'in Kutsal Dirilişini hatırladığımızda inanmak istiyorum. Amin!

Tanrı Kanununun On Emri

1. emir.   Ben senin Tanrın Rab'im; benden başka tanrıların olmasın.

2. emir.   Kendinize bir idol ya da yukarıdaki gökyüzünde, aşağıdaki dünyada, yerin altındaki sularda ne olduğuna dair herhangi bir görüntü yapmayın; Eğilmeyin ve servis yapmayın.

3. emir.   Tanrının Rabbinin adını boşuna almayın.

4. emir.   Mübarek gününü kutsal tutmak için hatırla.

5. emir. Kendinizi iyi hissetmeniz ve yeryüzünde uzun süre yaşamanız için babanıza ve annenize onur verin.

6. emir.   Öldürme.

7. emir.   Zina etmeyin.

8. emir.   Çalma.

9. emir.   Başka bir yanlış tanıklık etmeyin.

10. emir.   Komşunuzun karısını arzulamayın, komşunuzun evini, ne tarlasını, ne köle, ne köle, ne öküzü, ne eşek, herhangi bir sığır - komşunuza ait hiçbir şey arzu etmeyin.

Pedagojinin görevleri

Birincisi, geç kaldığım için özür dilerim: onlar sürüp gitti - artık oraya gitmediğimizi sanıyordum. Sabrınıza hayran kaldım, ama ne yapmalı? Uygarlık karşı tarafını gösterir.

İnsanın ilk ne için çabaladığını biliyor musun? Emek olmadan ve çaba harcamadan, hemen fetüsü kopar ve en yüksek iyiliği elde et. Bu ilk istek, Kutsal Kitabın bize temsil ettiği insan düşüşünün resminde böylesine çocuksu bir şekilde anlaşılabilir bir şekilde mükemmel bir şekilde ifade edilir. Ve o zamandan beri, insanlık tarihine bakarsanız, bu insan hayatının en büyük gücünü oluşturur, bu da onu aynı şekilde yönlendirir - sanki en az emek harcamasıyla sonuç elde etmek gibi. Dış iş söz konusu olduğunda, burada hala bir kişi bazen çok fazla iş yapmayı kabul eder, ancak soru kişinin kendisiyle, kendisiyle ilgili olduğunda, bazılarıyla karşı karşıya kalırız, basitçe emprenye edilebilir kale.

Ne kadar yazıldı, kendisiyle mücadelenin ne olduğu hakkında kaç harika kelime söylendi!? Zaferlerden gelen zafer, kendi başına zaferdir! .. Her şey anlaşılmaz bir şeyden, hemen ayırt edemeyeceğiniz ve parçalayamayacağınız bir tür iç kaynaktan gelir. Bir kişi hakkında birçok fikir olduğunu biliyor musun? Ve neden bir insandan bahsettiğim tamamen anlaşılabilir. Pedagojik aktivite her zaman biriyle değil, elbette bir kişiyle bağlantılı olduğu ve kimden bahsettiğimizi anlamadığımız için, faaliyetimizin herhangi bir modelini oluşturmak bizim için zor olacaktır.

Öyleyse: insanın düşüşünün İncil'deki resmi, insanın kendi bilincinde, insan ruhunda mevcut olan çok güçlü bir şeyi çağırır - kendisinin, Tanrı olmadan bile, Kendisiyle tezat oluşturan bir tanrı olmak. Ve bu, çok farklı yönlerde ve farklı şekillerde, teolojide, muhtemelen bildiğiniz gibi, orijinal günah olarak adlandırılan orijinal eğilimdir. Yani, özünde doğru olmayan insanın durumu! Hıristiyanlık bu yanlış yöndedir. Arzu bu olmamalı! En azından bu şekilde değil. Görev hiçbir şekilde sonuç almak değil ve amaç kişinin dışında değil onun içinde olmalıdır. Burada söyleyebilirim ki, bir kişi üzerinde çok fazla bakış açısı çatışması var. Ana çatışma nedir? İki ana eğilim var, başkalarını listelemeyeceğim - çok fazla var, ama bunların hepsi seçenekler ve iki ana eğilim var.

Hıristiyan olmayan insan kavramları onu bir bütün olarak bir yaratık olarak görür, biz bunu söyleyeceğiz, normal - kusurlu, gelişebilir; çok büyük zirvelere ulaşabilir, ancak ilk haliyle oldukça normaldir. Hristiyan olmayan konsept nereden geliyor? Çok basit şeylerinden geliyor - öz kimlikleri. Eğer kendimize dönersek, - herkes böyle bir yerde, özel olarak düşünecek, - genel olarak, durum aşağıdaki gibidir: her birimiz kendini iyi bir insan olarak görüyoruz. Bütün kusurlara rağmen; tüm hatalara rağmen; bazen konuşmak istemediğiniz şeylere rağmen ve kimseye söylemeyeceksiniz; temelde, özünde, yine de, her insan kendini iyi görür. Bu, insanın sözde doğal temsillerinin kaynağının olduğu yerdir. Doğru, karşıt kavramlar vardır: bir kişiye şehvetli bir maymun, bir canavar vb. Denir, ancak bu kavramlar doğada oldukça marjinaldir ve popüler değildir ve genel olarak, bu söylendiğinde, farklı oldukları varsayılır, ancak ben değilim! Doğal anlayış tam olarak budur: her birimiz kendini iyi bir insan olarak görüyoruz.


Moskova İlahiyat Akademisi Profesörü Alexei Ilyich Osipov ile söyleşi

  Hıristiyan emirlerine gelince, bu kelimeler genellikle herkes tarafından iyi bilinir: “Ben Tanrınız Rabbim.<…>   başka tanrınız olmasın; kendinizi bir idol yapmayın; Rab adını boş yere alma ... ” Ancak, bu emirler Musa aracılığıyla Mesih'in doğumundan bir buçuk bin yıl önce İsrail halkına verildi.

Hıristiyanlıkta, modern insanın Eski Ahit emirlerinden çok daha az şey bildiği, genellikle mutluluk emirleri (Matta 5: 3-12) olarak adlandırılan, insan ve Tanrı arasında farklı bir ilişki kodu vardır. Anlamları ne?

Hangi mutluluktan bahsediyoruz? Ve Eski Ahit ile Yeni Ahit emirleri arasındaki fark nedir?

Bunu Moskova İlahiyat Akademisi Alexei Ilyich Osipov'da bir profesörle konuştuk.

   - Bugün birçok kişi için "mutluluk" zevk en yüksek derecede demektir. Müjde, kelimenin böyle bir anlayışını mı ima ediyor, yoksa içinde başka anlamları var mı?

- Patristik mirasta, neredeyse tüm Babalarda bulunan bir genel tez vardır: eğer bir kişi Hıristiyan hayatını göksel zevkler, ecstasies, deneyimler, özel kutsanmış koşullar elde etmenin bir yolu olarak görürse, o zaman yanlış yolda, cazibe yolunda. Kutsal babalar neden bu konuda oybirliği ile kabul ediliyor? Cevap basit: Eğer Mesih Kurtarıcı ise, bu nedenle, hepimizin kurtarılması gereken bazı büyük talihsizlik vardır, o zaman hastayız, ölüm, hasar ve manevi belirsizlik durumundayız, bu da Tanrı ile bu mutlu birlikteliğe ulaşmamıza izin vermiyor, Tanrı'nın krallığı diyoruz. Bu nedenle, bir insanın doğru manevi durumu, cennette olsa bile, zevk alma arzusuyla değil, bu Krallığa ulaşmayı önleyen her şeyden, tüm günahlardan iyileşme arzusuyla karakterizedir. Dediğim gibi, eğer yanılmıyorsam Büyük Makarius, amacımız Tanrı'dan bir şey almak değil, Tanrı'nın Kendisiyle birleşmek. Ve Tanrı Sevgi olduğu için, Tanrı'yla birlik olmak bizi insan dilinde sevgi olarak adlandırılan daha yükseğe birleştirir. Bir kişi için daha yüksek bir durum yoktur.

Bu nedenle, bu bağlamda "mutluluk" kelimesi şu anlama gelir: Tanrı ile iletişim, yani Hakikat, Varlık, Sevgi, en yüksek İyidir.


  - Eski Antlaşma'nın emirleri ile mutluluğun emirleri arasındaki temel fark nedir?

   - Tüm Eski Ahit emirleri yasaklayıcıdır: “Öldürme”, “Çalma”, “İstemme” ... Bir kişinin Tanrı'nın İradesini ihlal etmesini engellemek için çağrıldılar. Mutluluğun emirleri zaten farklıdır, doğada olumludur. Ancak bunlara yalnızca şartlı olarak emir denilebilir. Özünde, elçi Pavlus'un yeni dediği kişinin özelliklerinin güzelliğinin bir imajından başka bir şey değildir. Beatitudes, yeni bir kişinin Rab'bin yolunu izlemesi durumunda hangi manevi hediyeleri aldığını gösterir. Eski Ahit Decalogue ve Dağdaki İncil Vaazları manevi düzenin iki farklı seviyesidir. Eski Ahit emirleri, yerine getirilmeleri için bir ödül vaat ediyor: Dünyadaki günlerinizin devam edebileceği. Beatitudes, bu emirleri iptal etmeden, insanın bilincini varlığının gerçek amacına yükseltir: Tanrı görülecektir, çünkü mutluluk Tanrı'nın Kendisidir. John Chrysostom'un böyle bir Kutsal Yazılar bilgininin şöyle dediği bir tesadüf değildir: "Eski Ahit, gökten dünyaya kadar Yeni'den uzaktır."

Musa aracılığıyla verilen emirlerin bir tür engel olduğunu, uçurumun kenarında bir çit olduğunu ve başlangıcı tuttuğunu söyleyebiliriz. Ve mutluluk Tanrı'daki yaşamın açık perspektifidir. Ancak birincinin icrası olmadan, ikincisi elbette imkansızdır.

   - "Ruhta fakir" nedir? Ve Yeni Antlaşma'nın eski metinlerinin basitçe "Mübarek fakirdir" ve "ruh" kelimesinin daha sonraki bir ekleme olduğu doğru mu?

   - Eski Ahit'te Yeni Ahit baskısını Kurt Aland tarafından alırsak, Yeni Ahit'in bulunan el yazmaları ve parçalarında bulunan tüm tutarsızlıklara atıfta bulunulursa, o zaman her yerde, nadir istisnalar dışında, "ruh" kelimesi bulunur. Ve Yeni Antlaşma'nın bağlamı da bu söylemin manevi içeriğinden bahseder. Bu nedenle, Slav çevirisi ve daha sonra Rusça, Kurtarıcı'nın tüm vaazının ruhuna karşılık gelen bir ifade olarak tam olarak “ruhtaki fakir” i içerir. Ve bu tam metnin en derin anlamı olduğunu söylemeliyim.

Bütün kutsal münzevi babalar sürekli ve ısrarla Hıristiyanlığın manevi yaşamının temeli olan kişinin manevi yoksulluğunun gerçekleşmesi olduğunu vurguladılar. Bu yoksulluk, bir kimsenin, ilk olarak, günahın doğasına verdiği zarara ve ikincisi, Tanrı'nın yardımı olmadan onu kendi başına iyileştirememe vizyonundan oluşur. Ve bir kişi bu yoksulluğunu görene kadar manevi yaşam yeteneğine sahip değildir. Ruhun yoksulluğu aslında alçakgönüllülükten başka bir şey değildir. Bunun nasıl elde edileceği, kısaca ve açıkça bahsediyor, örneğin, hazırlık. Yeni Teolog Simeon: “Mesih'in emirlerine dikkatle uyulması bir kişiye zayıflığını öğretir”, yani ona ruhunun hastalığını açığa çıkarır. Azizler, bu temel olmadan başka erdemlerin mümkün olmadığını iddia ederler. Dahası, ruhsal yoksulluk olmadan erdemler, bir kişiyi çok tehlikeli bir duruma, kibir, gurur ve diğer günahlara götürebilir.

   - Eğer ruhun yoksulluğunun ödülü Cennet Krallığıysa, o zaman neden başka mutluluklara ihtiyacımız var, çünkü Cennet Krallığı zaten iyiliğin doluluğunu varsayıyor?

“Bu ödülle ilgili değil, diğer tüm erdemlerin mümkün olduğu gerekli koşulla ilgili. Bir ev inşa ettiğimizde, önce temeli atıyoruz ve ancak o zaman duvarları inşa ediyoruz. Manevi hayatta, alçakgönüllülük - manevi yoksulluk - böyle bir temeldir, onsuz tüm iyi işler ve kendi üzerinde daha fazla çalışma anlamsız ve işe yaramaz hale gelir. Bu harika Aziz söyledi. Suriyeli İshak: “Tüm yiyecekler için tuz olan, tüm erdemler için alçakgönüllülüktür. çünkü alçakgönüllülük olmadan tüm işlerimiz, her türlü erdemler ve tüm işler boşuna. ” Ancak, diğer taraftan, manevi yoksulluk, uygun bir manevi yaşam, diğer tüm tanrı benzeri özelliklerin kazanılması ve dolayısıyla iyiliğin doluluğu için güçlü bir teşviktir.

   - O zaman bir sonraki soru: Mutluluğun emirleri hiyerarşik midir ve bir çeşit sistem midir yoksa her biri kendi kendine yeterli midir?

   - Tam bir güvenle, ilk aşamanın geri kalanını elde etmek için gerekli bir temel olduğunu söyleyebiliriz. Ancak başkalarının numaralandırılması, mantıksal olarak bağlı bazı katı sistemlerin doğası değildir. İncil'de Matta ve Luka'da farklı bir düzenleri var. Bu, farklı bir erdem kazanma dizisine sahip birçok azizin deneyimi ile kanıtlanmıştır. Her azizin onu diğerlerinden ayıran özel bir erdemi vardı. Birisi barışseverdi. Ve birisi özellikle zarif. Bu birçok nedene bağlıydı: bireyin doğal özellikleri, dış yaşamın koşulları, başarının doğası ve koşulları ve hatta manevi mükemmellik seviyesi. Ancak, tekrar ediyorum, babaların öğretilerine göre, manevi yoksulluğun kazanılması her zaman koşulsuz bir gereklilik olarak görülmüştür, çünkü onsuz emirlerin geri kalanının yerine getirilmesi, Hıristiyanın tüm manevi evinin tahrip olmasına yol açar.

Kutsal Babalar, büyük yeteneklere ulaşan bazı münzevilerin iyileşebileceği, geleceği görebileceği, peygamberlik yapabileceği ve daha sonra mezar günahlarına düştüğü zaman üzücü örnekler verir. Ve babalar doğrudan açıklıyor: Bütün bunlar oldu, çünkü kendilerini bilmedikleri için, yani günahkârlıkları, tutkuların ruhunu temizleme başarısındaki zayıflıkları, başka bir deyişle, manevi yoksulluk kazanmadıkları için, kolayca şeytani saldırılara maruz kaldılar, tökezlediler ve düştüler.

   - Mübarek ağlıyor. Ancak insanlar çeşitli nedenlerle ağlarlar. Ne tür bir ağlamadan bahsediyorsun?

- Birçok gözyaşı türü var: kızgınlıktan ağlıyoruz, neşeden ağlıyoruz, öfkeden ağlıyoruz, bir tür üzüntüyle ağlıyoruz, talihsizlikten ağlıyoruz. Bu ağlama türleri doğal hatta günahkâr olabilir.

Kutsal Babalar Mesih'in ağlamayı bıraktığını açıkladığında, gözyaşları için bu nedenlerden değil, günahları hakkında yürek parçalayan tövbe gözyaşlarından, kendi içlerinde gördükleri kötülükle başa çıkma güçsüzlüklerinden bahsediyorlar. Böyle bir çığlık hem ruhun hem de kalbin Tanrı'ya manevi yaşamda yardım çağrısında bulunmasıdır. Ancak Tanrı, kırılmış ve alçakgönüllülerin kalbini reddetmeyecek ve böyle bir kişinin kendi içinde kötülüğü yenmesine ve iyilik kazanmasına kesinlikle yardımcı olacaktır. Bu nedenle bu ağlayanlar kutsanmıştır.

   - Bereketli olan bereketli, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Bunu nasıl anlayabilirim? Tüm nekrotiklerin sonunda birbirini öldürecekleri ve sadece uysallar yeryüzünde kalacakları anlamında mı?

   - Her şeyden önce, uysallığın ne olduğu açıklanmalıdır. Aziz Ignatius (Brianchaninov) şöyle yazdı: "İçinden öfke, nefret, pişmanlık ve kınamaların kaldırıldığı ruhun durumu yeni bir mutluluktur, buna meekness denir." Anlaşmazlık, bir tür pasiflik, zayıf karakter, saldırganlığı geri alamama, cömertlik, suçluyu affetme, kötülüğe kötülüğe cevap vermeme yeteneğidir. Bu özellik tamamen ruhsaldır ve egoizmini yenen, tutkularını, özellikle öfkeyi yenen, onu intikam almaya iten Hıristiyanın bir özelliğidir. Bu nedenle, böyle bir kişi Cennet Krallığı'nın vaat edilen topraklarını miras alabilir.

Aynı zamanda, Kutsal Babalar, burada bununla ilgili olmadığını, günah, acı, kanla dolu olan dünyamızın değil, insanın ebedi gelecekteki yaşamının - yeni dünya ve yeni cennet, yazdığı yeni dünya ve yeni cennet hakkında - hakkında Kıyametinde.

   - Mübarek merhametlidir, çünkü merhametli olurlar. Yani, Tanrı'nın merhamete merhametten farklı davrandığı ortaya çıkıyor. Bazılarını affeder, bazıları değil mi?

- “Affedilen” kelimesini yasal anlamda anlamak ya da bir insanda öfkesi olan ancak insanlara karşı merhametini görmek Tanrı'nın öfkesini merhamet ettiğine inanmak yanlış olur. Günahkarın adi bir affı yoktur ya da Tanrı'nın iyiliği için ona karşı tutumunda bir değişiklik yoktur. Ven. Büyük Anthony bunu mükemmel bir şekilde açıklar: “İlahi Olan'ın insan eylemleri nedeniyle iyi veya kötü hissedeceğini düşünmek saçmadır. Tanrı iyidir ve sadece iyi yaratır, daima aynı kalır; ve kibar olduğumuzda, Tanrı ile dostluğa gireriz - O'na benzerlikle ve kötülük haline geldiğimizde kendimizi Tanrı'dan ayırırız - O'na benzemezlikle. Erdemli yaşamak - biz Tanrı'yız ve kötülük yapıyoruz - O'ndan reddedildik; ve bu, O'nun bizi sarmış olduğu anlamına gelmez, ama günahlarımızın Tanrı'nın içimizde parlamasına izin vermediği, ancak iblis işkencecilerle bağlantı kurduğu anlamına gelir. Dualardan ve iyiliklerden sonra günahlar için izin kazanırsak, bu Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğimiz ve O'nu değiştirdiğimiz anlamına gelmez, ancak bu tür eylemler ve içimizdeki kötülüğü iyileştirmek için Tanrı'ya başvurmakla Tanrı'nın iyiliğini tekrar ele geçirebileceğimiz anlamına gelir; yani: Tanrı kötülükten uzaklaşır, aynı şey vardır: Güneş körden saklanıyor. ” Yani, buradaki merhamet, Tanrı'nın merhameti için insana karşı tutumunda bir değişiklik anlamına gelmez, ancak komşusuna karşı bu merhamet, adamı kendisinin değişmeyen Tanrı sevgisini algılayabilme yeteneğine sahip kılar. Bu, doğal ve doğal bir süreçtir - benzeri gibi bağlanır. Bir kişi komşularına merhametiyle Tanrı'ya ne kadar yaklaşırsa, Tanrı'nın lütfu o kadar fazla barındırabilir.

   - Kalpteki saf kimdir ve "Tanrı'yı, Ruh kimdir ve kimin hakkında söylendiği: Kimse Tanrı'yı \u200b\u200bgörmedi?"

   - “Saf yürek” ile kutsal babalar, küstahlıktan, yani kölelikten tutkulara kurtulma olasılığını anlarlar, çünkü İsa'ya göre günah işleyen herkes günahın kölesidir. Yani, bir kişi bu kölelikten kurtuldukça, gittikçe daha çok Tanrı'nın manevi bir izleyicisi olur. Sevgiyi deneyimlediğimizde, bunu kendimizde görüyoruz, bu yüzden böyle bir kişi Tanrı'yı \u200b\u200bgörebilir - dışsal vizyonla değil, ruhunda, yaşamında varlığının içsel deneyimiyle. Mezmurlar bu konuda ne kadar güzel söylüyor: tadın ve Rabbin ne kadar iyi olduğunu görün!

   - Barış güçleri mübarek - kim diyor? Barış güçleri kimlerdir ve neden mutluluk vaat ediyorlar?

“Bu kelimelerin en az iki eşlenik anlamı var.” Birincisi, daha açık olan, kişisel ve kolektif, kamu, uluslararası birbirimizle karşılıklı ilişkilerimizle ilgilidir. Gurur, kibir ve benzeri şeylerin herhangi bir ihlali ile dolu olsa bile, barışı kurmak ve sürdürmek istemeyenler memnuniyetle karşılanır. Sevginin genellikle küçük gerçeğini fethettiği bu barış makinesi Mesih tarafından sevilir.

İkinci anlam, daha derin olan, tutku mücadelesi ile kalplerini tüm kötülüklerden temizleyen ve Kurtarıcı'nın söylediği dünyayı ruhlarına kabul edebilenlere atıfta bulunur: Size huzurumu veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, sana veriyorum. Bu ruhlar dünyası, tüm azizler tarafından yüceltilir, onu elde edenlerin Tanrı'dan gerçek bir oğulluk kazandığını iddia eder.

   - Peki, son soru - uğruna gerçekleri dışarı attı. Burada modern bir insan için belirli bir tehlike var mı - sizin için hoş olmayan sonuçlara neden olan kişisel sorunlarını Mesih'e zulüm ve Tanrı'nın gerçeği ile karıştırmak?

   - Elbette, bu tehlike var. Sonuçta, şımartılamayacak kadar iyi bir şey yok. Ve bu durumda, hepimiz (her biri tutkulara olan duyarlılığımızın ölçüsüne göre) bazen kendimizi Tanrı'nın gerçeği olmayan bu gerçek için zulüm gördü. Kural olarak, matematiksel dilde, ilişkilerin kimliğinin oluşturulması olan sıradan bir insan gerçeği vardır: iki kez iki - dört. Bu gerçek adalet hakkından başka bir şey değildir. V. Soloviev, bu yasanın ahlaki düzeyi hakkında çok doğru bir şekilde şunları söyledi: "Hukuk, alt sınır ya da belirli bir minimum ahlaktır." Bu gerçeğin sürgünü, bunu özgürlükler ve insan hakları mücadelesinin modern bağlamıyla karşılaştırırsak, bir insanın en büyük haysiyeti değildir, çünkü burada, içten arzular, kibir, hesaplama, siyasi düşünceler ve her zaman ilgisiz olmayanlar sıklıkla gösterilir. motifler.

Rab, cennetin krallığını sürgüne göndereceğine söz verdiğinde hangi gerçek hakkında konuştu? Suriyeli Aziz İshak onun hakkında şöyle yazdı: “Bir ruhtaki merhamet ve adalet, aynı evde Tanrı'ya ve putlara ibadet eden bir kişi ile aynıdır. Merhamet, adaletin tam tersidir. Adalet, kesin önlemin eşitlenmesidir: çünkü herkese hak ettiği şeyi verir ... Ve merhamet. merhametle herkese boyun eğmek: kötülüğe layık olan, ona kötülük yapmaz ve iyiliğe layık olan kişi bolca doludur. Saman ve ateş bir evde olmaya tahammül etmediği için adalet ve merhamet tek bir ruhta. ”

İyi bir söz vardır: “Haklarınızı iddia etmek bir gerçek meselesidir, onları feda etmek bir aşk meselesidir.” Tanrı'nın gerçeği sadece aşkın olduğu yerdir. Sevginin olmadığı yerde, gerçek yoktur. Çirkin bir görünüme sahip bir kişiye onun bir ucube olduğunu söylersem, o zaman resmen haklı olacağım. Ama Tanrı'nın sözlerimdeki gerçeği olmayacak. Neden? Çünkü sevgi yok, şefkat yok. Yani, Tanrı'nın gerçeği ve insanın gerçeği genellikle tamamen farklı şeylerdir. Sevgi olmadan, her şey oldukça adil görünse bile, gerçek yoktur. Aksine, adaletin bile olmadığı yerde, ama gerçek sevgi var, birinin komşusunun eksikliklerine küçümseyen, sabır göstererek, gerçek gerçek var. Suriyeli Aziz İshak Tanrı'yı \u200b\u200bKendisine örnek olarak şöyle aktarır: “Tanrı adaleti deme, çünkü O'nun adaleti işlerinde bilinmiyor. O daha kutsanmış ve kutsanmıştır. Diyor ki: Kötülük ve kötülerin kutsamaları var (Luka 6:35). ” Doğru bir adam olan Rab İsa Mesih, haksızlığa uğradı ve Haç'tan dua etti: Baba! onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar. Hangi gerçek için acı çekmenin gerçekten mümkün ve gerekli olduğu ortaya çıkıyor - insan, gerçek, Tanrı sevgisi için. Sadece bu durumda hakikat için zulüm görenlerin cennetin krallığını miras alacaktır.

Tkachenko Alexander tarafından röportaj

Anlamları ve Eski Ahit emirlerinden farkı nedir

Hıristiyan emirlerine gelince, bu kelimeler genellikle herkes tarafından iyi bilinir: “Ben Tanrınız Rabbim.<…>   başka tanrınız olmasın; kendinizi bir idol yapmayın; Rab adını boş yere alma ... ” Ancak, bu emirler Musa aracılığıyla Mesih'in doğumundan bir buçuk bin yıl önce İsrail halkına verildi.

Hıristiyanlıkta insan ve Tanrı arasında, modern insanın Eski Ahit emirlerinden çok daha az şey bildiği mutluluk emirleri (Matta 5: 3-12) olarak adlandırılan farklı bir ilişki kodu vardır. Anlamları ne? Hangi mutluluktan bahsediyoruz? Ve Eski Ahit ile Yeni Ahit emirleri arasındaki fark nedir? Bunu Moskova İlahiyat Akademisi Alexei Ilyich Osipov'da bir profesörle konuştuk.

Bugün, birçok kişi için "mutluluk" kelimesi en yüksek derecede zevk demektir. Müjde, kelimenin böyle bir anlayışını mı ima ediyor, yoksa içinde başka anlamları var mı?

Patristik mirasta hemen hemen tüm Babalarda bulunan bir genel tez vardır: eğer bir kişi Hıristiyan hayatını göksel hazlar, coşkular, deneyimler, özel kutsanmış koşullar elde etmenin bir yolu olarak görürse, o zaman yanlış yolda, cazibe yolundadır. Kutsal babalar neden bu konuda oybirliği ile kabul ediliyor? Cevap basit: Eğer Mesih Kurtarıcı ise, bu nedenle, hepimizin kurtarılması gereken bazı büyük talihsizlik vardır, o zaman hastayız, ölüm, hasar ve manevi belirsizlik durumundayız, bu da Tanrı ile bu mutlu birlikteliğe ulaşmamıza izin vermiyor, Tanrı'nın krallığı diyoruz. Bu nedenle, bir insanın doğru manevi durumu, cennette olsa bile, zevk arzusuyla değil, bu Krallığa ulaşmayı önleyen her şeyden, tüm günahlardan iyileşme arzusuyla karakterizedir. Dediğim gibi, eğer yanılmıyorsam Büyük Makarius, amacımız Tanrı'dan bir şey almak değil, Tanrı'nın Kendisiyle birleşmek. Ve Tanrı Sevgi olduğu için, Tanrı'yla birlik olmak bizi insan dilinde sevgi olarak adlandırılan daha yükseğe birleştirir. Bir kişi için daha yüksek bir durum yoktur.

Bu nedenle, bu bağlamda "mutluluk" kelimesi şu anlama gelir: Tanrı ile iletişim, yani Hakikat, Varlık, Sevgi, en yüksek İyidir.

- Eski Antlaşma'nın emirleri ile mutluluğun emirleri arasındaki temel fark nedir?

Tüm Eski Ahit emirleri yasaklayıcıdır: “Öldürme”, “Çalma”, “İstemme” ... Bir kişinin Tanrı'nın İradesini ihlal etmesini engellemek için çağrıldılar. Mutluluğun emirleri zaten farklıdır, doğada olumludur. Ancak bunlara yalnızca şartlı olarak emir denilebilir. Özünde, elçi Pavlus'un yeni dediği kişinin özelliklerinin güzelliğinin bir imajından başka bir şey değildir. Beatitudes, yeni bir kişinin Rab'bin yolunu izlemesi durumunda hangi manevi hediyeleri aldığını gösterir. Eski Ahit Decalogue ve Dağdaki İncil Vaazları manevi düzenin iki farklı seviyesidir. Eski Ahit emirleri, yerine getirilmeleri için bir ödül vaat ediyor: Dünyadaki günlerinizin devam edebileceği. Beatitudes, bu emirleri iptal etmeden, insanın bilincini varlığının gerçek amacına yükseltir: Tanrı görülecektir, çünkü mutluluk Tanrı'nın Kendisidir. John Chrysostom'un böyle bir Kutsal Yazılar bilgininin şöyle dediği bir tesadüf değildir: "Eski Ahit, gökten dünyaya kadar Yeni'den uzaktır."

Musa aracılığıyla verilen emirlerin bir tür engel olduğunu, uçurumun kenarında bir çit olduğunu ve başlangıcı tuttuğunu söyleyebiliriz. Ve mutluluk Tanrı'daki yaşamın açık perspektifidir. Ancak birincinin icrası olmadan, ikincisi elbette imkansızdır.

"Ruhta fakir" nedir? Ve Yeni Antlaşma'nın eski metinlerinin basitçe "Mübarek fakirdir" ve "ruh" kelimesinin daha sonraki bir ekleme olduğu doğru mu?

Yeni Antlaşma'nın eski Yunan dilinde yayınlanmasını Kurt Aland tarafından alırsak, Yeni Antlaşma'nın bulunan el yazmaları ve parçalarında bulunan tüm tutarsızlıklara atıfta bulunulan yerlerde, o zaman her yerde, nadir istisnalar dışında, "ruh" kelimesi bulunur. Ve Yeni Antlaşma'nın bağlamı da bu söylemin manevi içeriğinden bahseder. Bu nedenle, Slav çevirisi ve daha sonra Rusça, Kurtarıcı'nın tüm vaazının ruhuna karşılık gelen bir ifade olarak tam olarak “ruhtaki fakir” i içerir. Ve bu tam metnin en derin anlamı olduğunu söylemeliyim.

Bütün kutsal münzevi babalar sürekli ve ısrarla Hıristiyanlığın manevi yaşamının temeli olan kişinin manevi yoksulluğunun gerçekleşmesi olduğunu vurguladılar. Bu yoksulluk, bir kimsenin, ilk olarak, günahın doğasına verdiği zarara ve ikincisi, Tanrı'nın yardımı olmadan onu kendi başına iyileştirememe vizyonundan oluşur. Ve bir kişi bu yoksulluğunu görene kadar manevi yaşam yeteneğine sahip değildir. Ruhun yoksulluğu aslında alçakgönüllülükten başka bir şey değildir. Bunun nasıl elde edileceği, kısaca ve açıkça bahsediyor, örneğin, hazırlık. Yeni Teolog Simeon: “Mesih'in emirlerine dikkatle uyulması bir kişiye zayıflığını öğretir”, yani ona ruhunun hastalığını açığa çıkarır. Azizler, bu temel olmadan başka erdemlerin mümkün olmadığını iddia ederler. Dahası, ruhsal yoksulluk olmadan erdemler, bir kişiyi çok tehlikeli bir duruma, kibir, gurur ve diğer günahlara götürebilir.

Eğer ruhun yoksulluğunun ödülü cennetin krallığıysa, o zaman neden diğer mutluluklara ihtiyacımız var, çünkü cennetin krallığı zaten iyiliğin doluluğunu varsayıyor?

Bu ödülle ilgili değil, diğer tüm erdemlerin mümkün olduğu gerekli koşulla ilgilidir. Bir ev inşa ettiğimizde, önce temeli atıyoruz ve ancak o zaman duvarları inşa ediyoruz. Manevi hayatta, alçakgönüllülük - manevi yoksulluk - böyle bir temeldir, onsuz tüm iyi işler ve kendi üzerinde daha fazla çalışma anlamsız ve işe yaramaz hale gelir. Bu harika Aziz söyledi. Suriyeli İshak: “Tüm yiyecekler için tuz olan şey tüm erdem için alçakgönüllülüktür ... çünkü alçakgönüllülük olmadan tüm işlerimiz, tüm erdemler ve tüm işler boşuna.” Ancak, diğer taraftan, manevi yoksulluk, uygun bir manevi yaşam, diğer tüm tanrı benzeri özelliklerin kazanılması ve dolayısıyla iyiliğin doluluğu için güçlü bir teşviktir.

Sonra bir sonraki soru: mutluluk mutluluğunun emirleri hiyerarşik midir ve bir çeşit sistem midir yoksa her biri kendi kendine yeterli midir?

Tam bir güvenle, ilk adımın geri kalanını elde etmek için gerekli bir temel olduğunu söyleyebiliriz. Ancak başkalarının numaralandırılması, mantıksal olarak bağlı bazı katı sistemlerin doğası değildir. İncil'de Matta ve Luka'da farklı bir düzenleri var. Bu, farklı bir erdem kazanma dizisine sahip birçok azizin deneyimi ile kanıtlanmıştır. Her azizin onu diğerlerinden ayıran özel bir erdemi vardı. Birisi barışseverdi. Ve birisi özellikle zarif. Bu birçok nedene bağlıydı: bireyin doğal özellikleri, dış yaşamın koşulları, başarının doğası ve koşulları ve hatta manevi mükemmellik seviyesi. Ancak, tekrar ediyorum, babaların öğretilerine göre, manevi yoksulluğun kazanılması her zaman koşulsuz bir gereklilik olarak görülmüştür, çünkü onsuz emirlerin geri kalanının yerine getirilmesi, Hıristiyanın tüm manevi evinin tahrip olmasına yol açar.

Kutsal Babalar, büyük yeteneklere ulaşan bazı münzevilerin iyileşebileceği, geleceği görebileceği, peygamberlik yapabileceği ve daha sonra mezar günahlarına düştüğü zaman üzücü örnekler verir. Ve babalar doğrudan açıklıyor: Bütün bunlar oldu, çünkü kendilerini bilmedikleri için, yani günahkârlıkları, tutkuların ruhunu temizleme başarısındaki zayıflıkları, başka bir deyişle, manevi yoksulluk kazanmadıkları için, kolayca şeytani saldırılara maruz kaldılar, tökezlediler ve düştüler.

- Mübarek ağlıyor. Ancak insanlar çeşitli nedenlerle ağlarlar. Ne tür bir ağlamadan bahsediyorsun?

Birçok gözyaşı türü var: kızgınlıktan ağlıyoruz, neşeden ağlıyoruz, öfkeden ağlıyoruz, bir tür üzüntüyle ağlıyoruz, mutsuzluktan ağlıyoruz. Bu ağlama türleri doğal hatta günahkâr olabilir.

Kutsal Babalar Mesih'in ağlamayı bıraktığını açıkladığında, gözyaşları için bu nedenlerden değil, günahları hakkında yürek parçalayan tövbe gözyaşlarından, kendi içlerinde gördükleri kötülükle başa çıkma güçsüzlüklerinden bahsediyorlar. Böyle bir çığlık hem ruhun hem de kalbin Tanrı'ya manevi yaşamda yardım çağrısında bulunmasıdır. Ancak Tanrı, kırılmış ve alçakgönüllülerin kalbini reddetmeyecek ve böyle bir kişinin kendi içinde kötülüğü yenmesine ve iyilik kazanmasına kesinlikle yardımcı olacaktır. Bu nedenle bu ağlayanlar kutsanmıştır.

Bereketli olan, bereketlidir, çünkü onlar dünyayı miras alacaklardır. Bunu nasıl anlayabilirim? Tüm nekrotiklerin sonunda birbirini öldürecekleri ve sadece uysallar yeryüzünde kalacakları anlamında mı?

Her şeyden önce, uysallığın ne olduğu açıklanmalıdır. Aziz Ignatius (Brianchaninov) şöyle yazdı: “İçinde öfke, nefret, pişmanlık ve kınamanın kaldırıldığı bir ruh hali yeni bir mutluluktur, buna uysallık denir.” Anlaşmazlık, bir tür pasiflik, zayıf karakter, saldırganlığı geri alamama değil, cömertlik, suçluyu affetme, kötülüğe kötülüğe cevap vermeme yeteneğidir. Bu özellik tamamen ruhsaldır ve egoizmini yenen, tutkularını, özellikle öfkeyi yenen, onu intikam almaya iten Hıristiyanın bir özelliğidir. Bu nedenle, böyle bir kişi Cennet Krallığı'nın vaat edilen topraklarını miras alabilir.

Aynı zamanda, Kutsal Babalar, burada, günah, acı, kan ile dolu olan dünyamızdan değil, insanın ebedi gelecekteki yaşamının - yeni dünya ve yeni cennetten bahsettiği yeryüzünden - yeni dünya ve yeni cennetten bahsettiğimizi açıkladılar. Kıyametinde.

Mübarek merhametlidir, çünkü merhamet ederler. Yani, Tanrı'nın merhamete merhametten farklı davrandığı ortaya çıkıyor. Bazılarını affeder, bazıları değil mi?

“Affedilen” kelimesini yasal anlamda anlamak ya da Tanrı'nın bir erkeğe öfkesi olan, ancak insanlara karşı merhametini görmek, öfkesini merhamet ettiğine inanmak yanlış olur. Günahkarın adi bir affı yoktur ya da Tanrı'nın iyiliği için ona karşı tutumunda bir değişiklik yoktur. Ven. Büyük Anthony bunu mükemmel bir şekilde açıklar: “İlahi Olan'ın insan eylemleri nedeniyle iyi veya kötü hissedeceğini düşünmek saçmadır. Tanrı iyidir ve sadece iyi yaratır, daima aynı kalır; ve kibar olduğumuzda, Tanrı ile dostluğa gireriz - O'na benzerlikle ve kötülük haline geldiğimizde kendimizi Tanrı'dan ayırırız - O'na benzemezlikle. Erdemli yaşamak - biz Tanrı'yız ve kötülük yapıyoruz - O'ndan reddedildik; ve bu, O'nun bizi sarmış olduğu anlamına gelmez, ama günahlarımızın Tanrı'nın içimizde parlamasına izin vermediği, ancak iblis işkencecilerle bağlantı kurduğu anlamına gelir. Dualardan ve iyiliklerden sonra günahlar için izin alırsak, bu Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğimiz ve O'nu değiştirdiğimiz anlamına gelmez, ancak bu tür eylemler ve içimizde var olan kötülüğü iyileştirmek için Tanrı'ya başvurmakla, Tanrı'nın iyiliğini tekrar ele geçirebileceğimiz anlamına gelir; yani: Tanrı kötülükten uzaklaşır, aynı şey vardır: Güneş körden saklanıyor. ” Yani, buradaki merhamet, Tanrı'nın merhameti için insana karşı tutumunda bir değişiklik anlamına gelmez, ancak komşusuna karşı bu merhamet, adamı kendisinin değişmeyen Tanrı sevgisini algılayabilme yeteneğine sahip kılar. Bu, doğal ve doğal bir süreçtir - benzeri gibi bağlanır. Bir kişi komşularına merhametiyle Tanrı'ya ne kadar yaklaşırsa, Tanrı'nın lütfu o kadar fazla barındırabilir.

Kalpteki saf kimdir ve nasıl yapabilirler? Tanrı'yı \u200b\u200bgörmek, Ruh kimdir ve bunun hakkında söylenir: Kimse Tanrı'yı \u200b\u200bgörmedi?

Mesih'e göre günah işleyen herkes günah işleyen herkes için “saf kalp” ile kutsal babalar küstahlığa kavuşma, yani kölelikten tutkulara kurtulma olasılığını anlarlar. Yani, bir kişi bu kölelikten kurtuldukça, gittikçe daha çok Tanrı'nın manevi bir izleyicisi olur. Sevgiyi deneyimlediğimizde, bunu kendimizde görüyoruz, bu yüzden böyle bir kişi Tanrı'yı \u200b\u200bgörebilir - dışsal vizyonla değil, ruhunda, yaşamında varlığının içsel deneyimiyle. Mezmurlar bu konuda ne kadar güzel söylüyor: tadın ve Rabbin ne kadar iyi olduğunu görün!

- Barış güçleri mübarek - kim diyor? Barış güçleri kimlerdir ve neden mutluluk vaat ediyorlar?

Bu kelimelerle, en az iki eşlenik anlam. Birincisi, daha açık olan, kişisel ve kolektif, kamu, uluslararası birbirimizle karşılıklı ilişkilerimizle ilgilidir. Gurur, kibir ve benzeri şeylerin herhangi bir ihlali ile dolu olsa bile, barışı tesis etmeye ve sürdürmeye istekli olmayanlar memnun olurlar. Sevginin genellikle küçük gerçeğini fethettiği bu barış makinesi Mesih tarafından sevilir.

İkinci anlam, daha derin olan, tutku mücadelesi ile kalplerini tüm kötülüklerden temizleyen ve Kurtarıcı'nın söylediği dünyayı ruhlarına kabul edebilenlere atıfta bulunur: Size huzurumu veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, sana veriyorum. Bu ruhlar dünyası, tüm azizler tarafından yüceltilir, onu elde edenlerin Tanrı'dan gerçek bir oğulluk kazandığını iddia eder.

Son soru - uğruna sürgün gerçeği. Burada modern bir insan için belirli bir tehlike var mı - sizin için hoş olmayan sonuçlara neden olan kişisel sorunlarını Mesih'e zulüm ve Tanrı'nın gerçeği ile karıştırmak?

Tabii ki, bu tehlike var. Sonuçta, şımartılamayacak kadar iyi bir şey yok. Ve bu durumda, hepimiz (her biri tutkulara olan duyarlılığımızın ölçüsüne göre) bazen kendimizi Tanrı'nın gerçeği olmayan bu gerçek için zulüm gördü. Kural olarak, matematiksel dilde, ilişkilerin kimliğinin oluşturulması olan sıradan bir insan gerçeği vardır: iki kez iki - dört. Bu gerçek adalet hakkından başka bir şey değildir. V. Soloviev, bu yasanın ahlaki düzeyi hakkında çok doğru bir şekilde şunları söyledi: "Hukuk, alt sınır ya da belirli bir minimum ahlaktır." Bu gerçeğin sürgünü, bunu özgürlükler ve insan hakları mücadelesinin modern bağlamıyla karşılaştırırsak, bir insanın en büyük haysiyeti değildir, çünkü burada, içten arzular, kibir, hesaplama, siyasi düşünceler ve her zaman ilgisiz olmayanlar sıklıkla gösterilir. motifler.

Rab, cennetin krallığını sürgüne göndereceğine söz verdiğinde hangi gerçek hakkında konuştu? Suriyeli Aziz İshak onun hakkında şöyle yazdı: “Bir ruhtaki merhamet ve adalet, aynı evde Tanrı'ya ve putlara ibadet eden bir kişi ile aynıdır. Merhamet, adaletin tam tersidir. Adalet, kesin önlemin eşitlenmesidir: çünkü herkese hak ettiği şeyi verir ... Ve merhamet ... merhametle herkese ibadet eder: kötülüğe layık olan şey kötülük yapmaz ve ona layık olan çok şey yapar ... Saman ve ateş gibi olamaz bir evde adalet ve merhamet bir ruhta. ”

İyi bir söz vardır: “Haklarınızı iddia etmek bir gerçek meselesidir, onları feda etmek bir aşk meselesidir.” Tanrı'nın gerçeği sadece aşkın olduğu yerdir. Sevginin olmadığı yerde, gerçek yoktur. Çirkin bir görünüme sahip bir kişiye onun bir ucube olduğunu söylersem, o zaman resmen haklı olacağım. Ama Tanrı'nın sözlerimdeki gerçeği olmayacak. Neden? Çünkü sevgi yok, şefkat yok. Yani, Tanrı'nın gerçeği ve insanın gerçeği genellikle tamamen farklı şeylerdir. Sevgi olmadan, her şey oldukça adil görünse bile, gerçek yoktur. Aksine, adaletin bile olmadığı yerde, ama gerçek sevgi var, birinin komşusunun eksikliklerine küçümseyen, sabır göstererek, gerçek gerçek var. Suriyeli Aziz İshak Tanrı'yı \u200b\u200bKendisine örnek olarak şöyle aktarmaktadır: “Tanrı adaletini deme, çünkü adaleti işlerinizde bilinmiyor ... üstelik O iyi ve kutsanmıştır. Diyor ki: Kötülük ve kötülerin kutsamaları var (Luka 6:35). ” Doğru bir adam olan Rab İsa Mesih, haksızlığa uğradı ve Haç'tan dua etti: Baba! onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar. Gerçekliğin mümkün ve gerekli olduğu için ortaya çıkıyor

acı çekmek - insan, gerçek, Tanrı aşkına. Sadece bu durumda hakikat için zulüm görenlerin cennetin krallığını miras alacaktır.

Alexander Tkachenko tarafından röportaj


***

İndirebilirsiniz   ayrıca

  Bu broşür, Moskova İlahiyat Akademisi A.I. Osipov ile Profesör ile bir konuşma yapar ve bu da Rab İsa Mesih tarafından Dağdaki Vaaz'da anlatılan beatitudes'in emirlerinin özünü ortaya koyar (Matta 5: 3-12)

  Bu broşür, Kutsal Kitap Vaftizini almaya hazırlananlara ücretsiz dağıtım amaçlıdır. Konu, Ortodoks dergisi Foma No. 3 (95), Mart 2011 tarihli materyaller temelinde hazırlandı. Foma dergisinin web sitesi http://www.foma.ru/

Broşür yayınlandı:

1. 2011 yazında   Lubinsky Matbaasında “Sirkülasyon” da basılmıştır Dolaşım -300 kopya her sayfanın biçimi A5, 29 sayfa, yazı tipi - Arial, 12'dir.

2. Kasım 2013'te

3. Ağustos 2014'teLLC'de basılmış “Quadro”, Omsk-42, pr. Marska 39, Circulation - 500 kopya.

Kutsanmış Emirler.

Anlamları ve Eski Ahit emirlerinden farkı nedir

A.I. ile görüşme Osipov

  Hıristiyan emirlerine gelince, bu kelimeler genellikle herkes tarafından iyi bilinir: “Ben Tanrınız Rabbim.<…> başka tanrınız olmasın; kendinizi bir idol yapmayın; Rab adını boş yere alma ... ” Ancak, bu emirler Musa aracılığıyla Mesih'in doğumundan bir buçuk bin yıl önce İsrail halkına verildi. Hıristiyanlıkta insan ve Tanrı arasında, modern insanın Eski Ahit emirlerinden çok daha az şey bildiği mutluluk emirleri (Matta 5: 3-12) olarak adlandırılan farklı bir ilişki kodu vardır. Anlamları ne? Hangi mutluluktan bahsediyoruz? Ve Eski Ahit ile Yeni Ahit emirleri arasındaki fark nedir? Bunu Moskova İlahiyat Akademisi Alexei Ilyich Osipov'da bir profesörle konuştuk.

- Bugün birçok kişi için "mutluluk" zevk en yüksek derecede demektir. Müjde bu kelimenin anlaşılmasını önerir mi?   ya da başka bir anlam ifade ediyor mu?

- Patristik mirasta, neredeyse tüm Babalarda bulunan bir genel tez vardır: eğer bir kişi Hıristiyan hayatını göksel zevkler, ecstasies, deneyimler, özel kutsanmış koşullar elde etmenin bir yolu olarak görürse, o zaman yanlış yolda, cazibe yolunda. Kutsal babalar neden bu konuda oybirliği ile kabul ediliyor? Cevap basit: Eğer Mesih Kurtarıcı ise, bu nedenle, hepimizin kurtarılması gereken bazı büyük talihsizlik vardır, o zaman hastayız, ölüm, hasar ve manevi belirsizlik durumundayız, bu da Tanrı ile bu mutlu birlikteliğe ulaşmamıza izin vermiyor, Tanrı'nın krallığı diyoruz. Bu nedenle, bir insanın doğru manevi durumu, cennette olsa bile, zevk arzusuyla değil, bu Krallığa ulaşmayı önleyen her şeyden, tüm günahlardan iyileşme arzusuyla karakterizedir. Dediğim gibi, eğer yanılmıyorsam Büyük Makarius, amacımız Tanrı'dan bir şey almak değil, Tanrı'nın Kendisiyle birleşmek. Ve Tanrı sevgi olduğundan, Tanrı ile birlik bizi insan dilinde sevgi olarak adlandırılan daha yükseğe birleştirir. Bir kişi için daha yüksek bir durum yoktur.

Bu nedenle, bu bağlamda "mutluluk" kelimesi şu anlama gelir: Tanrı ile iletişim, yani Hakikat, Varlık, Sevgi, en yüksek İyidir.

- Eski Antlaşma'nın emirleri ile mutluluğun emirleri arasındaki temel fark nedir?

- Tüm Eski Ahit emirleri yasaklayıcıdır: “Öldürme”, “Çalma”, “İstemme” ... Bir kişinin Tanrı'nın İradesini ihlal etmesini engellemek için çağrıldılar. Mutluluğun emirleri zaten farklıdır, doğada olumludur. Ancak bunlara yalnızca şartlı olarak emir denilebilir. Özünde, elçi Pavlus'un yeni dediği kişinin özelliklerinin güzelliğinin bir imajından başka bir şey değildir. Beatitudes, yeni bir kişinin Rab'bin yolunu izlemesi durumunda hangi manevi hediyeleri aldığını gösterir. Eski Ahit Decalogue ve Dağdaki İncil Vaazları manevi düzenin iki farklı seviyesidir. Eski Ahit emirleri, yerine getirilmeleri için bir ödül vaat ediyor: Dünyadaki günlerinizin devam edebileceği. Beatitudes, bu emirleri iptal etmeden, insanın bilincini varlığının gerçek amacına yükseltir: Tanrı görülecektir, çünkü mutluluk Tanrı'nın Kendisidir. John Chrysostom'un böyle bir Kutsal Yazılar bilgininin şöyle dediği bir tesadüf değildir: "Eski Ahit, gökten dünyaya kadar Yeni'den uzaktır."

Musa aracılığıyla verilen emirlerin bir tür engel olduğunu, uçurumun kenarında bir çit olduğunu ve başlangıcı tuttuğunu söyleyebiliriz. Ve mutluluk Tanrı'daki yaşamın açık perspektifidir. Ancak birincinin icrası olmadan, ikincisi elbette imkansızdır.

- "Ruhta fakir" nedir?   Ve Yeni Antlaşma'nın eski metinlerinin basitçe "Mübarek fakirdir" ve "ruh" kelimesinin daha sonraki bir ekleme olduğu doğru mu?

- Eski Ahit'te Yeni Ahit baskısını Kurt Aland tarafından alırsak, Yeni Ahit'in bulunan el yazmaları ve parçalarında bulunan tüm tutarsızlıklara atıfta bulunulursa, o zaman her yerde, nadir istisnalar dışında, "ruh" kelimesi bulunur. Ve Yeni Antlaşma'nın bağlamı da bu söylemin manevi içeriğinden bahseder. Bu nedenle, Slav çevirisi ve daha sonra Rusça, Kurtarıcı'nın tüm vaazının ruhuna karşılık gelen bir ifade olarak tam olarak “ruhtaki fakir” i içerir. Ve bu tam metnin en derin anlamı olduğunu söylemeliyim.

Bütün kutsal münzevi babalar sürekli ve ısrarla Hıristiyanlığın manevi yaşamının temeli olan kişinin manevi yoksulluğunun gerçekleşmesi olduğunu vurguladılar. Bu yoksulluk, bir kimsenin, ilk olarak, günahın doğasına verdiği zarara ve ikincisi, Tanrı'nın yardımı olmadan onu kendi başına iyileştirememe vizyonundan oluşur. Ve bir kişi bu yoksulluğunu görene kadar manevi yaşam yeteneğine sahip değildir. Ruhun yoksulluğu aslında alçakgönüllülükten başka bir şey değildir. Bunun nasıl elde edileceği, kısaca ve açıkça bahsediyor, örneğin, hazırlık. Yeni Teolog Simeon: “Mesih'in emirlerine dikkatle uyulması bir kişiye zayıflığını öğretir”, yani ona ruhunun hastalığını açığa çıkarır. Azizler, bu temel olmadan başka erdemlerin mümkün olmadığını iddia ederler. Dahası, ruhsal yoksulluk olmadan erdemler, bir kişiyi çok tehlikeli bir duruma, kibir, gurur ve diğer günahlara götürebilir.

- Eğer cennetin krallığı ruhun yoksulluğunun ödülü ise, neden diğer mutluluklara ihtiyacımız var?çünkü cennetin krallığı zaten iyiliğin doluluğunu varsaymaktadır?

“Bu ödülle ilgili değil, diğer tüm erdemlerin mümkün olduğu gerekli koşulla ilgili. Bir ev inşa ettiğimizde, önce temeli atıyoruz ve ancak o zaman duvarları inşa ediyoruz. Manevi hayatta, alçakgönüllülük - manevi yoksulluk - böyle bir temeldir, onsuz tüm iyi işler ve kendi üzerinde daha fazla çalışma anlamsız ve işe yaramaz hale gelir. Bu harika Aziz söyledi. Suriyeli İshak: “Tüm yiyecekler için tuz olan şey tüm erdem için alçakgönüllülüktür ... çünkü alçakgönüllülük olmadan tüm işlerimiz, tüm erdemler ve tüm işler boşuna.” Ancak, diğer taraftan, manevi yoksulluk, uygun bir manevi yaşam, diğer tüm tanrı benzeri özelliklerin kazanılması ve dolayısıyla iyiliğin doluluğu için güçlü bir teşviktir.

Mısır Rev. Macarius

“... Tanrı, beni temizle, bir günahkar, çünkü senden daha önce hiç iyi bir şey yapmadım,” bu sözlerle Ortodoks dua kitabındaki sabah namazlarından biri başlıyor. Ve eğer yazarları bir çeşit tövbe eden kötü adam olsaydı, bunlarda sıra dışı bir şey olmazdı. Ancak gariplik, bu kelimelerin Tanrı'yı \u200b\u200ben büyük Hıristiyan ascetiklerinden birine - yaşamı boyunca diğer dünyevi tanrı olarak adlandırılan Mısır Makariusuna - hitap etmesidir. Bu adam o kadar haklıydı ki, dua ederek ümitsizce hastaları iyileştirebilir ve hatta ölüleri bile kaldırabilirdi. Tüm hayatını müjdenin emirlerini yerine getirmeye adadı. Ve aniden - "... senden önce hiç iyi olmadı!" Bu nasıl anlaşılabilir?

Büyük St. Macarius'un hayatında, bu paradoks için bir açıklama görebileceğiniz bir bölüm var.

Bir zamanlar, çölde uzun yıllar geçirdikten sonra, bir dua sırasında Makarii bir ses duydu: "Makarii, şehirde yaşayan iki kadın gibi mükemmelliğe ulaşmadınız." Personelini alan çileci şehre gitti ve orada bu kadınların yaşadığı bir ev buldu. Onu sevinçle kabul ettiler ve rahip şöyle dedi: “Senin iyiliğin için uzak bir çölden geldim ve iyi işler hakkında bilmek istiyorum, bana hiçbir şey gizlemeden onları anlat.” Kadınlar şaşkınlıkla cevap verdi: “Kocamızla yaşıyoruz, erdemimiz yok.” Ancak, aziz ısrar etmeye devam etti ve sonra kadınlar ona şöyle dedi: “Kardeşlerle evlendik. Birlikte yaşamımız boyunca her zaman, tek bir kötülük ya da aşağılayıcı bir kelime söylemedik ve asla birbirimizle kavga etmedik. Diyerek şöyle devam etti: "Kocalarımızdan manastıra gitmemize izin vermelerini istedik, ama aynı fikirde değillerdi ve tek bir kötü sözün ölümüne geçmemeye söz verdik." Sonra Macarius bu ders için Tanrı'ya teşekkür etti ve şöyle dedi: “Şüphesiz, Rab ne bir keşiş ne de bir meslekten olmayan bakire ya da evli bir kadın aramaz, ancak bir kişinin özgür niyetini takdir eder ve gönüllü olarak kurtarılmayı amaçlayan Kutsal Ruh'un lütfunu gönderir. ".

Tabii ki, bu iki kadının hayatının Büyük Makarius'un yaşamından daha yüksek olduğuna inanmak saçma olurdu. İblisler üzerinde güce sahip olan ve ölüleri yükseltebilecek olan herkes, muhtemelen yıllarca münzevi yaşamda dilini kaldırmayı öğrendi. Rab'bin kendisine bu olayla öğrettiği ders tamamen farklıydı. Kadınlar içtenlikle, haklı hayatlarını Tanrı'nın lütfunun eylemine ve kendi çabalarına tam olarak bağlayan herhangi bir erdemleri olmadığını söylediler. Bir erdem değil, büyük bir çileci ve meraklı kadın, kadınlardan alçakgönüllülükten öğrendi.

Bir kişinin sadece kendi günahlarını “işi” olarak gördüğü ve kendi içindeki her şeyi Ortodokslukta Tanrı'dan aldığı belirli bir hediye olarak gerçekleştirdiği durum, ruhun yoksulluğu olarak adlandırılır.

- O zaman bir sonraki soru: Mutluluğun emirleri hiyerarşik midir ve bir çeşit sistem midir yoksa her biri kendi kendine yeterli midir?

- Tam bir güvenle, ilk aşamanın geri kalanını elde etmek için gerekli bir temel olduğunu söyleyebiliriz. Ancak başkalarının numaralandırılması, mantıksal olarak bağlı bazı katı sistemlerin doğası değildir. İncil'de Matta ve Luka'da farklı bir düzenleri var. Bu, farklı bir erdem kazanma dizisine sahip birçok azizin deneyimi ile kanıtlanmıştır. Her azizin onu diğerlerinden ayıran özel bir erdemi vardı. Birisi barışseverdi. Ve birisi özellikle zarif. Bu birçok nedene bağlıydı: bireyin doğal özellikleri, dış yaşamın koşulları, başarının doğası ve koşulları ve hatta manevi mükemmellik seviyesi. Ancak, tekrar ediyorum, babaların öğretilerine göre, manevi yoksulluğun kazanılması her zaman koşulsuz bir gereklilik olarak görülmüştür, çünkü onsuz emirlerin geri kalanının yerine getirilmesi, Hıristiyanın tüm manevi evinin tahrip olmasına yol açar. Kutsal Babalar, büyük yeteneklere ulaşan bazı münzevilerin iyileşebileceği, geleceği görebileceği, peygamberlik yapabileceği ve daha sonra mezar günahlarına düştüğü zaman üzücü örnekler verir. Ve babalar doğrudan açıklıyor: Bütün bunlar oldu, çünkü kendilerini bilmedikleri için, yani günahkârlıkları, tutkuların ruhunu temizleme başarısındaki zayıflıkları, başka bir deyişle, manevi yoksulluk kazanmadıkları için, kolayca şeytani saldırılara maruz kaldılar, tökezlediler ve düştüler.

- Mübarek ağlıyor. Ancak insanlar çeşitli nedenlerle ağlarlar. Ne tür bir ağlamadan bahsediyorsun?

Birçok gözyaşı türü var: kızgınlıktan ağlıyoruz, neşeden ağlıyoruz, öfkeden ağlıyoruz, bir tür üzüntüyle ağlıyoruz, mutsuzluktan ağlıyoruz. Bu ağlama türleri doğal hatta günahkâr olabilir.

Kutsal Babalar Mesih'in ağlamayı bıraktığını açıkladığında, gözyaşları için bu nedenlerden değil, günahları hakkında yürek parçalayan tövbe gözyaşlarından, kendi içlerinde gördükleri kötülükle başa çıkma güçsüzlüklerinden bahsediyorlar. Böyle bir çığlık hem ruhun hem de kalbin Tanrı'ya manevi yaşamda yardım çağrısında bulunmasıdır. Ancak Tanrı, kırılmış ve alçakgönüllülerin kalbini reddetmeyecek ve böyle bir kişinin kendi içinde kötülüğü yenmesine ve iyilik kazanmasına kesinlikle yardımcı olacaktır. Bu nedenle bu ağlayanlar kutsanmıştır.

Kutsal Kral ve Peygamber Davut

Bir gün, İsrail Kralı Davut sarayının çatısı boyunca yürüyordu ve aşağıda bir kadının banyo yaptığını gördü. İsrail'in bu tarafında Ammonitlere karşı savaşan paralı askerlerin komutanı Hitit Uriah'ın karısı Bathsheba idi. Kadının güzelliğine hayran olan David, saraya getirilmesini emretti ve onunla bir aşk ilişkisine girdi. Bathsheba hamile kaldığında, kral Urius'un hızlı ölümüne güvenerek askeri operasyonların en tehlikeli bölümüne gönderilmesini emretti. Uriah savaşta öldürüldü. David, Bathsheba'yı karısı olarak aldı.Ardından kısa süre sonra peygamber Nathan krala geldi ve ona benzetmeyi söyledi:

- Bir şehirde biri zengin diğeri yoksul iki kişi vardı. Zenginlerin çok sayıda küçük ve büyük sığırları vardı ve fakirlerin bir kuzudan başka bir şeyleri yoktu. Çocuklarıyla birlikte onunla birlikte büyüdü; ekmeğinden yiyor ve fincanından içiyor, göğsünde uyuyordu ve ona bir kız gibiydi. Bir konuk zengin bir adama geldiğinde, sahibi açgözlü ve sığırlarını yemek için kesmeye başlamadı. Yoksul koyunların tek koyunu aldı, katletti ve tedavi etti. Sizce iyi yaptı mı?

David çok kızdı ve cevapladı:

- Bunu yapan ve merhameti olmayan bir adam ölüme değer. Sonra peygamber Nathan dedi: “Bu adam sensin.” Uriah'ı garip bir kılıçla öldürdün ve karısını kendine aldın.

Kendi işinin iğrençliği tarafından vurulan David, Kilisenin hala tövbe ettiği bir mezmur yazdı: "Bana merhamet et, Tanrım, büyük merhametinle ve haksızlıklarımı engellemek için birçok lütufla." Daha sonra, suçunu diğer ayetlerde yas tuttu: "... her gece yatağımı yıkarım, gözyaşlarımla yatağımı yıkarım."

Birisi sorabilir: böyle bir çığlıkta hangi mutluluk? Gerçek şu ki, işlediğimiz her günah, ruhumuza acı veren, acı veren ve iyileşme gerektiren çok gerçek bir yaraya neden olur. Bununla birlikte, bu acıya dikkat etmezsek, yavaşça ayrılır, ancak yara iyileştiği için hiç olmaz. Sonuçta, hasta bir diş analjeziklerle tedavi edilirse, gerçekten acı çekmeyi durduracaktır, ancak sonunda ölecek, çürecek ve parçalanacaktır. Böylece ruh, sağlıklı olduğu için değil, orada incinecek hiçbir şey olmadığı için incinmeyi bıraktığı bir duruma getirilebilir.

Davut'un ruhu günahtan çok ölmüştü, fakir koyunların benzetmesinde kendini tanıyamadı. Fakat tövbe eden gözyaşları günahtan ölen bir ruhu iyileştirebilir. Ve bu, günahlarını itirafta yas tutan en az bir kez olan herkes tarafından doğrulanabilir.

- Bereketli olan bereketli, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Bunu nasıl anlayabilirim?   Tüm nekrotiklerin sonunda birbirini öldürecekleri ve sadece uysallar yeryüzünde kalacakları anlamında mı?

- Her şeyden önce, uysallığın ne olduğu açıklanmalıdır. Aziz Ignatius (Brianchaninov) şöyle yazdı: “İçinde öfke, nefret, pişmanlık ve kınamanın kaldırıldığı bir ruh hali yeni bir mutluluktur, buna uysallık denir.” Anlaşmazlık, bir tür pasiflik, zayıf karakter, saldırganlığı geri alamama değil, cömertlik, suçluyu affetme, kötülüğe kötülüğe cevap vermeme yeteneğidir. Bu özellik tamamen ruhsaldır ve egoizmini yenen, tutkularını, özellikle öfkeyi yenen, onu intikam almaya iten Hıristiyanın bir özelliğidir. Bu nedenle, böyle bir kişi Cennet Krallığı'nın vaat edilen topraklarını miras alabilir.

Aynı zamanda, Kutsal Babalar, burada, günah, acı, kan ile dolu olan dünyamızdan değil, insanın ebedi gelecekteki yaşamının - yeni dünya ve yeni cennetten bahsettiği yeryüzünden - yeni dünya ve yeni cennetten bahsettiğimizi açıkladılar. Kıyametinde.

Sarov Rev. Seraphim

Sarov'un Aziz Seraphim'in ikonları genellikle bir personel veya baltaya yaslanmış bükülmüş yaşlı bir adam olarak tasvir edilir. Ama gençliğinde, büyük fiziksel gücü olan uzun boylu, görkemli bir adamdı. 45 yaşında başına gelen trajik bir kazadan sonra bükülmüş bir engelli oldu.

Rev. Seraphim daha sonra ayrı bir hücrede yaşadı - manastırdan beş kilometre uzakta bir ormanın ortasında duran bir kulübe. Bir keresinde bahçede odun keserken, üç soyguncu ona geldi ve para istedi. Aziz, parasının olmadığını söyledi. Haydutlar ona inanmadı. Onlardan biri onu devirmeye çalıştı, ama bunu başaramadı ve düştü. Saldırganlar tereddüt ettiler: yaşlıları daha hızlı soymaya geldiler ve önlerinde güçlü bir adam ve hatta elinde bir balta vardı. Muhterem davetsiz misafirlerden kolayca savaşabilirdi, ama bunun yerine aniden yere bir balta attı ve "İhtiyacın olanı yap." Dedi.

Sonra soyguncular onu yere serdi ve yarısına kadar dövdü. Başını bir balta baltasıyla parçaladılar, birkaç kaburga kırdılar, göğsünü kırdılar, dişlerini çaldılar ... Küçük kulübesinde hiçbir şey bulamadık, birkaç patates ve bir ikon dışında haydutlar sakatlanan adamı bağladı ve kaderine bıraktı. Aziz sadece ertesi gün duyularına geldi, ipleri çözmeyi başardı ve bir şekilde manastıra ulaştı. Orada, kanlı, dövülmüş çileye yardım sağlandı, ancak sekiz gün boyunca yaşam ve ölümün eşiğindeydi.

Saldırganlar oldukça çabuk bulundu. Bunlar çevredeki köylerden birinin köylüleridir. Denenmeli ve sıkı çalışmaya gönderilmeliydi. Ancak Keşiş Seraphim onların serbest bırakılmasını istedi. Ancak, azize saldırı olayı tüm bölgeyi öfkelendirdi ve suçluları başarısızlıkla yargılamak istediler. Sonra Sarov'lu Seraphim, ona saldıranların hüküm giymesi halinde bu yerleri sonsuza dek terk edeceğini söyledi. Ve soyguncular kurbanlarının naifliğinde sevinçli bir şekilde kaldılar.

Bir süre sonra, köylerindeki bir fırtınada yangın çıktı. Yıldırım, başkalarının konutuna dokunmadan saldırganların evlerini yaktı. Korkmuş yangın mağdurları affetmek için Keşiş Seraphim'e koştu. Aziz onları sevgiyle aldı, hücresine davet etti ve onlarla uzun süre konuştu. Bundan sonra, hiçbiri bir daha soygunla uğraşmadı. Ve o zamandan beri Sarov Seraphim sonsuza dek eğildi ve yürüyebildi, sadece asasına yaslandı. Kendi sağlığının pahasına, üç suçlunun hayatını düzeltti.

Rev. Ammon

“- Tanrı'nın gerçeğine açlık ve susuzluk, - boş değil, insan.   İlahi hakikat, İlahi merhamette insanlığa göründü ve bize başka bir erdemle değil, mükemmel bir merhametle Tanrı gibi olmamızı emretti ”diyor St. Ignatius (Brianchaninov).

4. yüzyılda yaşayan Mısırlı bir keşiş olan Monk Ammon'un yaşamının bölümlerinden birinde, Tanrı'nın gerçeği ve onun hakkındaki insan fikirleri arasındaki böyle bir farkın inandırıcı bir örneği görülebilir.

Bir yolculuk sırasında Abba Ammon bir gece için bir manastırda durdu. Çölde kutsal hayat adamı olarak biliniyordu, bu yüzden keşişler onu sevinçle kabul etti. Ancak o gün, manastırda bir skandal gerçekleşti: aniden manastır sakinlerinden birinin gizlice hücresine bir fahişe getirdiği ortaya çıktı. Öfkeli keşişlerin kendileri çirkin adamı cezalandırmak istedi, ancak daha sonra Abba Ammon'a dönmenin ve bu kirli işi mahkemesine vermenin daha iyi olacağına karar verdi. Aziz, onlarla birlikte gitmeyi kabul etti.

Korkmuş günahkar keşiş misafirini boş bir varil altında sakladı. Avba Ammon hücreye girdiğinde hemen kadının nerede saklandığını biliyordu. Ancak, avcıyı ortaya çıkarmak yerine, Avba bu varilin üzerine oturdu ve kardeşlere hücreyi dikkatlice aramasını emretti. Doğal olarak, arama hiçbir şey getirmedi. Sonra Abba Ammon, “Beni neden buraya getirdin?” Diye sordu. Cesareti kırılmış keşişler hücrenin sahibinden af \u200b\u200bve sola istedi. Ve Rev. Ammon elini aldı ve namluyu işaret ederek: "Ruhunu düşün kardeşim." Bundan sonra da arkasından hücre kapısını kapatarak ayrıldı.

Açıkçası, bu hikayede fazla insan gerçeği yok. Ancak Abba Ammon'un düşmüş kardeşi sevgisinde gösterdiği Tanrı'nın gerçeği, Kilise geleneğinde binyıldan fazla bir süre boyunca dikkatle korunmuştur.

- Mübarek merhametlidir, çünkü merhametli olurlar. Yani, Tanrı'nın merhamete merhametten farklı davrandığı ortaya çıkıyor. Bazılarını affeder, bazıları değil mi?

- “Affedilen” kelimesini yasal anlamda anlamak ya da bir insanda öfkesi olan ancak insanlara karşı merhametini görmek Tanrı'nın öfkesini merhamet ettiğine inanmak yanlış olur. Günahkarın adi bir affı yoktur ya da Tanrı'nın iyiliği için ona karşı tutumunda bir değişiklik yoktur. Ven. Büyük Anthony bunu mükemmel bir şekilde açıklar: “İlahi Olan'ın insan eylemleri nedeniyle iyi veya kötü hissedeceğini düşünmek saçmadır. Tanrı iyidir ve sadece iyi yaratır, daima aynı kalır; biz nazikken Tanrı ile dostluğa gireriz, O'na benzerlik gösterir ve kötülük haline geldiğimizde kendimizi Tanrı'dan ayırırız - O'na benzemezlikle. Erdemli yaşamak - biz Tanrı'yız ve kötülük yapıyoruz - O'ndan reddedildik; ve bu, O'nun bizi sarmış olduğu anlamına gelmez, ama günahlarımızın Tanrı'nın içimizde parlamasına izin vermediği, ancak iblis işkencecilerle bağlantı kurduğu anlamına gelir. Dualardan ve iyiliklerden sonra günahlar için izin alırsak, bu Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğimiz ve O'nu değiştirdiğimiz anlamına gelmez, ancak bu tür eylemler ve içimizde var olan kötülüğü iyileştirmek için Tanrı'ya başvurmakla, Tanrı'nın iyiliğini tekrar ele geçirebileceğimiz anlamına gelir; yani: Tanrı kötülükten uzaklaşır, aynı şey vardır: Güneş körden saklanıyor. ” Yani, buradaki merhamet, Tanrı'nın merhameti için insana karşı tutumunda bir değişiklik anlamına gelmez, ancak komşusuna karşı bu merhamet, adamı kendisinin değişmeyen Tanrı sevgisini algılayabilme yeteneğine sahip kılar. Bu, doğal ve doğal bir süreçtir - benzeri gibi bağlanır. Bir kişi komşularına merhametiyle Tanrı'ya ne kadar yaklaşırsa, Tanrı'nın lütfu o kadar fazla barındırabilir.

Yüce Aziz Tavus Kuşu

5. yüzyılın başında, vandal orduları İtalya'ya düştü. Yolundaki her şeyi yakıp yok ederek, yerel sakinleri acımasızca öldürdüler ve hayatta kalanları köleliğe çaldılar.O zaman, vandallerin yakaladığı alanlardan birinin piskoposu Peacock adlı bir adamdı. Elindeki tüm para ve mülk, piskopos mahkumların fidesinden vazgeçmeye ve yoksulları istiladan beslemeye başladı. Sonunda, sahip olduğu her şeyi verdi.

Bir gün ona fakir bir dul geldi:

- Oğlum yakalandı ve nerede olduğunu öğrendim. Sana yalvarıyorum: geri almak için bana para ver. Piskopos Pavlin üzüntüyle etrafa baktı: satılabilecek her şeyi zaten satmıştı. Sonra dedi ki: “Kendimden başka hiçbir şeyim kalmadı.” Al beni, oğlunu sat ve kurtar ya da onun karşılığında bana kölelik ver.

İlk başta, kadın piskoposun bunu ciddi bir şekilde söylediğine inanmadı. Fakat Saint Peacock onu inanmaya ikna etti ve oğlunu kurtarmak için piskoposu köleliğe satmaktan korkmadı. Birlikte vandallara gittiler. Dul kadın oğlunu geri aldı ve Bishop Peacock kölelik içinde kaldı.

Bazen sadakaların sadece yeterli parası olan biri tarafından yapılabileceğini duyabilirsiniz. Ancak, bu hiç de doğru değil. Tabii ki, herkes tam bir yabancı için kendini köleliğe veremez. Ancak herkes, en dar koşullarda bile, ihtiyaç sahiplerine yardımcı olabilir. Ve mutlaka para değil. Sadaka bir çeşit hizmet, iyi bir tavsiye, nihayetinde sadece bir şefkat sözcüğü olabilir. Asıl mesele, başkalarının kederine kayıtsız kalmamak, şimdi kendini kötü hisseden kişi için aktif bir sevgi göstermektir. Ve bunu yapmak daha iyi - herkes kendisi için karar verir.

  - Kalpteki saf kimdir ve Tanrı'yı \u200b\u200bnasıl görebilirler, Ruh kimdir ve bunun hakkında söylenir: Kimse Tanrı'yı \u200b\u200bgörmedi?

- “Saf yürek” ile kutsal babalar, günah işleyen herkes için günah işleyen herkes için köleliğe kavuşma, yani kölelikten tutkulara kurtulma olasılığını anlarlar. Yani, bir kişi bu kölelikten kurtuldukça, gittikçe daha çok Tanrı'nın manevi bir izleyicisi olur. Sevgiyi deneyimlediğimizde, bunu kendimizde görüyoruz, bu yüzden böyle bir kişi Tanrı'yı \u200b\u200bgörebilir - dışsal vizyonla değil, ruhunda, yaşamında varlığının içsel deneyimiyle. Mezmurlar bu konuda ne kadar güzel söylüyor: tadın ve Rabbin ne kadar iyi olduğunu görün!

Aziz Ignatius (Brianchaninov)

Manastırdaki Saint Ignatius'un yüz ve boyunda görünen, aktif, çeşitli alanlarda yetenekli bir vali ve birçoklarının favorisi vardı. Köylülerden gelirken, manastırda ulaştığı yüksek konuma değer verdi.

Bir erkek kardeş ona geldiğinde, gri kaftanda basit bir köylü vardı. Hırslı vali böyle bir erkek kardeşi kabul etmekten utandı: onu reddetti ve gönderdi. Çok üzgündü ve bazı keşişlere talihsizliğinden bahsetti. Bu hikaye Aziz Ignatius'a ulaştı. Hemen küçük adamın evine getirilmesini emretti, onu oturma odasına aldı, okşadı, dikti, çay servis edilmesini emretti ve aynı zamanda valiye gönderdi. Girdiğinde Aziz Ignatius ona dönerek şunları söyledi: “İşte arkadaşım, kardeşim sana geldi, ona merhaba de. Benimle yemek yer, sen de bizimle yemek yemek için otur. ” Archimandrite'nin babası beslendi, bir köylüyü suladı ve yolculuk için ona para verdi. Konuğa eşlik ettiğinde “utangaç” valisine önerdi.

Başka bir zaman, köy erkeklerine aritmetik, dilbilgisi, hat öğreten bir keşiş dersteki çocuklardan birine çarptı. Sonra vicdandan hüküm giymiş, gitti ve St. Ignatius'a bunu anlattı. Talihsiz öğretmeni dinledi ve “Bana vur” dedi. Bunu yapamayacağını söyledi. Sonra Aziz Ignatius sordu: “Ve bana vuramazsan, tıpkı benim gibi Tanrı'nın suretinde yaratılmış bir çocuğa nasıl vurdun?”

Aziz Ignatius, Tanrı'nın görebildiği saf bir kalbi, iyi bir hamlenin yürüdüğü bir kalbi düşünmüştü: "... İlahi Olan'ın benzeyişiyle, tüm canlılara karşı muazzam bir merhamet duygusuyla hareket eden bir kalp."

Aynı şekilde bu saflığı elde edebileceğiniz gibi, kesinlikle kesinlikle konuştu: “Rab'bin emirlerini uygulayın - ve mucizevi bir şekilde Rabbi kendinizde, mallarınızda göreceksiniz.”

- Barış güçleri mübarek - kim diyor?   Barış güçleri kimlerdir ve neden mutluluk vaat ediyorlar?

“Bu kelimelerin en az iki eşlenik anlamı var.” Birincisi, daha açık olan, kişisel ve kolektif, kamu, uluslararası birbirimizle karşılıklı ilişkilerimizle ilgilidir. Gurur, kibir ve benzeri şeylerin herhangi bir ihlali ile dolu olsa bile, barışı tesis etmeye ve sürdürmeye istekli olmayanlar memnun olurlar. Sevginin genellikle küçük gerçeğini fethettiği bu barış makinesi Mesih tarafından sevilir.

İkinci anlam, daha derin olan, tutku mücadelesi ile kalplerini tüm kötülüklerden temizleyen ve Kurtarıcı'nın söylediği dünyayı ruhlarına kabul edebilenlere atıfta bulunur: Size huzurumu veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, sana veriyorum. Bu ruhlar dünyası, tüm azizler tarafından yüceltilir, onu elde edenlerin Tanrı'dan gerçek bir oğulluk kazandığını iddia eder.

Kutsal Şehitler Boris ve Gleb

Aziz Boris ve Gleb, Kiev Prensi Kızıl Güneş'in en küçük oğullarıydı. Rusya Vaftizinden kısa süre önce doğan kardeşler, Hıristiyan inancında yetiştirilen ilk nesil Rus halkına aitti. Yaşı geldiğinde babası Boris'i Rostov'da bir prens ve Murom'da Gleb olarak koydu.

İzciler Vladimir'e Pechenegs'in Rusya'ya gideceğini bildirdi. Büyük Dük o sırada çok hastaydı. Ordunun komutasını alamayacağını anlayan Vladimir, Rostov'dan Boris'i çağırdı, ekibini ona verdi ve bozkır göçebelerine karşı bir kampanya gönderdi. Yakında Vladimir vefat etti. Kiev'de Boris ve Gleb'in ağabeyi Svyatopolk vardı. Durumdan yararlanarak hemen Kiev Büyük Dükünü ilan etti.

Ordu ile Boris kampanyadan döndüğünde, babasının ölümü ve yokluğu sırasında Kiev'de neler olduğu hakkında bilgilendirildi. Valiler derhal onu Svyatopolk'a gitmeye ve babasının tahtını işgal etmeye ikna etmeye başladı, çünkü Boris bütün Kiev kadrosu idi. Fakat kutsal prens internecine katliamı düzenlemek istemedi ve babasının askerlerini “kardeşime, hatta babamı düşünmem gereken büyük ben bile kaldırmayacağım!” İfadesiyle reddetti!

Ancak Svyatopolk, Boris'in samimiyetine inanmadı. Kendisini, tarafında halkın ve mangaların sempatileri olan kardeşinin olası rekabetinden korumak için, işe alınan suikastçılar gönderdi. Bundan sonra Svyatopolk, hainlikle Gleb'i öldürdü.

Boris ve Gleb prenslerinin eylemlerini farklı şekillerde değerlendirebiliriz. Ancak bu hikayede, daha fazla açıklama yapmadan bugün anlamayı zor bulduğumuz önemli bir durum var. Gerçek şu ki, o günlerde hanedan iktidar ardışıklığı sırasında, yakın akrabaların öldürülmesi bile utanç verici bir şey olarak görülmedi. Ve miras kalan taht haklarının doluluğu, başvuranın dayandığı askeri güç tarafından sağlanmıştır. Ve onun komutası altında tüm Kiev ekibine sahip olan Boris aniden iktidara gelmeyi reddediyor, çünkü bunun için ağabeyini öldürmek zorunda kalacaktı. Onu takip ederek, aynı nedenlerle, Gleb gücü reddediyor. Kendi hayatlarının pahasına, Rus aristokrasisi arasında tamamen yeni, daha önce benzeri görülmemiş bir ilişki idealini doğrularlar. Boris ve Gleb'in fedakar başarısından sonra, Rus prenslerin hiçbiri vicdanlarını iktidar mücadelesinde her şeyin iyi olduğu gerçeğiyle yatıştıramazdı.

- Peki, son soru - uğruna gerçekleri dışarı attı. Burada modern bir insan için belirli bir tehlike var mı - sizin için hoş olmayan sonuçlara neden olan kişisel sorunlarını Mesih'e zulüm ve Tanrı'nın gerçeği ile karıştırmak?

- Elbette, bu tehlike var. Sonuçta, şımartılamayacak kadar iyi bir şey yok. Ve bu durumda, hepimiz (her biri tutkulara olan duyarlılığımızın ölçüsüne göre) bazen kendimizi Tanrı'nın gerçeği olmayan bu gerçek için zulüm gördü. Kural olarak, matematiksel dilde, ilişkilerin kimliğinin oluşturulması olan sıradan bir insan gerçeği vardır: iki kez iki - dört. Bu gerçek adalet hakkından başka bir şey değildir. V. Soloviev, bu yasanın ahlaki düzeyi hakkında çok doğru bir şekilde şunları söyledi: "Hukuk, alt sınır ya da belirli bir minimum ahlaktır." Bu gerçeğin sürgünü, bunu özgürlükler ve insan hakları mücadelesinin modern bağlamıyla karşılaştırırsak, bir insanın en büyük haysiyeti değildir, çünkü burada, içten arzular, kibir, hesaplama, siyasi düşünceler ve her zaman ilgisiz olmayanlar sıklıkla gösterilir. motifler.

Rab, cennetin krallığını sürgüne göndereceğine söz verdiğinde hangi gerçek hakkında konuştu? Suriyeli Aziz İshak onun hakkında şöyle yazdı: “Bir ruhtaki merhamet ve adalet, aynı evde Tanrı'ya ve putlara ibadet eden bir kişi ile aynıdır. Merhamet, adaletin tam tersidir. Adalet, kesin önlemin eşitlenmesidir: çünkü herkese hak ettiği şeyi verir ... Ve merhamet ... merhametle herkese ibadet eder: kötülüğe layık olan şey kötülük yapmaz ve ona layık olan çok şey yapar ... Saman ve ateş gibi olamaz bir evde adalet ve merhamet bir ruhta. ”

İyi bir söz vardır: “Haklarınızı iddia etmek bir gerçek meselesidir, onları feda etmek bir aşk meselesidir.” Tanrı'nın gerçeği sadece aşkın olduğu yerdir. Sevginin olmadığı yerde, gerçek yoktur. Çirkin bir görünüme sahip bir kişiye onun bir ucube olduğunu söylersem, o zaman resmen haklı olacağım. Ama Tanrı'nın sözlerimdeki gerçeği olmayacak. Neden? Çünkü sevgi yok, şefkat yok. Yani, Tanrı'nın gerçeği ve insanın gerçeği genellikle tamamen farklı şeylerdir. Sevgi olmadan, her şey oldukça adil görünse bile, gerçek yoktur. Aksine, adaletin bile olmadığı yerde, ama gerçek sevgi var, birinin komşusunun eksikliklerine küçümseyen, sabır göstererek, gerçek gerçek var. Suriyeli Aziz İshak Tanrı'yı \u200b\u200bKendisine örnek olarak şöyle aktarmaktadır: “Tanrı adaletini deme, çünkü adaleti işlerinizde bilinmiyor ... üstelik O iyi ve kutsanmıştır. Diyor ki: Kötülük ve kötülerin kutsamaları var (Luka 6:35). ” Doğru bir adam olan Rab İsa Mesih, haksızlığa uğradı ve Haç'tan dua etti: Baba! onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar. Hangi gerçek için acı çekmenin gerçekten mümkün ve gerekli olduğu ortaya çıkıyor - insan, gerçek, Tanrı sevgisi için. Sadece bu durumda hakikat için zulüm görenlerin cennetin krallığını miras alacaktır.

Saint John Chrysostom

John Chrysostom Başpiskopos tarafından Konstantinopolis Bölümü'ne yerleştirildiğinde, değerli kilise gemilerini fakirlerin lehine sattı, daha ucuz olanlarla değiştirdi ve sunaklara, halılara ve zengin kilise kıyafetlerine ipek ve altın süs eşyaları sattı. Ayrıca, St.Anastasia kilisesinin dekorasyonu için hazırlanan nadir pahalı mermeri ve mimarın beklentisiyle yerde yatan tüm mermer sütunları açık artırmaya çıkardı. Gelirlerle, Konstantinopolis almshouses ve hastanelerin yoksul ve yoksul sakinleri için kurulan aziz. Zlatoust'un böyle aktif bir sosyal faaliyeti, başkentin soylularına ve din adamlarına hitap etmedi. Konstantinopolis'in aristokrat ortamında, birkaç yıl boyunca kendisine karşı çeşitli entrikalar örten birçok düşmanı vardı.

Ancak, bu düşmanlık İmparatoriçe Eudoxia ile açık bir çatışmaya girene kadar halkın sevdiği başpiskopoya önemli ölçüde zarar veremezdi. Zlatoust, yaygın yaşamı ve şehrin fakir sakinlerine baskı yaptığı için onu keskin bir şekilde kınadı. Kraliçe ile bu karşılaşma, sahte suçlamalarla ilgili azizin haksız yere hüküm giymesi ve sürgüne gönderilmesi ile sona erdi.

Şu anda Transkafkasya'da sağır bir köy olan Kukuz'a sürüldü. Oraya yolculuk 70 gün sürdü. Başın üstünde kavurucu güneş, ayak altında sıcak toz var. Rüzgar yok, gölgede dinlenecek ağaç yok. Konvoya şehirlerden kaçınması ve sadece derin kuyulardan sadece kuru, küflü ekmek ve acı suyun bulunabileceği köylerde durması emredildi. Saint John, yolda ateş ve mide ağrısından çok acı çekti. Kukuz'da iklim onun için çok sertti. Hayatında ilk kez, çevredeki dağlarda kar gördü ve alışılmadık soğuk kıştan zar zor kurtuldu.

Ancak Chrysostom'un düşmanları bu acıyı yeterince düşünmediler ve imparatordan John'u İmparatorluğun en uzak yeri olan Pitiunt'a (şimdi Pitsunda) göndermek için izin aldılar. Konvoya, sınır dışı edilmeksizin muameleye tabi tutulması emredildi. Zayıf, hasta aziz yine yoldan sürüldü. Çoğu yolu yürüdü. Comana köyünden çok uzak olmayan John yere düştü - gücü değişti. En yakın tapınağa getirildi ve binalardan birine yerleştirildi. Ertesi gün öldü. Son sözleri: "Her şey için Tanrı'ya şan."

Kutsal Şehit Nikolai (Tokhtuev)

Paskalya 1940 arifesinde, Protodeacon Nikolai (Tokhtuev) Mytishchi şehrinde NKVD'nin bölgesel bölümüne çağrıldı. Sekiz yıl boyunca kampı tehdit eden müfettiş, kilise topluluğunda sözde “anti-Sovyet halkı” nı tanımlamak için yetkililerle işbirliği konusunda bir abonelik vermeyi teklif etti. Protodeacon kabul etti ve araştırmacı, haftasonundan sonra tekrar NKVD'de görünmesini emretti. Bu Paskalya'nın babası Nikolai için otuz parça gümüş almak için zaten imzaladığı “makbuz” ile ne olabileceğini hayal edebiliyoruz ...

Ama tatilden hemen sonra,   ona hapishanede ihtiyaç duydu ve NKVD bölge başkanına bir açıklama getirdi. “Yoldaş patron,” diye yazdı, “Aboneliğimi reddediyorum ve sadece Paskalya ile tanışma ve aileme veda etme fırsatım olduğu için verdim. Dini inançlarıma ve haysiyetime göre en kötü düşmanı bile hain olamam ... ”Şef daha fazla düşünmeyi ve eve gitmesine izin vermeyi önerdi. Sonra Protodeacon Nikolai pozisyonunu ayrıntılı olarak açıklayan yeni bir açıklama yazdı: “Vatandaş, patron! Size yazılı olarak açıklayayım: Eğitim eksikliğimden fazla konuşmuyorum. Benden ne istersen, yapamam. Bu benim son ve son kararım. Çoğumuz kendimizi kurtarmak ve komşumuzu yok etmek için böyle bir işe giriyoruz, ama böyle bir hayata ihtiyacım yok. Tanrı ve insanlardan önce temiz olmak istiyorum, çünkü bir vicdan açık olduğunda, o zaman bir kişi sakin ve kirli olduğunda, hiçbir yerde huzur bulamaz ve her insanın vicdanı vardır, sadece kirli işler tarafından boğulur ve bu yüzden yapamam istediğin gibi olmak için ...

... Ve sana istediğin gibi hizmet edemem ve Tanrı'dan önce ruhumla büküleceğim. Bu yüzden senden bana atanacak olan ıstırabın temizlenmesini istiyorum ve onları sevgi ile kabul edeceğim. Çünkü onları hak ettiğimi biliyorum.

... Bizi düşman olarak görüyorsunuz çünkü Tanrı'ya inanıyoruz ve sizi Tanrı'ya inanmadığınız için düşman olarak görüyoruz. Ama daha derin ve Hıristiyan bir şekilde bakarsanız, o zaman düşmanlarımız değil, kurtarıcımızsınız - bizi Cennetin Krallığına götürüyorsunuz, ama inatçı boğalar gibi biz de acıdan kaçınmak istiyoruz: sonuçta Tanrı bize böyle verdi bizi temizler, çünkü dedikleri gibi, sıkışıp kalırız ... Mesih yaşamamızı böyle mi emretti? Hayır, yüz kere değil ve bu nedenle bizi kirletmeli ve sadece kirpik yapmalıyız, böylece duyularımıza gelelim. ”

Yakında Protodeacon Nikolai tutuklandı ve kamplarda 8 yıl hapse mahkencedm edildi. Kırkıncı yaş gününden birkaç gün önce 17 Mayıs 1943'te gözaltında öldü.

Moskova İlahiyat Akademisi profesörünün dersleri A. I. Osipov Osipov Alexey Ilyich

Tanrı Kanununun On Emri

Tanrı Kanununun On Emri

1. emir.   Ben senin Tanrın Rab'im; benden başka tanrıların olmasın.

2. emir.   Kendinize bir idol ya da yukarıdaki gökyüzünde, aşağıdaki dünyada, yerin altındaki sularda ne olduğuna dair herhangi bir görüntü yapmayın; Eğilmeyin ve servis yapmayın.

3. emir.   Tanrının Rabbinin adını boşuna almayın.

4. emir.   Mübarek gününü kutsal tutmak için hatırla.

5. emir. Kendinizi iyi hissetmeniz ve yeryüzünde uzun süre yaşamanız için babanıza ve annenize onur verin.

6. emir.   Öldürme.

7. emir.   Zina etmeyin.

8. emir.   Çalma.

9. emir.   Başka bir yanlış tanıklık etmeyin.

10. emir.   Komşunuzun karısını arzulamayın, komşunuzun evini, ne tarlasını, ne köle, ne köle, ne öküzü, ne eşek, herhangi bir sığır - komşunuza ait hiçbir şey arzu etmeyin.

     Aydınlanmanın Ötesinde kitabından   yazar    Rajneesh Bhagwan Sri

Konuşma 23 Emir Olmayan On Emir 25 Ekim 1986, Bombay Sevgili Bhagavan, bugün, bir yıl aradan sonra, seni tekrar görüyorum, tekrar seninleyim. Sabahtan beri kalbimin normalden daha hızlı ve daha hızlı attığını hissediyorum ve bir çeşit mide ağrısı yaşıyorum

   Giriş kitabından Eski Ahit'e. Ders notları   yazar Shikhlyarov Lev

4.2. On Emir. 19 ch. Vol. Göç, Sina Dağı'nın eteğinde (aka Khoriv) eteklerinde yer alan insanlara, tezahürü gök gürültüsü, şimşek eşliğinde eşlik eden “Lord'la bir toplantıda” dağın tepesine yükselen kutsama ayinlerini gerçekleştirme emrini veren Musa'nın nasıl olduğunu anlatıyor.

   Tanrı'nın Hukuku kitabından   yazar    Slobodskoy Başrahip Seraphim

Tanrı Yasasının On Emiri 1. Ben Tanrı'nın Rabbi'yim; Erkekler dışında hiçbir bozi ini olmasın.2. Kendinize bir idol ve herhangi bir benzerlik, göklerde bir geyik ve aşağıdaki yeryüzünde bir karaağaç ve yeryüzünün altındaki sularda bir karaağaç yapmayın: onlara boyun eğmemelisiniz, onlara hizmet etmemelisiniz.3. Adı kabul etmedi

   Kitaptan Yeni İncil Yorum Bölümü 1 (Eski Ahit)   yazar Carson Donald

5: 1-21 On Emir Musa'nın ikinci konuşması yasayı dinleme çağrısı ile başlar (1). Yasa koyucu, burada ve şimdi sözleşmenin şartlarını yerine getirme ihtiyacını vurgulamakta ve kendileri için bağlayıcı olduğunu düşünmektedir (2-3). Bu antlaşma önceki nesil insanlarla yapıldı, böylece

   Kitaptan Eski Ahit'e Giriş   yazar    Shikhlyarov Lev Konstantinovich

4.2. Bölüm 19'daki On Emir Vol. Çıkış, Sina Dağı'nın (yani Khoriv) eteğinde kamp yapan insanlara, görünüşü gök gürültüsü ve şimşek eşliğinde “Rab'yle yapılan bir toplantıda” dağın tepesine yükselen kutsama törenlerini gerçekleştirme emrini veren Musa'nın,

   Katolik İnanç kitabından   yazar    Gedevanishvili Alexander

30. On Emir Kaydedilecekse, emirler saklanmalıdır. Böylece Rabbimiz İsa Mesih öğretti. Ona bir soru soran zengin, genç bir adam: İyi öğretmen! Sonsuz yaşama sahip olmak için ne yapabilirim? - İsa yanıtladı: Eğer ebedi hayata girmek istiyorsanız, emirleri yerine getirin.

   İncil kitabından. Modern çeviri (BTI, per. Kulakova)   yazarın incili

On Emir Sonra Tanrı tüm bu sözleri söyledi: 2 “Seni Mısır topraklarından kölelik evinden çıkaran Tanrı'nın Rabbi'yim; 3 Yüzümden önce başka tanrılarınız olmayabilir.4 Kendinizi bir cennet veya yukarıdaki cennette neyin altında ve neyin üzerinde olduğunu ve neyin üzerinde olduğunu görmeyin.

   İncil kitabından. Yeni Rusça çeviri (NRT, RSJ, Biblica)   yazarın incili

On Emir Emir Musa tüm İsraillileri çağırdı ve şöyle dedi: “Dinle, İsrail, şimdi ilan ettiğim bazı kural ve düzenlemelerin sözleşmesi! Onları öğrenmeli ve onlara göre yaşamalısınız! 2 Tanrımız Rab, İttifakını Horeb'da bizimle anlaşma yaptı. 3 Uzak atalarımızla değil

   Ortodoks Mümin El Kitabı kitabından. Ayinler, dualar, hizmetler, oruç, tapınak inşaatı   yazar    Mudrova Anna Yurievna

On Emir (Deut. 5: 5-33) 1 Tanrı şu sözleri söyledi: 2 - Ben seni kölelik ülkesi olan Mısır'dan çıkaran Rab, Tanrınım. 3 Benden başka tanrı olmasın. yukarıdaki gökyüzünde, aşağıdaki dünyada veya dünyanın altındaki sularda böyle bir idol. 5 değil

   Dünya Mitleri ve Efsaneleri kitabından. İncil efsaneleri ve efsaneleri   yazar    Nemirovsky Alexander Iosifovich

On Emir (Çıkış 20: 1-17) 1 Musa tüm İsrail'i aradı ve şöyle dedi: “Dinle İsrail, bugün sana ilan ettiğim kurallar ve yasalar.” Öğrenin ve onları takip etmelerini sağlayın. 2 Tanrımız Rab, Horeb'da bizimle bir antlaşma yaptı. 3 Rab sadece babalarımızla değil,

   İncil kitabından. Ana hakkında popüler   yazar    Semenov Alexey

On Emir 1. Ben sizi kölelik evinden Mısır topraklarından çıkaran Tanrınız Rabbim; benden önce başka tanrın olmasın. Kendinizi bir idol veya yukarıdaki gökyüzünde neyin, aşağıdaki dünyada neyin ve dünyanın altındaki suda neyin olduğuna dair herhangi bir görüntü yapmayın; ibadet etme

   Kitaptan Bir Ortodoks müminin ilk kitabı   yazar    Mikhalitsyn Pavel Evgenievich

On Emir Ve Yüce'yi Sina Dağı'ndaki halkına buyurdu: - Seni Mısır'dan kölelik ülkesinden çıkaran Yüce Tanrınım. Benden başka tanrınız olmasın, kendinize cennette ve yeryüzünde olanların heykelleri ve imgeleri yapmayın

   Exodus kitabından   ile Yudovin Rami

1.2. Özellikle Hristiyanlar Tarafından Saygılanan On Emir Musa'nın Sina Dağı'nda Rab'bin Kendisinden Aldığı On Emir? Mısır'dan Yahudilerin Çıkışında. Emirler evrensel yasalardan ve insanlar arasındaki ilişkilerin ahlaki temellerinden oluşur.

   Rusya Bronz Çağı kitabından. Tarusa'dan görünüm   yazar Schipkov Alexander Vladimirovich

Tanrı Kanununun On Emirinin ve Emirlerin Yorumlanması

   Yazarın kitabından

On Emir On Emir, yasaların geri kalanından farklıdır ve muhtemelen bu, İsrail oğullarının günlük yaşamını belirleyen temel kuralların yoğunlaşmasıdır. Çıkış kitabının mesajına göre, emirler Tanrı'nın bir baskısı ve Rab ile oğulları arasında bir işarettir.

hata:İçerik korunuyor !!