Modern dünyada ve modern toplumda din. Modern dünya siyasetinde dini faktör Dini faktör

“Ve adaleti anlamaya çalışan sizler, günün tüm ışığında her şeye bakmadan onu nasıl anlayacaksınız? Ancak o zaman, ayakta duran ve düşen kişinin, cüce gecesi ile ruhundaki ilahi olanın ışığı arasında alacakaranlıkta olan tek kişi olduğunu anlayacaksınız, çünkü tapınağın temel taşlarının en önemlisi hiç de yüksek değildir. temelindeki en düşük taş. "

Gibran Kahlil Gibran

Hem din hem de siyaset, insanlık tarihinde ilk zamanlardan beri önemli bir rol oynamış, bir kişiye etrafındaki tüm dünyayla ilişkisinin bir açıklamasını vermiş ve toplumu yönetmek için yöntemler ve kurumlar sağlayarak, insanların yardımıyla güvenlik ve duygusal tatmin elde etmiştir. Din ve siyasetin birbiriyle nasıl ilişkili olduğunu anlamak için ortak kültürel paydalarını bulmak gerekir. Bu ortak ilke, insani değerler sistemidir.

Din ve siyaset arasındaki etkileşim süreci her toplumda gerçekleşir, ancak birbirleri üzerindeki etkilerinin derecesine göre farklılık gösterir. Modern uluslararası ilişkiler sistemi esas olarak doğası gereği sekülerdir. Bununla birlikte, belirli bir halkın dini görüşleri, hem münferit ülkelerin iç politik yaşamında hem de eyaletler arası ilişkilerin geliştirilmesinde belirli (ve bazen çok önemli) bir rol oynar.

Dinamik çağımızda, tüm eski jeopolitik sabitler değişikliklere tabidir - coğrafi konum, uzaklık ve jeo uzay, dünyadaki siyasi ve askeri-stratejik kuvvetlerin bölgesel dağılımı. Yakın zamana kadar jeopolitik kavramlar, pratik olarak insanların kitlesel dini bilincini, belirli bir dini dünya görüşünün oluştuğu ve var olduğu manevi çevrenin durumunu, belirli bir bölge ve sınır ülkelerindeki itirafların ve dini geleneklerin egemenliğini hesaba katmıyordu.

XX yüzyılın son on yıllarında, dünyanın çeşitli ülkelerinde nüfusun dindarlığını artırma eğilimi olmuştur. Faaliyetleri uluslararası nitelikte olan giderek daha fazla sayıda uluslararası dini kuruluş ve vakıf, dini parti ve hareket vardır. Bazı etnik gruplar ve devletler arası çatışmaların dini bir çağrışımı vardır.

Dini unsur, uluslararası yaşamın önemli bir bileşeni haline geliyor ve muazzam siyasi sonuçlar doğuruyor, çünkü dinde anlam bulan bir toplum, bu dini anlamı devlete vermeye ya da kutsal adına devlete karşı çıkmaya çalışıyor. Devlet sınırlarını aşan dini grupların varlığı - bu dini grup dünyanın diğer tarafında olsa bile - çatışmanın patlak vermesinde önemli bir faktör olabilir.

Harvard Üniversitesi'nden Profesör Samuel Huntington, dünya düzeninin modern süreçlerinde dinin özel rolüne dikkat çekti. The Clash of Civilizations adlı çalışmasında, 21. yüzyılda medeniyetler arası çatışmaların uluslararası ilişkilerin itici gücü olacağını öne sürdü. Medeniyetlerin tanımının belirsiz olduğu unutulmamalıdır. Huntington, onları insanların belirli bir dine aidiyetlerine göre sınıflandırır. Elbette din, belirli bir medeniyetin görünümünü ve dolayısıyla dünyanın jeopolitik haritasını simüle eden özelliklerden biridir.

Modern jeopolitik, yalnızca devlet politikasının coğrafi konumuna tabi kılınması olarak değil, aynı zamanda bir ulusun, çoğu zaman belirli bir ulusal devletin sınırları ile çakışmayan hayati çıkarlarının alanı üzerinde kontrol uygulayabilme yeteneği olarak tanımlanabilir. Jeopolitiğin bu tanımı, jeopolitik ve misyonerlik çalışmalarının etkileşim içinde olduğu genel bir çerçeveyi ana hatlarıyla belirtir.

Jeopolitiğin bir unsuru olarak misyonerlik faaliyetleri

Dini faktör, uygulamalarını her zaman uluslararası siyasette buldu ve misyonerlerin farklı tarihsel dönemlerdeki faaliyetleri jeopolitik sorunları çözmek için kullanıldı.Misyonerlik çalışmaları, insanlık tarihinin son iki bin yılı boyunca olmuştur ve şu anda toplumda hayati değişiklikler yapmak için bir araç olmaya devam etmektedir.

Dış politika, doğrudan ve tekelci devlet düzenlemesine tabidir. Dünyanın jeopolitik açıdan önemli ülkeleri, gelişmiş ekonomilere sahip devletleri ve bu faaliyete yatırım yapabilen büyük güç hırsları misyonerler tarafından siyasi sorunlarını çözmek için en başarılı şekilde kullanılmaktadır. Devletin siyasi çizgisini ülke dışında uyguladığı, yurtdışındaki dini kuruluşlar tarafından yürütülen programlarda dolaylı etki biçimleri vardır.

Jeopolitik ayrıca, devletin iç politikasının bir unsurunu, özellikle bölgesel yönlerini içerir. Modern koşullarda, ulusal güvenliğin çıkarlarından yola çıkan devletler, toplum üzerindeki etkilerinin uzun vadeli sonuçlarını, dini derneklerin ve misyonların strateji ve çalışma yöntemlerini nasıl analiz edeceklerini öğrenmek için jeopolitik kategorileri kullanmalıdır.

Uluslararası hukuk normlarında yer alan devlet çıkarları, temel ve kesinlikle yasal kabul edilmelidir. Bu, ülkenin fiziksel ve siyasi bağımsızlığı, içişlerine dışarıdan müdahalenin önlenmesi, bölgenin bütünlüğü ve sınırların dokunulmazlığı, vatandaşların güvenliğinin ve refahının artması, toplumun ve kültürün çok yönlü ilerlemesidir. Ek olarak, her ülkenin coğrafi konumu, iç sosyo-ekonomik ve politik durumu, ulusal, kültürel ve medeniyet özelliklerine göre belirlenen kendine özgü bir dizi çıkarları vardır.

Devletin gücü daha önce öncelikle askeri güç olarak tanımlanıyordu. Şu anda, etki alanları için ana mücadele, öncelikle bölgesel işgal ile aynı etkiye sahip olan ekonomik nüfuzla yürütülüyor. Sonuç olarak, destekleyici koşulların karmaşıklığı, devletin jeopolitik gücünün en önemli göstergesidir. Burada askeri güç, hammadde ve enerji kaynaklarına erişim vb. Yanında, ekonomik olana uygun kültürel ve dini nüfuzla önemli bir rol oynar.

Uzay, en önemli politik ve coğrafi faktördür. Bu sadece devlet tarafından işgal edilen bir bölge değil ve onun gücünün niteliklerinden biridir, kendisi siyasi bir güçtür ve fiziksel ve coğrafi bir kavramdan daha fazlasıdır. Her eyaletin ve halkın kendi "mekansal kavramı", yani topraklarının olası sınırları fikri vardır.

Uzay, yalnızca bir insanın fiziksel evrimini değil, aynı zamanda etrafındaki dünyaya karşı zihinsel tutumunu da belirler. Devletin gerilemesi, zayıflayan bir mekansal kavramın ve zayıflayan bir mekansal duyunun sonucudur. Devletlerin mekanı, kültürlerinin gelişmesi, fikirlerin gelişmesi, ticaret, üretim, misyonerlik çalışmaları ve çeşitli alanlarda artan faaliyetlerle birlikte artmaktadır.

Jeopolitik "geniş alan" teorisinin geliştiricisi Karl Schmitt, devletin gelişme sürecini en büyük bölgesel hacmi elde etme arzusu olarak değerlendirerek, bunun ille de kolonizasyon, ilhak veya askeri istila ile ilgili olmadığını söyledi. "Geniş bir alan" oluşturulması, tek bir dini veya kültürel formun birkaç devlet veya halk tarafından benimsenmesi temelinde başka yasalar kapsamında da olabilir.

Dini köktencilik

Fundamentalizm, aşırı muhafazakar dini hareketler için genel bir terimdir. Ana ideolojik konumu, dini kutsal kitaplarda belirlenen talimatlara sıkı sıkıya bağlı kalma, eleştirinin kabul edilemezliği veya dini metinlerin liberal yorumlanmasıdır. Köktenciler, daha sonraki değişiklikleri ortadan kaldırarak orijinal doktrine ve uygulamaya bir dönüş talep etme eğilimindedir.

Fundamentalizm, modern toplumda meydana gelen küreselleşme ve sekülerleşme süreçlerine bir tepkidir ve toplumdaki hakim konumların dini yapılara geri dönmesini ana görevlerinden biri olarak kabul eder. En aktif köktendincilik eğilimi kendini İslam ve Hıristiyanlıkta gösterir, ancak Yahudilikte ve diğer dinlerde köktendincilik belirtileri gösteren eğilimler yer alır.

Dünya siyasetinde İslami faktör

İslam, şu andaki siyasal yaşamda bir faktör olarak dinin artan rolü hakkındaki tezin açık bir teyidi. Hem Batı hem de Doğu, İslam'ın Müslüman ülkelerdeki geniş kitleler üzerindeki etkisinin derecesini, bu dinin harekete geçirici ve bütünleştirici bir sosyal güç olarak potansiyelini hafife aldı.

İslam, çeşitli tahminlere göre dünyanın 127 ülkesinde 1 ila 1,5 milyar arasında kabul edilen (Hıristiyanlıktan sonra) en çok takip edilen ikinci dünya dinidir. İslam, bir dizi BDT ülkesinin (Özbekistan, Tacikistan, Türkmenistan, Kırgızistan, Azerbaycan, Kazakistan) ve Asya ve Kuzey Afrika'daki çok sayıda ülkenin devlet dinidir.

İslam dininin hızla canlanması ve bağımsız bir siyasi güce dönüşmesi, 1978-1979 İslam devriminin zaferi ile ilişkilendirildi. İran'da. Bununla birlikte, İslam'ın yükselişi, İran devriminden çok önce, yirminci yüzyılın 60'larında çok daha erken başladı. Aşağıdakiler dahil bir dizi faktör tarafından belirlendi:

Hem Batı hem de Sovyet kalkınma modellerinde, çoğu Müslüman devlette siyasi elitin rehberlik ettiği bir krizin işaretleri.
Arap ülkelerinin Haziran 1967'de İsrail ile savaşta yenilmesi, Müslüman ülke nüfusunun geniş kitlelerinde seküler ideolojiler üzerindeki etkiyi baltaladı.
Batı'da büyüyen entegrasyon süreçleri karşısında Müslüman dünyasında ulusal bazda (Arap birliği, Mağrip entegrasyonu vb.) Devletler arası birleşme projelerinin başarısızlığı.
Suudi Arabistan, Kuveyt, Libya ve diğer bazı Müslüman devletlerin İslam'ın yayıldığı bölgede kazandığı mali güç ve siyasi etki.

Müslüman dünyasında ve ötesinde, köktenci hareketlerin faaliyeti son zamanlarda keskin bir şekilde arttı. İslami köktencilik, Müslümanların Kuran'ın gerekliliklerine sıkı sıkıya uyma ihtiyacını ilan eden bir ideolojidir.

Fundamentalizm, hem Sünni hem de Şii İslam'ın karakteristiğidir.
En çarpıcı örnekleri Lübnan'daki Hizbullah, Cezayir'deki İslami Kurtuluş Cephesi, Mısır'daki Al-Gama'a al-Islamiya ve diğerleri olan İslami köktendinci hareketler genellikle "siyasi İslam" olarak anılır ve katılımcıları "İslamcılar" olarak adlandırılır. Yirminci yüzyılın 80'li yıllarının sonunda, radikal nitelikteki siyasal İslam'ın belirli tezahürlerinin kaydedilmediği hiçbir Müslüman ülke artık yoktu.

"İslamcılık", bir dinin himayesi altındaki siyasi faaliyeti tanımlayan birçok terimden sadece biridir. Ayrıca "bütünleşme", "Vahhabizm" ("neo-Vahhabizm"), "gelenekçilik" ("neo-geleneksellik"), "nativizm", "cihatçılık" ("cihatçı İslamcılık"), "canlanma", "selefilik" vardır. 1990'ların başından bu yana "İslami aşırılık" ifadesi dolaşıma girdi. Bu tanımlar aynı hareketleri, partileri, grupları karakterize eder.

İslamcılık, orijinal İslami değerlerin ve inançların restorasyonunu onaylar.
İslamcılık, seküler ve dini ilkelerin birliğine karşı katı bir tavır gerektirir ve en ufak bir sekülerlik ipucunu bile kabul etmez.
İslamcılık, güçlü bir hükümdar ile şeriat hukukuna, sosyal adalete dayanan bir toplum ve devletin örgütlenmesinin ideal bir çeşidini sunar. Güç, Tanrı'dan ayrılamaz ve dünyayı yönetmenin ilkeleri basit ve anlaşılırdır.
İslamcılık, İslami olmayan deneyimin kullanımında diğer insanların değerlerinin ve sınırlamalarının reddini besler.

Dini yorum, sıradan Müslümanlara siyasi ve sosyal tavırları iletmenin ana aracı ve aynı zamanda onları İslamcıların önerdiği hedefler için savaşmaları için seferber etmenin bir aracı haline geliyor. Ayetullah Humeyni, "İslam genel olarak siyasettir ... Siyaset bilimi İslam'dan kaynaklanır" dedi. "İslam siyasetle, ülkenin hükümeti ile ilgilenir. İslami yasalar büyük ülkeleri yönetmeyi mümkün kılıyor. "
Bazı devletlerde köktendinciler, özellikle İran İslam Cumhuriyeti'nde kendi ideolojilerini egemen olarak kabul etmeyi başardılar. Bazı başka ülkelerde, köktendinci hareketler, belirli köktendinci grupların onlarla savaşma yöntemi olarak terörizm yöntemlerini kullanarak, mevcut laik veya geleneksel devlet kurumlarına muhalefet ediyor.

İslamcılar, dinin yalnızca belirli hedeflere ulaşmak için bir araç veya kibirlerini tatmin etmek için bir araç olduğunu düşünen alaycı pragmatistler değildir. Aslında, iyiliklerini ve yaşamlarını bilinçli olarak riske atmak da dahil olmak üzere, önemli fedakarlıklar yapmaya hazır oldukları ideallerine hizmet ediyorlar.

İslamcıların aşırı Batı karşıtı yönelimi, cinsiyet eşitliğini, vicdan özgürlüğünü ve Müslümanlar için laik devletlerin varlığının kabul edilemezliğini reddetmelerine yol açıyor. Modern eğitim sistemini eleştiriyorlar, müfredatta dini konuların payının artmasının yanı sıra farklı cinsiyetten öğrencilerin ayrı eğitimini savunuyorlar. İslamcılar, radikal siyasi mücadele yöntemlerine eğilimlidirler.

Birçok terör örgütü "İslam dünya düzeninin kurulması" için mücadele ediyor.
Tarihsel nedenlerden dolayı, Müslüman devletler, oluşumu Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra başlayan modern uluslararası ilişkiler sisteminin ana hatlarının oluşumunda yer almadılar. Müslüman toplumların modern siyasal yaşamında İslam'ın kurulması, modernleşmenin sorunlarını çözen insanların gelişiminde yeni ve daha bilinçli bir aşamanın başlangıcına işaret ediyor.

İslami canlanma, geniş bir dini ve sosyal harekettir. İslamcılar Müslüman toplumunun çeşitli alanlarında çalışıyor: anaokulları, okullar, üniversiteler, gençlik kampları, medyada, ekonomide (İslami bankalar, yatırım ve sigorta şirketleri, sanayi ve tarım işletmeleri), sosyal hizmetler alanında (hastaneler, klinikler, hayır kurumlarında).

İslamcı eğilimli insanlar, nüfusun orta ve alt katmanlarında, eğitimli ve cahil, profesyoneller ve işçiler, gençler ve yaşlılar, erkekler, kadınlar ve çocuklar arasında bulunabilir. Sonuç olarak, İslamcı ideoloji ve hareketler Müslüman ülkelerde sosyo-politik yaşamın önemli bir bileşeni haline geldi ve hiçbir şekilde küçük radikal gruplarla veya örgütlerle sınırlı marjinal bir fenomen haline geldi.

İslamcılık, İslami geleneğin, İslami siyasi kültürün temelidir. Sürekli yenileniyor ve onun yerini alacak bir şey yok. Herhangi bir Müslüman toplumla etkileşimde bulunurken, içindeki İslamcı bileşenin varlığını, siyasi alandaki karşılık gelen eylemleri hesaba katmak ve bu temelde taşıyıcılarıyla bir diyalog oluşturmak gerekir.
1980'lerden bu yana, bir dizi köktendinci İslami örgütün liderleri Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa'ya sığındı. Bu tür örgütler arasında Cezayir'deki İslami Kurtuluş Cephesi, Tunus İslami Kurtuluş Partisi, Suudi Arabistan'daki Yasal Hakları Savunma Komitesi, Bahreyn Özgürlük Hareketi ve diğerleri bulunmaktadır. Radikal İslamcı örgütlerin karargahları ve koordinasyon merkezlerinin "en yüksek yerleşim yoğunluğu" Londra, Münih, Bonn, Paris, Viyana ve Amerika Birleşik Devletleri'nin doğu eyaletlerinin şehirlerinde kaydedildi.

Bu, Amerika Birleşik Devletleri, Almanya, Fransa ve İngiltere'nin İslam dünyasında kendi nüfuz yapılarını inşa ettiklerini, İslam'la "müzakere" etmeye meyilli olduklarını gösteriyor. Amerika Birleşik Devletleri, doğrudan ve dolaylı olarak (Avrupalı \u200b\u200bmüttefikler aracılığıyla) İslam'ın himayesine başvururken, aynı zamanda müttefiklerin çeşitli bölgelerdeki İslami inisiyatifi durdurma girişimlerine karşı çıkarken ve büyük ölçekli İslami ittifaklar oluşturma olasılığını engellemeye çalışıyor.
İslami dünya düzeni kavramı.

İslamcılık dört düzeyde mevcuttur: yerel, ulusal, bölgesel ve küresel. Bir anlamda, bu tabakalaşma koşulludur, çünkü her seviyede aynı görev - bir İslami devletin kurulması (ya da bir devlet kurmak mümkün değilse İslami bir alan) ve bir İslam toplumunun oluşturulması.
İslami dünya düzeni kavramı, dünya nüfusunun iki gruba bölünmesinden kaynaklanmaktadır: Müslüman cemaat - "ümmet" ve diğer tüm insanlar. "Dar al-İslam" (İslam dünyası) - İslami yönetim biçiminin faaliyet gösterdiği ülkeler. İslam dünyasını korumak her Müslümanın kutsal görevidir. "Dar al-Harb" (savaş dünyası) - Müslümanlara savaş ilan eden devletlerin yanı sıra İslam dünyasına herhangi bir tehdidin gelebileceği devletler. Dar al-Sulh (barış antlaşması barış) - gücün düşman olmayan, uzlaştırılmış yöneticilerin elinde olduğunu belirtir.

Müslüman ve Gayrimüslim dünyalar arasındaki barışçıl ilişkilerin ön koşulu, ikincisinin tektanrıcılığı tanımasıdır. Genel olarak İslam, uluslararası bir topluluğun varlığını kabul eder, ancak İslam'ın yayılması dini bir görev olduğu için İslam'ın bu topluluğa karşı tutumu aktiftir. Müslümanlardan devlete kadar İslam'ın yayıldığı bölgedeki herkes bu bölgeyi genişletmek için savaşmalıdır. Silahlı şiddet İslam'ın yayılma tarihine girdi.

İslamcılık jeopolitik veya kültürel tabiiyeti tanımaz. İdeologları İslam'ın medeniyet üstünlüğünden şüphe duymazlar. "Gerçek Müslümanlar" ın birisine yetişmesine veya başkasını taklit etmesine gerek yoktur. Kendilerine ait, orijinal, Tanrı'nın verdiği ve dolayısıyla a priori daha yüksek değerleri yaratmaya çağrılırlar.
İslamcılık aynı zamanda siyasi bir eylem, kitle bilincinin bir bileşeni ve bir ideolojidir. Bu ideolojinin temel iç görevi, Batı gelişimine İslami bir alternatif oluşturmaktır. Dış görev, Müslüman olmayan dünya - Hıristiyan Batı ve Rusya, Hindistan ve Çin ile ilişkilerinde İslam'ın, İslam medeniyetinin pozisyonlarını belirlemektir. İslamcılar, Amerika Birleşik Devletleri'nin BM, IBRD, IMF ve diğer uluslararası örgütlerin kendi amaçları doğrultusunda sömürülmesinin, dünyanın birçok ülkesinin hayati çıkarlarıyla yeni jeopolitik gelişme yönleriyle çatışmasından endişe duyuyorlar.

İslam'ın kamusal yaşamdaki artan rolü ve İslamcı hareketlerin faaliyetlerinin yoğunlaşması, uzun süredir laik olan ve dinin siyasetten ayrıldığı Müslüman devletlerin bile sadece içlerinde değil, aynı zamanda dış politikalarında da öncelikleri üzerinde büyük etkiye sahiptir. İslamcıların küresel düzeydeki eylemlerinin sonucu, ideolojik bir kardeşlik, bir konfederasyon, benzer düşünen insanların sınır ötesi bir alanı haline geldi.
Müslüman devletler, mevcut eyaletler arası ilişkiler sistemine, ekonomilerine - dünya ekonomisine entegre edilmiştir. Müslüman devletlerin, yeni bir dünya düzeni oluşturma sürecini etkilemek için yeni uluslararası ilişkiler hatları yaratmaya çalışsalar da, mevcut uluslararası örgütlerde çalışmayı reddetmemelerinin nedenlerinden biri de budur.

Tüm Müslüman devletler BM üyesidir. Müslüman devletlerin BM'deki konumlarının koordinasyonuna giderek daha fazla önem verilmekte, İslami dayanışma fikirlerinin uygulanmasına yönelik girişimler daha olumlu algılanmakta, başta İslam Konferansı Teşkilatı olmak üzere Müslüman devletlerin halihazırda var olan uluslararası hükümetlerarası örgütleri daha aktif olarak çalışmaya başlamakta ve yenileri ortaya çıkmaktadır.
İslam Konferansı Teşkilatı, "İslami Ekonomik Düzen" in oluşturulması için çalışmalar başlattı, kurucu unsurları İslam Kalkınma Bankası, İslam Uluslararası Bilgi Ajansı, İslam Ülkeleri Yayın Örgütü, İslam Ticaret Odası gibi kurumlar olan "Müslüman Ortak Pazarı" nın fikir ve modellerini geliştirdi. , sanayi ve ticaret, İslami Sermaye Örgütü, İslam Armatörler Derneği, İslami Çimento Derneği, Telekomünikasyon için İslam Devletleri Birliği ve diğerleri.

İslam Konferansı Teşkilatı (İİT) çerçevesinde oluşturulan İslam Kalkınma Bankası (IDB), kayıtlı sermayesini 8 milyar dolara çıkararak Dünya İmar ve Kalkınma Bankası'nı (RRDB) geride bıraktı. 15 Haziran 1997'de İstanbul'da Türkiye, Mısır, İran, Pakistan, Bangladeş, Malezya, Endonezya ve Nijerya'dan oluşan “Büyük İslam Sekizlisi” oluşturuldu. İslam ülkelerinin gündeminde ortak bir pazarın oluşturulması, tek bir İslami para birimine geçiş programlarının uygulanması var. İslam ülkeleri sağlam finansal varlıklara sahiptir. Bu ülkelerin toplam dolar rezervlerinin 10-11 trilyon dolar olduğu tahmin ediliyor.

Arap ülkelerinin en ünlü alt bölge entegrasyon dernekleri arasında Suudi Arabistan, Kuveyt, Birleşik Arap Emirlikleri, Bahreyn, Katar ve Umman'dan oluşan Basra Körfezi Arap Devletleri için İşbirliği Konseyi (KİK) ile Mısır, Ürdün, Irak'ın oluşturduğu Arap İşbirliği Konseyi (SAS) bulunmaktadır. ve Şubat 1983'te Yemen Arap Cumhuriyeti.

Müslüman ülkelerin dış politikasında İslam'ın rolü hakkında konuşurken, uluslararası ilişkiler üzerinde belirli bir etkiye sahip olduğu için devlet yapıları ile çeşitli sivil toplum örgütleri ve vakıfları tarafından yürütülen misyonerlik faaliyetlerine dikkat etmek gerekir.

Neredeyse tüm Müslüman devletler misyoner örgütleri finanse ediyor. Suudi Arabistan, Libya, Kuveyt, Birleşik Arap Emirlikleri ve İran Müslüman misyonerler için başlıca mali kaynak tedarikçileridir. Misyonerlik faaliyetleri özellikle Afrika'da ve SSCB'nin çöküşünden sonra - Sovyet sonrası alanda aktiftir. İslam Dünyası Birliği, Dünya İslami Çağrı ve Kurtarma Konseyi (merkezi Kahire'de), Dünya İslami Yardım Örgütü (Kuveyt'teki merkez), İbrahim Aal-İbrahim Suudi Vakfı - bu olmaktan çok uzak dünyanın çeşitli yerlerinde misyonerlik çalışmalarında aktif olan kuruluşların tam listesi.

Batı ülkelerinde, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde, İslam'ın yeniden canlanması Yakın ve Orta Doğu'da siyasi istikrarı tehdit eden bir faktör olarak görüldü. Amerikalılar, İslami köktenciliği, 1945'ten sonra Batı ve Doğu arasındaki düşmanlıkla aynı şekilde görüyorlar. Onlar için İslami köktencilik tehdidi, komünist tehditle aynı rolü oynar. Batı'da, özellikle Amerika'da bilinç, İslami köktencilik terörizm ile ilişkilidir.

Dünya siyasetindeki İslami faktör, dünya sisteminin İslam kutbunu oluşturma süreci, medeniyetler arası diyalogda Doğu kültürünün artan rolüdür. Doğu'nun canlanmasının kaçınılmaz olduğu zaten belli. Yükseliş, Doğu geleneğinin ve dininin yıkılmasıyla durdurulabilir, ancak tarih bunun gerçekçi olmadığını göstermiştir. Birkaç yüzyıl önce, yaşam ve ölüm sorunu ilerleme ile din arasındaki seçime bağlı olduğunda, Doğu inanç ve geleneği korumayı seçti. Şimdi, ekonomi sadece geleneklerle çelişmekten vazgeçmedi, aksine onlara güç verdiğinde, Batı'nın Doğu'yu sallayabileceğini ummak bir hayaldir.

Dinler arası sorunlara barışçıl bir çözüm ancak açık ve dostane bir diyalogla mümkündür. Gerçekten de, modern dünyada, çoğu olumsuz siyasi sürecin katalizörü olan dinsel, manevi sorunlardır. Ne yazık ki dini ilkeler, aşırılık yanlılarının takipçilerinin zihinlerini manipüle etmelerine izin veren ideolojik bir araç olarak hizmet ediyor. Böyle bir faaliyetin sadece İslam'ın kanunları veya herhangi bir din ile hiçbir ilgisi yoktur, aynı zamanda tüm kanonlarla çelişir. Sonuçta, dini aşırılık ve terörizmin dini veya milliyeti yoktur.

Dini faktörün dünya siyasetinde kullanılması, tarihsel gelişimin kritik dönemlerinde özel bir ilgi kazanır. Tüm büyük dinler, karşılıklı saygı ve birbirlerinin gelenek ve dini geleneklerine saygı da dahil olmak üzere, her zaman ortak bir ahlaki paydaya sahip olmuştur. Dünya dinleri, uluslararası ilişkilere gerekli ahlaki temeli sağlayabilir ve sağlamalıdır.

Belki de hiç kimse, insanlık tarihindeki temel faktörlerden birinin dinin olduğuna itiraz etmeyecektir. Sizin görüşlerinize bağlı olarak, dinsiz bir kişinin bir kişi olmayacağını söylemenize izin verilir, ancak onsuz bir insanın daha iyi ve daha mükemmel olacağını ısrarla kanıtlamak mümkündür (ve bu da mevcut bir bakış açısıdır). Din, insan hayatının gerçeğidir, aslında onu nasıl algılamanız gerekir.

Bazı insanların, toplumların ve devletlerin hayatındaki dinin anlamı farklıdır. Birinin sadece iki kişiyi karşılaştırması gerekir: biri - bazı katı ve kapalı mezheplerin kanonlarına bağlı kalmak, diğeri - seküler bir yaşam tarzı sürdürmek ve dine tamamen kayıtsız kalmak. Aynısı çeşitli toplumlar ve devletler için de geçerli olabilir: bazıları katı dinin kanunlarına göre yaşar (örneğin, İslam), diğerleri vatandaşlarına inanç meselelerinde tam özgürlük verir ve dini alana hiçbir şekilde müdahale etmez ve yine de diğerleri dini yasaklı tutar. Tarih boyunca aynı ülkede din meselesi değişebilir. Bunun çarpıcı bir örneği Rusya'dır. Ve itiraflar, davranış yasalarında ve ahlak kurallarında bir kişiye ilişkin öne sürdükleri gereklilikler bakımından hiç de benzer değildir. Dinler insanları birleştirebilir veya ayırabilir, onlara yaratıcı çalışmalara ilham verebilir, hareketsizlik, emlak ve gözlem çağrısı yapabilir, kitap tutmanın yayılmasına ve sanatın gelişmesine yardımcı olabilir ve aynı zamanda kültür alanlarını sınırlayabilir, belirli etkinlik türlerine, bilime yasaklar getirebilir. vb .. Dinin anlamı her zaman belirli bir toplumda ve belirli bir dönemde özel olarak düşünülmelidir. Tüm topluluk, belirli bir grup insan veya belirli bir kişi için rolü farklı olabilir.

Ayrıca dinlerin genellikle toplum ve bireylerle ilişkili olarak belirli işlevlerle karakterize edildiği söylenebilir.

1. Kendini bir dünya görüşü, yani bir ilkeler, görüşler, idealler ve inançlar kavramı olarak temsil eden din, insana dünyanın yapısını gösterir, bu dünyadaki yerini somutlaştırır, ona hayatın anlamının ne olduğunu gösterir.

2. Din insanlara bir teselli, umut, manevi tatmin, destektir. İnsanların hayatlarının zor anlarında dine yönelmeleri tesadüf değildir.

3. Bir tür dini ideale sahip olan bir kişi, kendi içinde yeniden doğar ve dininin fikirlerini taşıyabilir, iyilik ve adaleti tesis edebilir (bu öğretinin emrettiği gibi), zorluklara teslim olur, onunla alay edenlere veya gücendirenlere dikkat etmez. ... (Elbette, iyi bir başlangıç, ancak bu yolda bir kişiyi yönlendiren dini otoritelerin kendileri saf, ahlaki ve ideal için çabaladıkları takdirde onaylanabilir.)

4. Din, bir kişinin eylemlerini değerler sistemi, manevi tutumları ve yasakları aracılığıyla kontrol eder. Belirli bir dinin kurallarına göre yaşayan büyük toplulukları ve tüm devletleri çok güçlü bir şekilde etkileyebilir. Doğal olarak, durumu idealleştirmeye gerek yoktur: en katı dini ve ahlaki sisteme ait olmak, her zaman bir kişiyi kınanacak eylemlerde bulunmaktan ve toplumu ahlaksızlıktan ve kanunsuzluktan alıkoymaz. Bu üzücü durum, insan ruhunun güçsüzlüğünün ve kusurlu olmasının bir sonucudur (veya birçok dinin takipçilerinin dediği gibi, bu insan dünyasındaki "Şeytanın entrikalarıdır").

5. Dinler, insanların birleşmesini teşvik eder, ulusların oluşumuna ve devletlerin oluşumuna yardımcı olur (örneğin, Rusya yabancı bir boyunduruk tarafından yüklenen bir feodal parçalanma döneminden geçerken, uzak atalarımız ulusal tarafından değil, dini fikirle çok da birleşmişlerdi: "Hepimiz Hristiyanız") ... Bununla birlikte, aynı dini sebep, çok sayıda insan dini temelde birbirleriyle yüzleşmeye başladığında bölünmeye, devletlerin ve toplumların bölünmesine yol açabilir. Gerginlik ve muhalefet, bazı kiliselerden yeni bir yön ayrıldığında da ortaya çıkıyor (durum buydu, örneğin, Katolikler ve Protestanlar arasındaki mücadele çağında, bu mücadelenin patlamaları bu güne kadar Avrupa'da hissediliyor).

Çeşitli dinlerin takipçileri arasında, bazen katılımcıları yalnızca ilahi kanunlarını ve inanç itiraflarının doğruluğunu tanıyan aşırı akımlar ortaya çıkar. Çoğu zaman, bu insanlar davalarını terörist saldırılardan önce durmadan acımasız yöntemlerle kanıtlıyorlar. Dini aşırılık (Latince aşırılıktan - "aşırılık"), ne yazık ki, XX yüzyılda oldukça yaygın ve tehlikeli bir fenomen olmaya devam ediyor. - bir halk gerginliği kaynağı.

6. Din, toplumun ruhsal yaşamının ilham verici ve sürdürücü bir nedeni haline gelir. Kamusal kültür mirasını koruyor, bazen kelimenin tam anlamıyla her türlü vandalın önünü kapatıyor. Doğru, kiliseyi müze, sergi veya konser salonu olarak algılamak son derece yanlış; Kendinizi herhangi bir şehirde veya yabancı bir ülkede bulduğunuzda, ilk yapmanız gereken yerliler tarafından size gururla gösterilen tapınağı ziyaret etmektir. "Kültür" kelimesinin tam da "kült" kavramından kaynaklandığına dikkat edin. Kültürün dinin bir parçası olup olmadığı veya tersine dinin kültürün bir parçası olup olmadığı konusundaki uzun süredir devam eden tartışmayı ele almayacağız (filozoflar arasında her iki bakış açısı da vardır), ancak dini konumların antik çağlardan beri birçok tarafın kalbinde yer aldığı oldukça açıktır. insanların yaratıcı arayışları, ilham veren sanatçılar. Doğal olarak dünyada seküler (kilise dışı, seküler) sanat da var. Zaman zaman sanat tarihçileri, sanatsal yaratımda seküler ve kilise ilkelerine karşı çıkmaya çalışırlar ve kilise kanonlarının (kurallarının) kendini ifade etmeye yer vermediğini ilan ederler. Resmi olarak bu böyledir, ancak böylesine zor bir meselenin derinliklerine inerek, gereksiz ve ikincil olan her şeyi bir kenara bırakan kanonun, aksine sanatçıyı “özgürleştirdiğini” ve yaratıcılığına etki ettiğini anlayacağız.

Filozoflar iki kavram arasında açıkça ayrım yapar: kültür ve medeniyet. İkincisi, bir kişinin yeteneklerini artıran, ona yaşam konforu sağlayan ve modern yaşam biçimini belirleyen bilim ve teknolojinin tüm başarılarını sıralarlar. Medeniyet, iyilik için kullanılabilecek ya da bir cinayet yoluna dönüştürülebilecek güçlü bir silaha benzer: Kimin elinde olduğuna bağlıdır. Kültür, eski bir kaynaktan gelen yavaş ama güçlü bir nehir gibi, oldukça muhafazakardır ve çoğu zaman medeniyetle çatışır. Kültürün temeli ve özü olan din, insanı ve insanı bölünmeden, bozulmadan ve hatta belki de manevi ve fiziksel yıkımdan, yani medeniyetin getirebileceği tüm sıkıntılardan koruyan belirleyici faktörlerden biridir.

Sonuç olarak din, tarihte yaratıcı bir kültürel işlev görür. Bu, 9. yüzyılın sonunda Hristiyanlığın kabul edilmesinden sonra Rusya örneğiyle gösterilebilir. Eski geleneklere sahip Hıristiyan kültürü, anavatanımızda güçlendi ve gelişti, kelimenin tam anlamıyla onu dönüştürdü.

Yine de resmi idealleştirmeye gerek yok: Ne de olsa tüm insanlar farklıdır ve insanlık tarihinden tamamen zıt örnekler toplanabilir. Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak Hristiyanlığın oluşumundan sonra, antik çağın en büyük kültürel anıtlarının birçoğunun Bizans ve çevresinde Hristiyanlar tarafından yıkıldığını hatırlayabilirsiniz.

7. Din, belirli sosyal düzenleri, gelenekleri ve yaşam yasalarını pekiştirmeye ve pekiştirmeye yardımcı olur. Din, diğer sosyal kurumlardan daha muhafazakar olduğu için, temelde her zaman temelleri korumaya, istikrar ve barışa çabalar.

Bella R. Din Sosyolojisi // Amerikan Sosyolojisi. Beklentiler, sorunlar, yöntemler. M., 1972, S. 265-281.2

Weber M. Protestan etiği ve "kapitalizmin ruhu" // Izbr. manuf. M., 1990.

Weber M. Din sosyolojisi (dini topluluk türleri) // M.Weber'in din sosyolojisi ve ideoloji üzerine çalışmaları. Moskova, INION RAN, 1985.

Weber M. Dünya dinlerinin ekonomik etiği. Giriş // M.Weber'in din sosyolojisi ve ideoloji üzerine çalışmaları. M., INION RAN, 1985 S. 40-75.

Gorelov, A.A. Dini araştırmalar. - M .: Flinta: MPSI, 2005. S. 7-16.

Din tarihi: 2 cilt / ed. I. N. Yablokova. - M .: Lise, 2002. V.1. Sayfa 17-28, 41.

Malinovsky B. Büyü, bilim ve din // Sihirli kristal. M., 1982.

Nikolsky N.M.Rus Kilisesi Tarihi. M., 1985, S. 234-413.

Garadzha V.I. Sosyolojik analizin konusu olarak din // Din ve Toplum. Din sosyolojisi okuyucusu. Ed. VE İÇİNDE. Garaja. M., 1994.

Durkheim E. Sosyal bilimler kursu // Emile Durkheim. Sosyoloji. Konusu, yöntemi, amacı. M., 1995.

Lektorsky V.A. Modern kültürde inanç ve bilgi // Felsefenin Sorunları, 2007. №2 14-19'dan.

Tarih ve kültürde din: üniversiteler için ders kitabı / M. G. Pismanik, A. V. Vertinsky, S. P. Demyanenko ve diğerleri / Ed. M.G. Pismanika. - M .: Kültür ve spor, UNITI, 1998. (Bölüm 13.16).

Konu numarası 2. Dini bilincin erken biçimleri[:]

Amacı:

  • Erken dini inançların analizi: animizm, fetişizm, totemizm ve büyü;
  • Sosyal bilincin gelişiminde mitin rolünü ve yerini belirtin;
  • Dinin oluşum yollarını ve toplumda kapladığı yeri ana hatlarıyla belirtin.

Ders yapısı:

1. Arkaik bilincin davranış biçimleri ve yönelimi - animizm, fetişizm, totemizm, büyü

2. Mit ve mit bilincinin ortaya çıkışı

3. Dinin oluşumu

Bildiğiniz gibi, insanlık tarihinin ilk aşaması ilkel komünal dönemdir. Bu dönemde insanın özel bir biyolojik tür olarak oluşumu sona erer. Erken ve Geç Paleolitik'in sınırında, zoolojik, toplu organizasyon, genel yapıya sorunsuz bir şekilde akar, zaten orijinal insan kolektifidir. Sonraki gelişme, komünal bir klan yapısının ortaya çıkmasına ve her türlü sosyal yaşam yönteminin gelişmesine yol açar. Tarih biliminde mevcut olan fikirlere göre, kronolojik olarak bu dönem Geç Paleolitik'te başlar ve Neolitik'in başlangıcına kadar olan bir dönemi kapsar. "Sosyal alan" da, insanlığın erken sosyal örgütlenme biçimlerinden (klan) ilkel mahalle topluluğuna hareketine karşılık gelir.

İlkellik için, insan varoluşunun çevredeki doğada meydana gelen her şeyle yüksek derecede bağlantısı özellikle içseldir. Yeryüzüne ve gökyüzüne yönelik tutumlar, iklim değişiklikleri, su ve ateş, flora ve fauna, uygun bir (toplu avcılık) ekonomi koşullarında sadece insan varoluşunun nesnel olarak gerekli faktörleri değil, aynı zamanda yaşam sürecinin acil özünü de oluşturuyordu. İnsan varlığının ve doğanın birliği, açıkça, birinin ve diğerinin zaten "yaşayan tefekkür" düzeyinde özdeşleşmesinde ifade edilmeliydi. Alınan duyumlar temelinde ortaya çıkan temsiller, duyusal algı izlenimi ile bağlantılı ve korunmuş, düşünce ve duygu birbirinden ayrılmaz, tek bir şey olarak ortaya çıkmıştır. Sonucun, zihinsel görüntünün duyular aracılığıyla algılanan doğal bir fenomenin özellikleri ile donatılması olabileceği varsayılabilir. Doğanın bu tür bir "füzyonu" ve onun duyusal-figüratif yansıması, ilkel bilincin niteliksel benzersizliğini ifade eder. İlkellik açısından, arkaik bir dünya görüşünün bu tür özellikleri, bireysel düşüncede kolektif fikirlerin doğal ve ezici baskınlığı ile insan varoluşunun özdeşleştirilmesi olarak karakteristik hale gelir. Birlik içinde, ilkel senkretizm kavramıyla belirlenen belirli bir ruh hali oluştururlar. Bu tür zihinsel aktivitenin içeriği, doğanın farklılaşmamış algısında, insan yaşamında (toplumsal-genel niteliğinde) ve dünyanın duyusal-figüratif resminde yatmaktadır. Eski insanlar çevrelerine o kadar dahil edilmişlerdi ki, kendilerini kesinlikle her şeyin bir parçası olarak görüyorlardı, dünyadan sıyrılmıyorlardı, kendilerine çok daha az karşı çıkıyorlardı. Varlığın ilkel bütünlüğü, özel biçimlere bölünmemiş ilkel, bütünsel bir bilince karşılık gelir, bunun için basitçe konuşursak, "her şey her şeydir".

1. Arkaik bilincin davranış biçimleri ve yönelimi - animizm, fetişizm, totemizm, büyü

Bilincin arkaik aşamasının böyle bir yorumu, ilkel toplumdaki erken inançların ve ritüellerin kökenlerini, içeriğini ve rolünü anlamak için metodolojik bir anahtar görevi görebilir. İlkel inançların en yaygın varyantının, insani, içsel ilişkilerin, fikirlerin ve deneyimlerin doğanın süreç ve unsurlarına aktarılması olduğu varsayılabilir. Aynı zamanda ve aynı zamanda, "tersine" bir transfer süreci vardı: doğal varlıklar insan topluluğunun yaşam alanına. Böylelikle dünya, herhangi bir fenomen ve insanların kendileri genelleşmiş varoluş dokusuna "dokunduğunda", aynı zamanda insanlaştırılmış hayati niteliklere sahip olduğunda, ilkel bilinçte sadece bütünsel olarak göründü. Bu durumda insan, komünal-kabile olduğu için, kadim insanın algısının benimsediği her şey, aşina ve tanıdık kabile yaşam tarzıyla özdeşleştirildiği ölçüde. Bir dizi arkaik inanışta asıl anlam, insanla aynı özelliklere sahip bir canlı olarak doğaya karşı tutumdur. Dini araştırmalarda, bu tür inançların erken aşaması olan animatizmin (diğer Animatus - "canlandırılmış") evrensel, her yerde bulunan, ancak kişisel olmayan, hayat veren bir güç tarafından çevreleyen dünyaya nüfuz ettiğini varsaydığı bir bakış açısı vardır. Daha sonra, konu-pratik faaliyetin genişlemesiyle, hayat verme ilkesinin imajı farklılaştırıldı. Doğanın ve insan yaşamının belirli fenomenleriyle, bunların gerçek gelişimi erişilebilir olanın ötesinde olan yönleriyle ilişkilendirmeye başladı. Her yaratık ya da duyusal olarak algılanan nesne, gerekirse, ikilileştirildi, bir tür ikiye sahip oldu. Bedensel veya başka bir maddi biçimde (nefes, kan, gölge, sudaki yansıma, vb.) Temsil edilebilirler. Aynı zamanda, esasen maddilikten yoksundu ve kusursuz özler olarak tasarlandılar. İdeallik ve nesnellik arasındaki uyumsuzluk, ilkel düşüncenin senkretizmi sayesinde aşıldı: nesnel dünyanın herhangi bir nesnesi aynı zamanda hem gerçek hem de maddi olmayan, bir tür maneviyat biçiminde görünebilirdi. Sonuç olarak, ikiz bağımsız bir yaşam sürdürebilir, örneğin uyku sırasında veya ölümü durumunda kişiyi terk edebilir.

Böyle bir inancı tanımlamak için bilimsel dolaşıma giren genel kavram, animizm terimiydi. İçeriği çok geniştir. Her şeyden önce, ruhların varlığına, yani doğanın nesnelerine ve fenomenlerine ve insana özgü aşırı duyarlı oluşumlara olan inançla ilişkilidir. Ruhlar, kapalı nesnel durumdan çıkarılabilir. Bunlar sözde ruhlardır. Bu durumda, ideal varlıkların yetenekleri çarpıcı bir şekilde arttı: nesnel dünyada kolayca hareket edebilirler, herhangi bir nesneye yerleştirilebilirler ve çeşitli nesneler, bitkiler, hayvanlar, iklim ve hatta insanların kendileri üzerinde hareket etme yeteneği elde edebilirler. Çok sayıda ruh, aynı zamanda yaşam alanlarının çeşitliliğini de önceden varsayar. Bir insanın etrafındaki neredeyse tüm dünya onlarla doludur. Bu nedenle, kabile topluluğunun günlük yaşamının çoğu eylemi, muhtemelen, ruhlarla ilişkilere dair mevcut görüşler dikkate alınarak gerçekleştirildi ve ruhların etkisiyle ilişkili sonuçlar her zaman olumlu değildir. Hem bireysel hem de toplu olarak şiddet ve başarısızlık, kötü ruhların kurnazlığının bir tezahürü olarak anlaşılır. Bu durumdan çıkmanın yolu, kötü niyetli entrikalara karşı koymak için güvenilir mekanizmalar aramaktır. Muska, yani varlığı kötü ruhların zararlı etkisinden korunma olarak kabul edilen nesnelerin kullanımı yaygındı. Kural olarak, bunlar tahta parçaları, taşlar, kemikler, dişler, hayvan derileri vb. Aracılar olarak pozitif etkileşim amacıyla benzer türde nesneler kullanılabilir. Her durumda, arabulucu nesne, insanların doğal dünyaya hakim olma araçlarının yetersiz cephaneliğini oluşturan yardımlarıyla, insan ihtiyaçlarının bir yol göstericisi olarak hizmet etti. Saklama, sıkıntılardan korunma veya iyi şans getirme özelliği, nesnede büyülü, mucizevi bir gücün varlığıyla veya içinde bir ruhun varlığıyla açıklanıyordu. Bu tür inançlara "fetişizm" kavramı denir (fetiş büyülü bir şeydir; terim 18. yüzyılda Hollandalı gezgin V. Bossman tarafından önerilmiştir). Fetişlerin genellikle bir kişinin kişisel müşterilerinin somutlaşmış hali olduğu bilinmektedir. Bununla birlikte, en önemlileri ve saygı duyulanlar, klanın hayatta kalmasını ve devamını sağlayan, tüm klan kolektifinin savunucuları olan sosyal yükü taşıyanlardı. Bazen fetişizm, kuşakların sürekliliği fikrini pekiştirecek şekilde, atalar, atalar kültü ile ilişkilendirildi.

Bilincin fetişist tutumunun doğal sonucu, büyülü ve mucizevi özelliklerin sadece doğal veya özel olarak üretilmiş nesnelere değil, aynı zamanda insanlara da aktarılması olmalıydı. Fetişe yakınlık, deneyimi sayesinde klanın birliğini ve refahını sağlayan bir kişinin (büyücü, yaşlı veya lider) gerçek anlamını güçlendirdi. Zamanla, kabile seçkinleri, özellikle de harika yeteneklere sahip olduklarında yaşayan fetişler haline gelen liderler arasında bir kutsallık yaşandı. Doğayı anlayabildiği bir kabile topluluğunun imgelerinde algılayan ilkel insan, herhangi bir doğal fenomeni aşağı yukarı “akraba” olarak ele aldı.

Hayvan ve bitki dünyasının alanlarıyla etkileşim sürecine jenerik ilişkilerin dahil edilmesi, insanların herhangi bir hayvanla veya daha az yaygın olan bitkilerle ortak kökenine olan inancının gelişmesi için ön koşulları yaratır. Totemizm olarak adlandırılan bu inançlar, ilkellik aşamasında gelişen akrabalık ilişkilerinden ve erken insan kolektiflerinin yaşam koşullarından kaynaklanmaktadır. Yetersiz güvenilirlik ve fetişlerin oldukça sık değiştirilmesi, jenerik yapıların yaşamsal aktivitesini stabilize ederek daha istikrarlı bir temel arzusuna yol açtı. Totemle ortak köken ve kan ilişkisi en doğrudan şekilde anlaşıldı. İnsanlar davranışlarında "totem akrabalarının" alışkanlıklarına benzemeye, görünüm özelliklerini ve özelliklerini edinmeye çabaladılar. Aynı zamanda totemlerin seçtiği hayvanların yaşamları ve onlara karşı tavrı, insan komünal-klan yaşamı açısından ele alındı. İlgili duruma ek olarak, totem bir kullanıcı, koruyucu işlevi de taşıyordu. Totem inançlarında totem fetişleştirilmesi yaygındır.

İlkel kültür üzerine yapılan çok sayıda çalışma, arkaik bilincin (animizm, fetişizm, totemizm) tüm adlandırılmış davranış biçimlerinin ve yönelimlerinin aşamalı-küresel nitelikte olduğunu göstermektedir. Bunları "gelişme" derecesine göre belirli bir sırayla düzenlemek uygun olmaz. Dünyada ustalaşmanın gerekli anları olarak, ilkel senkretizmin nasıl farklılaştığı tek, bütünsel bir dünya görüşü bağlamında ortaya çıkar ve gelişir. Bu fenomenlerin genel kültürel önemi, insan varoluşunun yaşamsal ihtiyaçlarını karşılamaya odaklanmalarında yatar; komünal-klan örgütünün gerçek, pratik çıkarlarını yansıtırlar.

Kültürün ilkel aşamasında, genel büyü kavramı olarak adlandırılan birleşik ritüel ve inanç biçimleri ortaya çıktı (Yunanca ve Latince mageia ve magia kelimelerinden, "büyücülük, sihir, büyücülük" olarak çevrildi). Dünyanın büyülü algısı, "her şeye ait olduğunu" hisseden bir kişinin herhangi bir nesneyi ve fenomeni etkilemesini mümkün kılan evrensel benzerlik ve karşılıklı bağlantı kavramına dayanmaktadır. Büyülü eylemler dünyadaki tüm insanlar arasında yaygındır ve son derece çeşitlidir. Etnografide ve din tarihi üzerine yapılan araştırmalarda, büyülü inançların ve tekniklerin birçok sınıflandırması ve tipolojik şeması vardır. En yaygın olanı, sihrin iyi niyetli, kurtarıcı, açıkça ve fayda için - "beyaz" ve zararlı, hasara ve talihsizliğe yol açan - "siyah" olarak bölünmesidir. Saldırgan-saldırgan ve savunmayı koruyan büyüyü birbirinden ayıran tipoloji benzer bir karaktere sahiptir. İkinci durumda, tabular önemli bir rol oynar - bir kişi için otomatik olarak her türlü soruna neden olma yeteneği ile donatılmış eylemler, nesneler ve sözcükler üzerindeki yasaklar. Tabunun ortadan kaldırılması, tüm topluluk-klan kolektifinin hayatta kalmayı tehdit eden faktörlerle temastan korunma içgüdüsel arzusunu ifade eder. Genellikle, sihir türleri, bir şekilde ihtiyaç duyuldukları insan faaliyetinin alanlarına göre sınıflandırılır (tarım, balıkçılık, avlanma, şifa, meteorolojik, aşk, askeri büyü türleri). Hayatın tamamen gerçek gündelik yönlerini hedefliyorlar. Büyülü eylemlerin ölçekleri, bireysel, grup, kitle olabilen farklıdır. Büyü, büyücülerin, şamanların, rahiplerin vb. (Büyünün kurumsallaşması) ana mesleki mesleği haline gelir.

Dini faktör ve siyasi aşırılık ve terörizmin ortaya çıkışı üzerindeki etkisinin mekanizması göz önünde bulundurulduğunda, dinin karmaşık doğasından, ülkedeki din içi ve sosyo-politik durum üzerinde çok işlevli bir etkisi olan sosyal bir fenomen olarak ilerlemek gerekir. Çok çeşitli nedenler ve koşullar kompleksi içinde siyasi aşırılığın ortaya çıkışında dini faktörün etkisi göz önünde bulundurulduğunda, aşağıdakilerden hareket etmek gerekir.

  • 1. Rusya vatandaşlarının belirli bir kısmı için din, bir sosyal bilinç biçimidir, bu nedenle, dini faktörün çeşitli derecelerde önem taşıyan tezahürleri, kamusal yaşamın çeşitli alanlarında ve bunlarla bağlantılı olarak gözlemlenebilir.
  • 2. Siyasi aşırılığın ortaya çıkmasında dini faktörün rolünü belirlerken, dinin de siyaset gibi, kendi özel hedeflerini takip eden oldukça bağımsız bir sosyal fenomen olduğu gerçeğinden hareket etmek gerekir. Dini kuruluşlar, günah çıkarma bağlantısından bağımsız olarak, konumlarını güçlendirmeyi ve toplumun tüm sosyal yaşam alanlarındaki etkilerini genişletmeyi amaçlayan kendi dini politikalarını izlerler ve bazı durumlarda aşırılık yanlısı biçimler kullanmak da dahil olmak üzere iktidar için açık bir siyasi mücadele yürütürler. Aynı zamanda dini kuruluşların liderleri, yeni tarihsel koşullarda, kültü modernize ederek veya tersine en muhafazakar, köktendinci ilkelere yönelerek dinin konumunu güçlendirmeye ve saflarına yeni takipçiler çekmeye çalışırlar.

Dinsel faktör genellikle modern kitle bilincinin oluşumunu etkiler, birçok sosyo-politik hareketin, partinin, örgütün ideolojik temeli olarak hareket eder veya kültürel ve tarihi gelenekler yoluyla organik olarak iç içe geçerek bunlarda mevcuttur.

Dini faktörün etkisi altında, aşırı gerici politik tutumlar genellikle bazı siyasi hareketlerin faaliyetlerine dahil edilir. Dini bir kabuğun içindeki birkaç vakada gizlenen aşırılık yanlısı eylemlerle ilgili sosyo-politik bağlam, duygusal ve psikolojik düzeyde nüfus tarafından çok daha kolay algılanır.

Son zamanlarda yapılan araştırmalar, siyasi aşırılık ve terörizmin ortaya çıkmasının nedenleri ve koşulları kompleksinde, dini faktörün bağımsız bir rol oynadığını (% 37) veya milliyetçilikle birlikte (% 62) ortaya çıktığını veya diğer aşırılık yanlısı güçler (% 1) tarafından kullanıldığını göstermiştir.

Dini faktör, aşırılık yanlısı davranışlar için öznel, değer-motivasyonel, duygusal ve psikolojik ön koşulların oluşumunda önemli bir rol oynar, çünkü dini kavramlar, imgeler, inanç sistemleri ve mitoloji, her türlü, hatta tamamen zıt sosyo-politik hedefleri ifade etmek ve onlara hizmet etmek için yeterli potansiyele sahiptir. çeşitli aşırılık yanlısı biçimler kullanmak dahil.

Dini bilinçle ilgili olarak, dini dogmalarla şiddeti meşrulaştıran doktrinler ve kavramlar, ya yüzyıllar boyunca şekillenen ve kendi teorisyenleri ve uygulayıcıları olan gelişmiş bir ideoloji düzeyinde ya da görece az takipçisi olan doktrinler düzeyinde ideolojik gerekçelerine sahiptir.

Hıristiyan ilahiyatçı ve filozof Augustine'in (Kutsanmış) Tanrı ile uzlaşma kavramını geliştiren Katolik filozof Thomas Aquinas, şiddetin üç koşula bağlı olarak kullanılabileceğini düşündü: Birincisi, yüce gücün iradesine göre yürütülüyorsa, ikincisi, adil bir motivasyona sahipse ve, üçüncü olarak, buna sadece niyetler eşlik eder. Bu bakımdan, terörizmi meşrulaştırma çerçevesinde şiddet kullanımını motive etmek zor değil.

Tarihsel geçmiş, şiddet kullanımının her zaman din tarafından kutsallaştırıldığına tanıklık ediyor. En çarpıcı örnek, kutsal savaş doktrinidir - "cihat", İslam'ın taraftarları tarafından dini ve siyasi hedeflerine ulaşmak için kullanılır.

İktidar mücadelesinde şiddetin kullanılmasını meşrulaştıran dini kavramların ideolojik temeli, inananların dini ve ahlaki yükümlülüklerini muğlak bir şekilde yorumlayan dini kaynaklardaki (İncil, Kuran) metinlerin çelişkili yorumlanmasına dayanmaktadır. Burada en önemlileri, dini öğretilerin özünü farklı şekillerde aydınlatan ve çelişkili bir şekilde inananlara yaşam davranışları konusunda talimat veren çelişki gruplarıdır. Dini metinlerdeki çok sayıda çelişki, bu bağlamda, inananlar tarafından şiddet kullanımının ahlaki yönüyle ilgili bir ana konuya indirgenebilir. Dini metinlerin içeriğinden de anlaşılacağı gibi, şiddet sadece mümkün ve haklı olmakla kalmaz, aynı zamanda bazı durumlarda dini faaliyet sürecinde kullanılması inananlara tavsiye edilir. Dini metinlerin çelişkili doğası, aşırılık yanlıları tarafından, dinsel ve politik hedeflerine ulaşmada uygulamasının ideolojik kanıtlanmasında aktif olarak kullanılmaktadır. Aynı zamanda, dini ideologlar şiddet konusunu, doğasını ve nedenlerini şaşırtmaktadır. Şiddeti dini ve ahlaki açıdan ele alan dindar aşırılık yanlıları, şiddetin insani gelişmenin kaçınılmaz bir bileşeni olduğunu savunarak şiddetin gerçek nedenlerini ve sosyal olarak tehlikeli doğasını gözden kaçırıyorlar. Dini bir biçimde giyinen bu tür kavramların, destekçilerinin faaliyetlerinin içeriğini ateşli fanatizm ve aşırılık, ulusal ve dinsel dar görüşlülük ve hoşgörüsüzlük vaazlarına dönüştürdüğünü belirtmek önemlidir.

Dindar aşırılık yanlıları, dini duygular, batıl inançlar ve önyargı üzerine spekülasyon yaparak, şiddetin nedeninin insanların günahkarlığı olduğunu ve dolayısıyla inananları bununla uzlaşmaya mahkum ettiğini savunuyorlar. İnananlar, sözde "ilahi takdirin" önünde insan güçsüzlüğü fikrini aşıladılar. Mümin, Yüce Olan'ın elinde olduğu için, kendi çıkarlarıyla çelişse bile, dünyada olup biten her şeye boyun eğmek zorundadır, yani. şiddet ile yüzleşmek. Şiddetin ana nedeni olarak "günahkârlık" tezi, bir yandan onun tanrısal bir eylem olarak algılanmasına, diğer yandan şiddet içeren davranış güdülerinin oluşmasına katkıda bulunur.

Bazı durumlarda aşırılık yanlısı dini liderler, suç davranışı için değer-motivasyon önkoşullarını oluştururken, inananlara ölümün "Tanrı'nın lütfu" olduğu konusunda ilham verir ve "cennet kabinlerine" en hızlı girişlerini teşvik eder. Aynı zamanda müminlerin dinsel duyguları, "ahiret" inancı, Yüce Allah adına fedakarlığa temel teşkil eden motivasyonel tutumlar üzerine spekülasyonlar vardır. Bu, özellikle dini fanatikleri terör eylemlerini gerçekleştirirken patlayıcı cihazların taşıyıcısı olarak kullanan dini ve terör örgütlerinin faaliyetleri için geçerlidir. Örneğin, Hindistan Başbakanı R. Gandhi'ye yönelik terör eylemi, Kurtuluş Kaplanları Tamil ve Lama dini ve terörist grubuna mensup intihar eden bir kadın tarafından gerçekleştirildi ve suç işlendiği sırada ona doğaçlama bir patlayıcı cihaz patlattı.

Aşırı dindarların inananlar üzerindeki olumsuz etkisinin temel amacı, şiddetli anayasaya aykırı faaliyetlere katılmalarına katkıda bulunarak yüksek derecede manevi ve duygusal durum oluşturmaktır. İnanan, şiddet içeren eylemlerde bulunurken yalnızca ortak bir hedefe ulaşmayı değil, aynı zamanda kişisel kurtuluşunu (dini anlamda) görmeli, bunu Yüce'ye bir hizmet biçimi olarak görmelidir. Bu durumda, aşırılık yanlıları, inananların şiddetle ilgili olarak derhal aktif, saldırgan eylemlerde bulunma ihtiyacını vurgular.

"Dini faktör" ün etkisi, aşırılık yanlısı bir doğaya veya onlar tarafından duygusal kirliliğe dair fikirler aşılayarak inananların duygusal-duygusal psikolojik alanı üzerinde yoğun bir etkiyle kendini gösterir. Bu anlamda, öneri, etki mekanizmasında kilit bir bağlantıdır.

Önerinin mantıktan kaçındığı, tartışmaları önemsemediği ve duygulara, içgüdülere ve önyargılara hitap ettiği bilinmektedir. Bilinç üzerindeki dış etkilere inananlar tarafından eleştirel olmayan algı için tasarlanmıştır. Ünlü Rus bilim adamı V.M. "Öneri" diye yazdı. Bekhterev, - psikolojik durumların doğrudan aşılanmasıyla hareket eder, yani. hiçbir kanıta ihtiyaç duymadan ve mantığa ihtiyaç duymadan fikirler, duygular ve hisler. "

Kült faaliyeti sürecinde, bir grup niteliğindeki belirli aşırılıkçı eylemlerde (isyanlar vb.) Oluşan grup dinsel bilinci, özellikle keskin bir şekilde ortaya çıkar. Dini bilincin inananların grup davranışlarının doğası üzerindeki etkisi, büyük ölçüde, dini bir temelde ortaya çıkan kitlesel aşırılıkçı tezahürlerde, belirli bir toplu konu - ortak bir dini ve siyasi çıkarla birleşmiş bir kalabalıkta - varlığına bağlıdır. Aynı zamanda, kitlesel aşırılık yanlısı tezahürlerin toplam öznesinin faaliyeti, büyük ölçüde inananlar arasında, özellikle de kült ihtiyaçlarının karşılanmasıyla ilgili olanlar arasında belirli sosyo-politik tutumların ve çıkarların varlığına bağlıdır.

Sosyal tutumlar, inançların günah çıkarma özelliklerine dayanır ve yukarıda belirtildiği gibi, sosyo-politik doktrinleri, yani dini dogmalarla şiddet kullanımını haklı çıkaran kavramları uygulama sürecinde inananlar arasında oluşur. Bu bağlamda faaliyetleri, inançların içeriğinden kaynaklanmaktadır ve terörist yöntemlerin kullanımıyla ilişkili anayasaya aykırı olanlar da dahil olmak üzere çeşitli biçimler alabilir. Aynı zamanda, "inancın saflığı" mücadelesi de dahil olmak üzere, şiddet içeren eylemlerde bulunabilen aktif-aşırılık yanlısı din fanatiği türü üzerinde pay bırakılıyor.

Din sadece sosyal ve kültürel bir olgu değil, medeniyetin gelişmesinde önemli bir faktördür. Fakat din tam olarak ne verir? Öyle bile değil, daha doğrusu: önemli olan
din, bireylerin ve birlikteliklerinin yaşamlarında değişir mi, neyi ortaya çıkarır veya yok eder?
Başlangıç \u200b\u200bolarak, size dinin tek bir tanımı, tek bir kriter olmadığını hatırlatmama izin verin. Bu durum kısmen konu hakkında araştırma yapılmamasından, kısmen de "din" kelimesiyle tanımlanabilecek tek bir konunun bulunmamasından kaynaklanıyor. Bakış açısına bağlı olarak, inançlar (batıl inançlar) dine dahil edilebilir veya dahil edilmeyebilir, aynı şey ritüeller için de geçerlidir. Tersine, herkesin dine dahil olduğu gerçeğinde (örneğin ahlaki öğretim), din dışı olanı ayırmak kolaydır.
Dinin bağımsız bir fenomen değil, sosyal ve kültürel fenomenler kompleksi olduğunu varsayacağız. Tam teşekküllü bir din, tüm bileşenlerin mevcut olduğu bir holding olarak adlandırılabilir. Din şunları içerir: inançlar, kutsal ibadet, öğretim, kilise (organizasyon), ritüeller ve tüm uygulamalar.
Eski din hakkında konuşuyorlar, ama bu bir yanılsamadır: Doğası gereği dogmatik olan teorik bir sistem olan dogmatik, doktrin yoktu. Antik çağ, "paganizm" olarak adlandırılabilecek inançlarla karakterizedir. İnançlar büyüdü, kendi hizmetçiler kurumunu (rahiplik şirketleri) edindi. Ancak mitoloji, karmaşık pagan inançlarının özü olarak kaldı. Din, mitolojiyi dogma ile değiştirir veya onu öğretime dahil eder. Hıristiyanlıkta mitoloji belirli noktaları tasvir etmek için kullanılır, ancak kendi başına önemli değildir. Efsane bir benzetmeye dönüşür. Popüler inanç hemen hemen dine dönüşmez, sıradan cahil insanlar dini ikinci kez mitolojikleştirme eğilimindeydiler, bu nedenle ikili inanç olgusu. Dinin kendisi, öğretimin komplekste merkezi bir yere sahip olduğu yerde başlar ve biter. Günümüzde çoğu din yozlaşmaktadır ve biz "din sonrası" hakkında konuşabiliriz, çünkü çoğu usta (din adamları dahil) öğretmekle ilgilenmez ve ona fazla önem vermez. Dinin geleceği ne olursa olsun, medeniyetin gelişmesinde din büyük rol oynadı.
Dinin tüm etkisini iki tamamlayıcı etkiyle özetlemek istiyorum: birleştirmek ve yönlendirmek. Gustave Le Bon, "Ulusların ve Kitlelerin Psikolojisi" adlı kitabının "Medeniyetin Gelişiminde Dini İnançların Rolü" başlıklı bölümlerinden biridir. Ve onun muhakemesi ne gerçekten felsefi ne de bilimsel değil, aksine gazetecilik olsa da, birçok ilginç düşünce ve beklenmedik keşifler içeriyor. Sadece hammadde olarak alınmalı ve yeniden düşünülerek alınmalıdır. Le Bon, dini inançların etkisi hakkında şöyle yazıyor: "Karşı konulamaz güçleri, herhangi bir insana anında eksiksiz bir ilgi, duygu ve düşünce topluluğu verebilecek tek faktörü oluşturdukları gerçeğiyle oluşur." / Lebon G. Halkların ve kitlelerin psikolojisi. Başına. fr ile. SPb., 1995. s. 120. / Le Bon, dini inançların etkisini halkla ilişkilendirir ve bu konuda yanılıyor. Din, bir halk içindeki bir nüfus grubunu ayırabilir, birkaç insanı tek bir kültürel ve hatta politik toplulukta birleştirebilir (örneğin, İslam dünyası). Ama asıl konu bu değil. Sonuç olarak, din birleşir. Ve devlet sınırları yüzünden değil, dil ve gelenekler içeriden olduğu için. Ortak bir din, onu uygulayan insanlara birlik verir. Bir din ne kadar güçlü ise birleştirici etkisi o kadar güçlüdür.
Pagan döneminin sonunda, yöneticiler tanrıları tek bir mitolojide birleştirmeye, bir tanrılar hiyerarşisi oluşturmaya çalıştılar. Yunanistan'da tek bir din, hatta tek bir mitoloji yoktu. "Yazarlar" - Hesiod ve Homer - birleşik bir mitoloji yaratmaya başladılar. Ancak edebiyat dışında tanrılar birliği yaratmadı. Roma'da bir sonraki adımı attılar - Pantheon'u inşa ettiler. Ancak paganizmin mitolojik doğası, bu inançların devlet ve hükümdar tarafından ideolojik olarak kullanılması için bir fırsat sağlamadı. Dünyanın farklı ülkelerinde paganizmi Hıristiyanlık, İslam veya Budizm ile değiştirmenin ana nedeni buydu. Dinin medeniyet üzerindeki etkisini incelerken bu üç din dikkate alınmalıdır. Yahudiliği bu diziye dahil etmek yanlış olur, dine giden yolda bir ara adımdır ama din değil. Prens Vladimir önce Slav panteonunu yarattı, ardından Hıristiyanlığa geçti. Din birleşir - ve bu nedenle devletin altın çağında bile en büyük değere sahiptir, ancak oluşum ve genişleme döneminde (veya tam tersine, dış saldırganlıktan korunma). Sakin ve istikrarlı zamanlarda, dine yetkililer tarafından daha az ihtiyaç duyulur.
Dinlerin neredeyse tüm bileşenleri (örneğin, Hıristiyanlığı daha fazla ele alacağız) ve pagan inançları çakışmaktadır. Dinin kendine özgü bir özelliği olan ve bir dini diğerinden ayıran öğretime ek olarak. Dinin bir tür ideoloji haline geldiğini öğreterek. Öğretmenin tüm inanç cephaneliğini kendi çıkarları için kullandığını söyleyebiliriz. "Karanlık" insanların çoğunun dogmayı anlamaması önemli değil. Rıza daha önemlidir ve şikayetçi olmayan rıza. Çocuklukta yetiştirme ile verilen bir fikir kompleksi olarak inanç, bilinçli bir anlaşma olarak yerini inançla değiştirir. Vaftiz, dini yaşamın önemli bir parçasıdır. Kişi inancı bilinçli olarak kabul eder - bu yüzden çocukların vaftiziyle ilgili her zaman bu kadar çok tartışma olmuştur. Bir çocuk vaftiz edildiğinde, vaftiz ebeveynleri kefil olarak hareket eder, rızanın önceden alındığı anlaşılır. Vaftiz ebeveynleri çocuk için seçim yapar. Bir başkası için böyle bir kararın eksiksizliğine katılıp katılmadığımız önemli değil - vaftiz töreninin kendisi yeni vaftiz edilen kişinin kişisel sorumluluğunu ima ediyor. Dinsel bir ruhla sonraki eğitim ve inancın temellerini öğretmek, ilk cehaleti oluşturur. dogma neden bu kadar önemli? İnananları birleştirir ve dini bir organizasyonda (kilise) yapılan tüm eylemlere anlam verir. Felsefeden önce din ortaya çıkamazdı. Felsefe, mitolojiyi eleştirel bir şekilde yeniden düşündü ve dünya hakkında makul bir açıklama yapmaya çalıştı. Din yine yargılayıcı olmayan bir inanca dönüşür, ama aynı zamanda eğitimli insanların arayışındaki zihnini tatmin etmeye çalışır.
Öğretim mitoloji ve felsefeyi tek bir metafizikte birleştirir. Bu "modernleştirilmiş bir peri masalı gibi." Ancak bunun yanı sıra, dini öğretim insan davranışının normları sistemini yaratır (veya kutsar). Bu sıfatla din, özellikle devlet için faydalıdır.
Müminlerin birliği bir görünüm değildir. Ancak yapaydır, birliğin doğal bir temelde gerçekleştiği aşk ya da arkadaşlık değildir. Din, yapay sosyal oluşumlar için yapay bir iskelet yaratır. Din değilse başka ne bir imparatorluğu bir arada tutabilir? Din, 1) dünya görüşü ve normların benzerliği, 2) ortak eylem nedeniyle birleşir. Kültürel benzerlik, ortak eylem için ön koşullar yaratır. Halk din ile birleştirilebilir, devlet din ile birleştirilebilir. Mega topluluğun ideolojiye ihtiyacı var. Hem Hitler hem de Stalin tarafından kullanıldı. Tüm farklılıklara rağmen faşizm ve komünizm pek çok dini şey içerir. Sadece kutsal olana yapılan ibadetin yerini kişilik kültü almıştır. Almanya ve SSCB, sözde dinsel ideolojilerin egemen olduğu imparatorluklardı. Sovyet komünizminde bilimden yüz kat daha fazla din vardır. Ve ideoloji "bilimsel" olamaz.
Dini öğreti, dünyanın dogmatik bir açıklamasını ve davranışla ilgili bir reçete sistemi içerir. Öğretimin geri kalanı ikincil öneme sahiptir.
Din nasıl birleşir? Yönetmelikler sayesinde, evrensel olarak kabul edilmiş tek bir standart. Buna göre din eşit ölçüde birleşir ve bölünür. İki halkın temsilcileri, iki hatta yakın dinin temsilcileri olarak asla kendi aralarında böyle bir düşmanlık hissetmezler. Dinde "bizim değil bizim değil" yaftası sınırına ulaşır.
Doktrin kendi başına değil, karmaşık bir ritüel sistemi aracılığıyla birleşir. Din, ritüeller ve dogmalar olmadan çok hızlı bir şekilde yok olur. Umarım artık Eski İnananları daha iyi anlayacaksınız - onlar ritüelci değillerdi, aksine, inancın kendisi onlar için önemliydi. Ayinlerin, kilise normlarının ve inancın ne kadar yakından bağlantılı olduğunu hissettiler, gördüler. Tüm dini kompleksin birleşmesi, dinin dönüştürücü rolünün kaynağı olan dinin gücünün direğidir. Hıristiyanlık, 1. ve 3. yüzyılda değil, 4.-7. yüzyıllarda Ekümenik Konseyler döneminde şekillendi.
"Kutsal babalar" ın Hıristiyanlığını atlayarak erken Hıristiyanlığa geçmenin Protestan tavrı, kaçınılmaz olarak dinin altını oydu ve aşındırdı. Bir ideoloji olarak Protestanlık, Katoliklik ve Ortodoksluktan ölçülemeyecek kadar zayıftır. İnsan davranışının birleştirilmesi ve yönetimi, bir kişiyi hem fiziksel hem de psikolojik olarak etkilemenin benzersiz yoludur. Sistem için daha iyi bir araç bulunamadı. Din olmasaydı medeniyet gelişemezdi. Ulusal farklılıklar nasıl aşılabilir? Mesih'te Hellene veya Yahudi yoktur. Bu, Hıristiyanlaşmanın küreselleşmeye dönüştüğü anlamına gelir. Modern dünyanın temelleri dinler tarafından atılır.
Fakat din sadece birleştirmekle kalmaz, yönlendirir, motive eder. İnancın gücü kişiyi içgüdülere ve sağduyuya karşı bile hareket ettirerek onu ölüme götürür. Şehitlik, çilecilik, kendi kendine işkence tipik olarak dini özelliklerdir. Bir kişi bir zombiye bile dönüşmez - körü körüne hareket eden bir zihne dönüşür. Basit itaatten çok daha güçlüsü, kişiyi yönlendirmek, hedef almak ve ona güçlü bir motivasyon vermektir. Hıristiyanlık açık bir şekilde insan merkezlidir. İnsan, Tanrı'nın hemen arkasında durur ve Tanrı'nın kendisi o kadar antropomorfiktir ki, Tanrı ile insan arasına bir çizgi çekmek zordur. İsa enkarne Tanrı'dır. Yahudilik açısından sapkınlık, bu inanç yeni dinin merkezi haline gelir. İlk olarak 19. yüzyılda Feuerbach ve Stirner tarafından açıkça telaffuz edilen alt metin basittir: insan tanrıdır. İnsan, dünyanın gelişiminin bir ürünü değildir, ancak dünya, Akıl tarafından yaratılan insan (Tanrı) tarafından yaratılmıştır. Dünya insan için var ve medeniyet doğanın soygunu üzerine kurulduğu için bu medeniyeti haklı çıkarıyor. Pagan inançlarının doğal tanrıları yerini antropomorfik bir tanrıya bırakır. Ayrıca devlet, iktidar, kanunlar, ahlak da yaptırımlar alır. Yalnızca din, zorlamayı meşrulaştırabilir ve kendi kendine baskı için bir temel oluşturabilir.
İlerleme fikri de dinseldir. Bilime olan inanç aynı zamanda dine de dayanır.
19. ve 20. yüzyıl medeniyeti, dini nitelikte olmasa da, hâlihazırda baskın klişeler haline gelen dini konumlara dayanır. Laik hümanizm, demokrasi, herhangi bir baskın fikir - gizlice dini bir temele dayanır. Din, medeniyetin oluşumunda güçlü bir güçtü ve daha sonra modern medeniyetin temeli oldu. Medeniyetimiz din kemikleri üzerine inşa edilmiştir. Pek çok dini fenomen sekülerleştirilmiştir, ancak kültürde hala mevcuttur. "Neden?", "Neden?" Sorularını sormaya başlarsanız ve benzerleri, çevremizde ne kadar mantıksız olduğuna şaşıracağız. Bir insan neden kıyafet giymeli? Vurguluyorum: insanlar neden kıyafet giymiyor, ama neden herkes giyinmek zorunda? Din dışında cevap yok. Din ahlakı çağı geçti, ancak normlar hiçbir şey tarafından desteklenmeden kaldı. Dinler etkilerini yitirdikten sonra bile medeniyetin gelişmesinde bir faktör olmaya devam ediyorlar.

yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ı içerir. Din sınıflandırma sisteminde, bir grup doğal (doğal) din ayırt edilebilir. Bu eski dinler, insanın evrenin merkezinde olmaması, doğanın ayrılmaz bir parçası olan bir unsur olmasıyla karakterize edilir. Tipik doğal dinler arasında Eski Hindistan'ın Vedik dinleri ve dünya dinleri - Budizm yer alır. Ancak, kural olarak, bu dinler çok tanrılıdır.

Aksine, Hıristiyanlık, İslam ve ortak bir köke sahip olan Yahudilik - Eski Ahit, kişisel kurtuluş yolunu bulan bir kişiyi sistemlerinin merkezine koydu. Bu dinlerde odak noktası ahlaki fikirlerdir. Genellikle bu dinlere ahlaki veya manevi denir. G. Hegel, kendi dinler sistematizasyonunu önerdi. Tüm dinleri üç gruba ayırdı - art arda birbirinin yerine geçen aşamalar: doğanın dini (Eski Doğu), manevi bireysellik dini (Yahudiler, Yunanlılar, Romalılar) ve mutlak din (Hıristiyanlık).

Bazı uzmanlar, mitolojiye dayanarak büyük bir antik din grubunu tanımlar. Mitler, etrafındaki dünyayı duygusal, figüratif ve sanatsal bir biçimde anlamanın özel bir yolunu temsil eder. Bilim, sanat, felsefe ve din mitolojinin içindedir. Mitlerde insan, tüm dünyayı kendine benzetir; ruhsal ve entelektüel olarak geliştikçe, dünyadan, doğadan koptukça, insani özünü gittikçe daha fazla hissettikçe mitoloji ortadan kalkar. MÖ 1. binyılın ortalarında tanrıların yeryüzünde, gökyüzünde, insanlar arasında ortaya çıkan ve çeşitli eylemler gerçekleştirdiği mitolojik dinler. yerini mitolojiye dayanmayan yeni dinlerin - Budizm, Taoizm, Konfüçyüsçülük - ortaya çıkması aldı. Çağımızın başında, Tanrı'nın var olduğu ve her şeyin yaratıcısı ve hükümdarı olarak dünyanın dışında hareket ettiği dinler ortaya çıkar. Bu fikir, eski Yahudilerin tektanrıcılığından ve nihayet Hıristiyanlıkta şekilleniyor. İmparatorluk döneminde imparatorların tanrılaştırılması başladı. Zaten imparator Octavianus, adına Augustus unvanını ekledi, yani. kutsal ve Tanrı tarafından ilan edildi. Augustus, tanrılara tapınmayı düzene sokarak dini kendi imparatorluk gücünün temel dayanağı haline getiren büyük bir dini reform gerçekleştirdi. Ne zaman güçlü Romalı

imparatorluk eteklerinde gerilemeye başladı ve daha sonra Roma'da Kurtarıcı Mesih'e olan inanç onaylanmaya başladı. İnsanlık, varlığının yeni bir çağına giriyordu.

Ulusal dinler ve dünya dinleri temelinde veya evrensel temelinde etnik kökene dayalı bir din sınıflandırması vardır.

Adından da anlaşılacağı gibi ulusal dinler (Yahudilik, Hinduizm, Konfüçyüsçülük, Taoizm, Şintoizm, vb.), Büyük ölçüde belirli bir insanla, etnosla, ulusla ilişkilidir. Bu tür bir ulusal izolasyonun nedenleri tarihsel koşullanma, jeopolitik koşullar, doktrinsel nedenler, belirgin bir etnik kültür kimliği vb. Olabilir.

Aynı nedenlerden ötürü, ancak dışa dönük, uluslararası veya dünya, farklı halklar arasında yaygınlaşan evrensel dinler ortaya çıktı. Bunlardan sadece üçü vardır: İki ana yön içeren Budizm - Hinayana ve Mahayana; Üç ana alanı kapsayan Hıristiyanlık - Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık; İki ana yönü olan İslam - Sünnilik ve Şiilik.

Dünya dinlerinin ortaya çıkışı, farklı ülkeler ve halklar arasındaki uzun vadeli siyasi, ekonomik ve kültürel ilişkilerin gelişmesinin sonucudur. Antik dönem dinlerinin özelliği olan etnik, ulusal bölümler yerini dini bölümlere bıraktı. Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'ın kozmopolit karakteri, onların ulusal sınırları geçmelerine, tüm dünyaya yayılmalarına ve dünya dinlerine dönüşmelerine izin verdi. Az ya da çok, dünya dinleri tek, her şeye gücü yeten, her yerde var olan, her şeyi bilen bir Tanrı'ya olan inançla karakterize edilir. Tek tanrıcılığın tek tanrısı, çoktanrıcılığın sayısız tanrısının doğasında bulunan tüm bu nitelik ve özellikleri tek bir görüntüde birleştirir.

Üç dünya dininin her biri, belirli bir kültürel ve tarihi halk topluluğu içinde, belirli bir tarihsel ortamda şekillendi. Bu durum, karakteristik özelliklerinin çoğunu açıklar.

Temel konseptler

Din, dini araştırmalar, inanç, toplumun ruhani yaşamı, ontoloji, epistemoloji, teoloji, dini fikir, dini kült, dini organizasyon, kilise, mezhep, mezhep, kutsallaştırma, sekülerleşme, milli dinler, dünya dinleri.

Kontrol için sorular

1. Din nedir?

2. Her dinin orijinal unsuru nedir?

3. Dinin temel işlevleri nelerdir?

4. Hangi bilimler dini inceler?

5. Modern dünyada var olan dinler nasıl sınıflandırılabilir?

6. Bir kişinin ve toplumun yaşamında dinin rolü nedir?

Soyut konular

1. Dünya halklarının yaşamında dini faktörün rolü ve önemi.

2. Din hakkında fikirlerin geliştirilmesi.

3. Din çalışma yöntemleri.

4. Dinin unsurları ve yapısı.

5. Modern din araştırmalarının sorunları.

Test konuları

1. Dinin bilimsel tanımları.

2. Bir dünya görüşü olgusu olarak din.

3. Modern toplumun manevi yaşamında dinin rolü.

4. Dinin yapısı.

5. Dinin temel işlevleri.

6. Din tipolojisi.

Kendi kendine çalışma ödevleri

1. Şehrinizde (bölge) bulunan dini kuruluşları adlandırın ve onlara verin kısa bir açıklama. Lütfen Rus tarihinden birkaç örnek seçin.

toplum yaşamında dinin ve kilisenin rolünü değerlendirmeye izin verir

Edebiyat

Vasiliev L. S... Doğu dinlerinin tarihi. M., 1988.

Garadzha V.I.Dini çalışmalar. M., 1994.

Kutsal Kitap. M., 1996.

Donini A.Sahip olmak hıristiyanlığın kökenleri (doğumdan Jüstinyen'e). M., 1987.

Kosidovsky 3.İncil efsaneleri. M., 1975.

Kuran. M., 1963.

Kimelev Yu.A.,Polyakova N.L. Bilim ve Din: Tarihsel ve Kültürel Deneme. M., 1988.

Kryvelev I.A.İncil: Tarihsel Kritik Analiz. M., 1982.

Kryvelev I.A.Din tarihi: bir taslak. 2 ciltte, 2. baskı. M., 1988.

Klimovich L.I.Kuran, kökeni ve mitolojisi hakkında bir kitap. M., 1986.

Kublanov M.M.Hıristiyanlığın kökeni. M., 1974.

Kulanov A.E.Dünya dinleri. M., 1996.

Din tarihi üzerine dersler.Öğretici. SPb., 1997.

Lobovik B.A.... Dinsel bilinç ve özellikleri. Kiev., 1986.

Lozinsky S.G.Papalık Tarihi. M., 1986.

Markevich S.Çağdaş Hıristiyan Demokrasi. M., 1982.

Martin W.Kültler krallığı. SPb., 1992.

Erkekler A. Yol, Hakikat ve Yaşam arayışında din tarihi. M., 1985.

Mitrokhin L.N."Yeni yüzyılın" dinleri: M., 1985.

Mchedlov M.P... Katoliklik. M., 1974.

Nikonov K.I.Çağdaş Hıristiyan Antropolojisi. M., 1983.

Dini Araştırmaların Temelleri / Ed. N. Yablokova. M., 1994.

Amerika Birleşik Devletleri'nin siyasi yaşamında din. M., 1986.

Dünya Dinleri: Öğretmenler İçin Bir Kılavuz / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

D.N. UgrinovichDin Araştırmalarına Giriş. M., 1979.

Yablokov İÇİNDE.Din sosyolojisi. M., 1979.

Konu 2. Dinin kökeni ve erken biçimleri

Dinin kökeni sorununu ele alırken, dinin ne zaman ortaya çıktığı ve gelişiminin ilk aşamalarında hangi biçimlerde var olduğu konusunda çok karmaşık sorularla karşı karşıyayız. Uzun bir süre bu soruların cevapları apaçık görünüyordu. Yahudilik ve Hıristiyanlığı inceleyen çoğu insan, dünyanın ve insanın yaratılışı kavramını ortaya koyan İncil'in ilk iki bölümünde yer alan cevaplardan memnun kaldı. İncil'e göre, insanı “yerin toprağından” yaratan Tanrı, “yüzüne yaşam nefesini” üfledi ve onunla doğrudan bir ilişki içine girdi. Dolayısıyla dinin ilahi bir doğası vardır, insanla birlikte doğar ve dahası, hemen tektanrıcılık (tek Tanrı'ya iman) şeklinde.

Antik çağlardan beri, dinin kökeni hakkında çeşitli teoriler ileri sürülmüştür. Bu nedenle, eski filozof Kitiy (MÖ 5. yüzyıl) insanların başkalarına korku aşılamak ve yasalara uymak için tanrıları icat ettiğine inanıyordu. Antik materyalizmin kurucusu Demokritos (MÖ 5. yy), dinin, doğanın müthiş güçleri. B. Spinoza (1632-1677), bir kişinin yeteneklerine güvenmemesinde, umut ve korku arasındaki sürekli dalgalanmalarda dinin köklerini gördü. 18. yüzyılın Fransız aydınlatıcıları İnsanı ezen acı ve korkunun dinin kökenini gördü. Dinin başlangıçta insanın doğa unsurlarından önceki iktidarsızlığından kaynaklandığına inanıyorlardı.

Yukarıda belirtilen dinin kökeni teorileri dar bir entelektüel çevrede yaygındı ve büyük olasılıkla doğası gereği spekülatifti. Dinin ortaya çıkışına ilişkin teolojik kavram, ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında, hızla gelişen bilimlerin (arkeoloji, etnografi, antropoloji, sosyoloji vb.) Kesişme noktasında, en başından itibaren yerleşik fikirleri savunmama görevini üstlenen modern dini araştırmalar ortaya çıktığında ciddi eleştirilere maruz kaldı. dünya dinlerinin tarafsız bir keşfi .

İÇİNDE sayısız çalışma sırasında oldukça ilginç sonuçlar elde edildi: bilim adamları

İncil'deki tektanrıcılığın dini evrimin başlangıç \u200b\u200bnoktası olmadığı, dinlerin gelişiminde sadece bir ara aşama olduğu ortaya çıktı. İngiliz bilim adamları J.Lebbock (1834-1913) ve E. Taylor (1832-1917), insan uygarlığında dinin şu sınıflandırmasını önerdiler - çoktanrıcılık, henoteizm (yani bir tanrıya diğer tanrıların varlığıyla yüce olarak hizmet etmek) ve tektanrıcılık. Doğru, insanlık tarihinin derinliklerine inen ve araştırmacıların gözünden saklanan tektanrıcılığın kökleri sorusu açık kaldı. Bu, tamamen spekülatif teorilerin ve hipotezlerin ilerlemesi için fırsatlar yarattı.

Bunlardan biri teolojik çevreler ve kiliseye yakın çevreler tarafından ortaya atılmış ve din araştırmaları tarihine "pramonoteizm" veya ilkel tektanrıcılık adı altında geçmiştir. İlk olarak İskoç bilim adamı E. Leng (1844-1912) tarafından The Formation of Religion adlı kitabında özetlenmiştir. Bu bilim adamı, bazı geri kalmış halkların dinlerinde göksel tanrıların imgelerine dikkat çekmiş ve bu tanrıların imgelerinin doğaüstü bir kökene sahip olduğu sonucuna varmıştır. Bu fikir, 12 ciltlik "Tanrı Fikrinin Kökeni" adlı eserini adadığı, bütün bir pramonoteizm kavramı oluşturmuş olan Katolik papaz V. Schmidt (1868-1954) tarafından benimsenmiştir. Schmidt, geri kalmış insanların inançlarındaki cennetsel varlıkların imgelerinin, kendisini kirleten mitolojik, büyülü ve diğer unsurların sözde sonradan karıştırıldığı tek bir Yaratıcı Tanrı'ya olan eski bir inancın kalıntıları olduğunu ilan etti. Schmidt, bu teoriyi doğrulamak için birçok etnografik gerçeğe atıfta bulundu, ancak onlara tamamen teolojik bir yorum yaptı ve şemasına uymayan gerçekleri görmezden geldi.

XX yüzyılın başında. Din araştırmalarında Viyanalı psikiyatrist Z. Freud'un (1856-1939) adıyla ilişkilendirilen başka bir yön doğdu. Nevrozların ve psikozların tanınması ve tedavisi için sözde psikanalitik yöntemi geliştirdi ve bunu günlük yaşam fenomenlerinin ve ardından dinin yorumuna aktarmaya çalıştı. Freud, Totem and Taboo adlı kitabında, aynı nevrozların dini inançlarda da ortaya çıktığını ve bunların çocuklukta bastırılan erotik dürtülere dayandığını kanıtlamaya çalıştı. Freud, dinin kökenini tartışırken bu sorunu dar bir alana indirdi.

cinsel içgüdülere ve tamamen biyolojik fenomenlere ve dolayısıyla dini inançların tüm çeşitliliğini ve tarihsel değişkenliğini anlayamadı.

Dinin ateşli savunucuları olan modern teologlar, dinin varlığının başlangıcından itibaren insanda içkin olduğunu kanıtlamaya çalışırlar. Bunların aksine birçok din bilgini, insanlık tarihinde bir "din öncesi dönemin" var olduğu varsayımını savunmaktadır. Bu hipotezin destekçileri, toplumun gelişiminin ilk aşamalarında yaşayan insanların dini inançlar vardı, çünkü bilinçleri doğrudan uygulamaya işlenmişti ve dini inançlar da dahil olmak üzere herhangi bir soyutlama yaratamıyordu. Bu hipotezin bilim dünyasında ortaya çıkmasından bu yana, kendi sınıflarında bu kadar düşük olan kabilelerin varlığına dair raporlar ortaya çıkmaya başladı. dini fikir ve kavramlardan tamamen yoksun oldukları iddia edilen kültürel gelişim. Bununla birlikte, bu kabilelerin yaşamları, gelenekleri, dilleri, düşünce özelliklerinin kapsamlı bir incelemesinden sonra, onlarla güvene dayalı bağlantılar kurduktan sonra, araştırmacılar her zaman içlerinde dini inançların temellerini keşfetti ve bu nedenle kült pratiği, "din öncesi dönem" in varlığı hipotezi, insan bilimlerinin gelişiminin bu aşamasında ne doğrulanabilir ne de reddedilebilir bir hipotez olarak kalır.

Antropogenez (insan kökenli) sürecinin iki milyon yıldan fazla bir süredir uzadığını düşünürsek ve İnsanlık tarihinin büyük bir kısmının hala yeterince çalışılmadığı, modern din bilginlerinin hem "pramonoteizm" teorisine hem de "din öncesi dönemin" varlığı hipotezine şüpheyle yaklaştığı. Şu anda, dini inançların en basit biçimlerinin 40 bin yıl önce zaten var olduğunu kesin olarak iddia etmek mantıklı. Fiziksel yapı, fizyolojik ve psikolojik özellikler açısından sözde öncüllerinden çok farklı olan modern bir insan türünün (Homo Sapiens) ortaya çıkması, bu zamana aittir. Ancak en önemli farkı, belirli bir durumu analiz edebilen ve genelleştirilmiş kavramlar ve oldukça yüksek düzeyde soyutlamalar yaratabilen, kendisinin bilincine ve onu çevreleyen gerçeklikteki yerine göre makul bir kişi olmasıydı.

Hıristiyan Öğretisi (2) Özet \u003e\u003e Kültür ve sanat

Din ve özgür düşünce. Öğretici. M., 1997.4. Temeller dini çalışmalar... / Düzenleyen I.N. Yablokova. M .: Lise, 1994 .... Dersler ve antoloji. M., 1997. 7. Radugin A.A. Giriş dini çalışmalar: teori, tarih ve modern dinler. Tabii ...

  • Tarihsel ve felsefi öncüller dini çalışmalar

    Özet \u003e\u003e Din ve mitoloji

    S.Z.V.I. Garaja "Dini Araştırmalar" M. "Aspect Press", 1994 4. " Temeller dini çalışmalar " ed. İÇİNDE. Yablokova M. "Lise" ... K.N. Din. Öz ve fenomen. - M., 2002. on. Temeller dini çalışmalar... - Moskova Devlet Üniversitesi, M. 1997 11 Sukhov A.D. Din ...

  • Kavramsal temeller Hıristiyanlık

    Özet \u003e\u003e Din ve mitoloji

    Ders Notları. - M: Eksmo, 2008. - 160'lar. 6. Temeller dini çalışmalar... Mironov A.V., Babinov Yu.A. Ders Kitabı. - M .: Sosyal olarak ... T.V. - SPb. : Peter, 2007. - 208 s. 8. Torgashev G.A. Temeller dini çalışmalar.- SPb .: Peter, 2004. - 368s 9. Hıristiyanlık ...

  • hata:İçerik korunmaktadır !!