Самые сильные шаманы бурятии. «Было очень страшно»: Как жители Бурятии становятся шаманами. Древний ритуал призывания ребенка

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя, языческая форма религии. Она вобрала в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях. Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.

Бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего. Шаманы умело использовали силу эстетического и словесного воздействия - красоту природы, изображения богов и духов, обращения к ним, темноту или полусвет, благовония, молитвы, пение, поэзию, музыку, шаманскую атрибутику и другое. Наиболее ярко и эффектно это сочеталось в своеобразном драматическом представлении - камлании.

shamanka.jpgТолько у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.

Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, целого племени и народа. На территории, подвластной улусно-родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух-трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами своеобразного паломничества для особо важных присяг. К числу таких мест относились скала у истока Ангары, вершина горы Байтаг, скала Буханойон в Тункинской долине, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузинской долине, гора Бурин-Хан в Джиде, шаманская роща возле улуса Тараса в Идинском ведомстве и огромное множество других мест.

Пантеон шаманских божеств построен в иерархическом порядке во главе с верховным божеством Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Сформировавшиеся шаманистические воззрения и обряды не вытеснили более ранний пласт верований (охотничья магия, культ плодородия, культ огня, культы солнца и луны, тотемизм, учение о пяти стихиях). Особое место в системе культа занимали кузнецы. Как и в других языческих религиях, в шаманизме сложились свои представления о загробной жизни, которая считается продолжением земной жизни в потустороннем мире. С этими представлениями тесно связаны представления о душе и жизненной силе (хулдэ). В практике шаманизма возник ряд специфический понятий, которые составляют его словарь.

Шаманизм играл огромную роль в жизни бурятских племен до прихода буддизма и христианства. С их приходом он был почти вытеснен из общественной жизни Предбайкалья и Забайкалья, чему содействовала светская власть. Вместе с тем, многие элементы шаманизма ассимилировались в буддизм, кроме того, возникло явления двоебожия и троебожия, которое сохранялось вплоть до второй половины 80-х годов, когда бурятский шаманизм начал вновь возрождаться. В настоящее время есть проявление как "чистого" шаманизма (в Тунке, Байкал-Кударе, Баргузине), так и смешанного с буддизмом (во всех других районах). Верующие все чаще стали отправлять свои духовные потребности, не только посещая дацаны, либо приглашая домой буддийских лам, но и обращаться к шаманам и гадателям. Восстанавливается практика посвящения в шаманы молодых людей. Различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, в Улан-Удэ. В Бурятии создана Всебурятская Ассоциация Шаманов.

Возрождение шаманизма - это с одной стороны возвращение к архаичной религии, с другой стороны - это выражение стремления к обновлению жизни, к творчеству, к свободе, возвращение в лоно природы. Современный шаманизм не связан с прежним мистицизмом и безотчетным страхом. По ряду функциональных свойств, в частности, врачевательным, психоэнергетическим, нравственным он служит положительным фактором для многих людей, его роль в единении определенных групп становится все более значительна.

Бурятский шаманизм, наряду с буддизмом вызывает большой интерес у посетителей республики. Посещение шаманских мест, присутствие на шаманских обрядах включается в туристские программы, и это дает возможность туристам получить более глубокие и полные представления об истории и культуре Бурятии.

Ступени посвящения шаманов

Для того, чтобы сложная система бурятского шаманизма функционировала, необходимы были люди, профессионально занимавшиеся культовой деятельностью. Ими стали шаманы, которые до сих пор удивляют своими экстрасенсорными способностями и прочими "чудесами".

По данным археологии, первые профессиональные шаманы, религиозные представления и обрядность появились в эпоху неолита. Есть и другая точка зрения, что они появились еще раньше, и первыми среди них были женщины-шаманки, обязанные следить за огнем и исполнять "домашние" культы.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым и непременным условием для того чтобы стать шаманом, было наличие "удха" - шаманского происхождения или корня. Различались несколько видов удха: по отцовской линии, по материнской линии, нэрьеэр удха, дархан (кузнец) удха и т.д.

Самым предпочтительным было происхождение по линии отца, а затем по линии матери. Но стать шаманом по своему желанию невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. Подтверждением "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Шаманские корни делились на "белые" и "черные". Формально считалось, что шаманы "белого" происхождения служат светлым, добрым божествам, шаманы "черного" корня - черным, злым.

Бурятский шаман - один из ярких и универсальных выразителей культуры своего народа. Все те атрибуты, которыми обладали шаманы, являются частью материальной культуры народа, а многие из них имеют прямое отношение к его духовной культуре, искусству. Их функции были многообразными: исполнение обрядов, магия, предсказание судьбы, лечение больных, гадание, поэтическое творчество, исполнение артистических ролей, знание родословной, обрядов и традиций, знание и исполнение произведений устного народного творчества - улигэров, мифов, легенд, преданий, пословиц и поговорок в роли сказителя, рапсода, певца, знание и контроль соблюдения норм обычного права, обучение соплеменников, их наставление, разработка идеологии. Часто шаманы исполняли функции руководства родом или племенем.

Шаманство имеет свою иерархию. По мере развития своего дара, шаман проходит целый ряд степеней профессионального роста, пока не достигнет высшей, девятой степени посвященности, которая называется "заарин". Слово "заарин" означает комплекс понятий, связанных непосредственно с шаманской функцией медиума. Его значение можно растолковать в европейской традиции как "переход от частного к абсолюту", или в философской терминологии - "трансценденция". Один из бурятских шаманов, бывший одновременно настоятелем буддийского дацана сказал, что "заарин" - это "переход сознания" и что пурпурно-лиловый цвет, в который окрашиваются горы сразу после заката, - это цвет "заарин" - цвет "перехода сознания".

Будущий шаман проходил подготовку под руководством старого опытного шамана, овладевал искусством камлания и импровизации, тайной культовой деятельности. Обучение длилось два-три года и более, в зависимости от способностей ученика. Прошедший обряд посвящения получал право заниматься шаманским искусством. Перед эти он давал клятву: "Даю клятву: младенцам быть покровителем и сиротам отцом. От бедных, больных не отходить, вознаграждением не прельщаться, чужеродных не чуждаться, единокровным не угождать… Большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться. Смертью людей не пугать".

Первая ступень посвящения: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) Это обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения "заарин", познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами. Первые шаманы "заарин", согласно древним преданиям, летали в облаках на своих конях и совершали чудеса. Это звание в 19 веке уже было редкостью. Современные шаманы этими способностями не обладают.

Существовали и шаманы, не прошедшие обряд посвящения. Их было много, в два-три раза больше прошедших посвящение.

Сохранилось поверье, что шаман не может уйти из жизни, не передав кому-либо свое искусство. Хоронили их не так как остальных людей. Шаманов хоронили на деревянных помостах-арангасах и это место объявлялось священным, запретным. Сегодня места шаманских захоронений бурят можно найти не только по географическим названиям ("Шаманская", "Шаманский камень", "Шаманский мыс" и т.д.), но и по хорошо сохранившимся лесным рощам и борам, поскольку людям запрещалось там рубить деревья и даже входить без надобности. В Баргузинской долине шаманские кладбища сосредоточены на Верхних Куйтунах и далее до верховьев реке Баргузин: Бархан-Ундэр, Шэнэгальжин, Барагхан, Гурбан Чисога, Дунда Шисга, Шилмунг, Зармад, Сахули. В Тункинской долине некрополи шаманов расположены в трех районах - Бургэ, Тагархай и Харбяты (в Торской степи), в Тунке и Жемчуге. Вероятно, в силу разной давности культов местных умерших шаманов и их общественной значимости, некрополи стали носить родовой или племенной (общебурятский) характер. Самыми знаменитыми и почитаемыми в Баргузинской долине считаются могилы Дээдэ-баабая, Солбон Хашхи-нойона; в Тункинской - Улан-Моран-нойона, Хатан Шулуун-тээби или нойто-тээби, Хан Шаргай-нойона, Тоорын эжина Хитарай, заарина Мульма-ноёна, Житан-таабай и другие.

Шаманское камлание

c_img1244.jpgШаманское камлание - это целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства (онгонов), благовония, алкоголя, света, огня и прочего. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами для влияния на верующих. Их пение, чтение молитв, речитатив, игра на хуре, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных и других привесок на костюме и головном уборе, пляска, виртуозное трюкачество, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали и развивали в них религиозность.
Существует строгий порядок проведения ритуала. Большое значение в камлании имеет место и расположение шамана и гостей. Шаманы, проводящие ритуал, располагаются лицам на запад - светлую сторону света в бурятской космографии. Восточный берег Байкала имеет особенное значение для шаманских церемоний, так как камлание происходит при непосредственном обращении шамана на запад и, одновременно, в сторону Байкала. По обе стороны от шаманов располагаются гости, образуя открытый на запад коридор. Шаманы не советуют беременным женщинам стоять во время камлания в одном ряду с остальными гостями. Всем гостям не рекомендовалось смотреть во время церемонии на запад и на Байкал, во время хода шамана покидать свои места, категорически запрещалось пересекать пространство перед камлающими шаманами. Эти запреты они объясняют тем, что в ходе камлания шаманом притягивается и создается очень сильная энергия, которая может повредить гостей. Ладони всех гостей должны быть открыты для приема эманации светлых богов, нисходящей с небесных сфер в пространство ритуала энергии.

"Относительно своих обязанностей шаман является жрецом, врачом и волхвом, или гадателем", - свидетельствовал Доржи Банзаров в середине прошлого века и называл случаи, когда вступал в действие шаман. Это начало какого-либо дела, изгнание болезней, падеж скота и набеги волков, возлияние Небу по поводу первого весеннего грома и грозы. Чаще других к помощи шамана прибегали в случае болезни. Вот как это описывал ученый: "Шаман объявлял, какой бог или злой дух виною болезни и чего он требует от человека. Большею частию божество соглашается, вместо души больного, взять какое-нибудь животное известной шерсти. Когда шаману приведут назначенное животное, то он разными обрядами и кривляниями переводит демона из своего тела в животное, а в себя предварительно переселяет духа из больного. ... Удары в бубен учащаются с каждым разом, и шаман более и более одушевляется, лицо его принимает дикое, удивленное выражение, как будто ему является дух. Увеличивающееся исступление увлекает шамана: он встает, оставляет бубен, начинает плясать, прыгать, кружиться, биться, произнося заклинания и испуская ужасные вопли, так, что пена выступает изо рта. Все беснование шамана, по его уверению, происходит от того, что дух из тела больного переходит к шаману и пациент от того выздоравливает".

Жертвоприношения

При жертвоприношениях подносились разнообразные дары: капание или брызгание молока, вина, водки; подношение продуктов животноводства, земледелия, охоты и рыбного промысла; подношение денег, табака; развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах, у источника; разведение огня; воскурение благовонных растений - можжевельника, богородской травы, пихтовой коры; посвящение живых животных, птиц, рыб; заклание жертвенных животных, выставление зухли. В далеком прошлом в жертву приносили человеческую жизнь.

Жертвоприношения можно разделить на традиционные (постоянные) и случайные (вынужденные).

К первой группе относятся общественные и индивидуальные (семейные) обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом и жизненном периоде человека. К ним относятся жертвоприношения на весенних, летних и осенних тайлаганах. Отдельная личность, семья или группа родственников ежегодно посвящали молебствие своим предкам или территориальным эжинам, покровителям или "буудалам" (спустившимися по воле тэнгэринов с неба камнями). Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве, как дома, так и на территории улуса, у священной горы, носили индивидуальный, семейный или улусно-родовой характер и тоже были традиционными.

Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому-нибудь неожиданному случаю - болезни людей, падеж скота, пожара, удара молнии и другое.

Тайлаган

Слово "тайлаган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", что значит "чествование" богов. Тайлаганы проводились с середины мая до конца осени. Каждый тайлаган посвящался конкретному божеству - эжину. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ, временем кочевки. Старейшины рода, улуса решали вопросы сбора денег на покупку коня или баранов для принесения в жертву. Главное их назначение - просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий. Тайлаганы могли быть семейными и коллективными молебствиями. Бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам. Иногда тайлаганы устраивались группой людей, объединенных какой-то общей целью - выездом на охоту, началом строительства объекта общественного значения, поездкой в город для торговли и другое.

Обычно тайлаганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. По поверью дух-хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда они устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Иногда тайлаганы были массовыми мероприятиями. Непосредственное участие в них принимали раньше только мужчины, а также дети обоего пола. Женщины оставались дома, но включались во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а племенных или родовых тайлаганов - до нескольких тысяч человек. Участие в тайлагане семьи и всех домочадцев было обязательным, иметь свою долю жертвенного мяса считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлагане считалось нарушением традиций отцов и дедов, оскорблением бога, хозяина. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина или жертвенных животных, а поэтому не имели права на получение пая, доли. Но никому из мужчин не запрещалось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мясо и вина от чужих даров. У большинства бурят были обязательны 3 тайлагана: весенний, летний, осенний. Самыми многочисленными были тайлаганы на горе Байтог. Самым важным, торжественным, многолюдным считался "Ехэ тайлаган" - "Большое (или Великое), жертвоприношение", проводимое в начале лета.

Существовал определенный порядок проведения всех действий такого тайлагана.

Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила чистоту и порядок в доме, юрте и хозяйстве. Для отправки на тайлаган готовили тарасун, саламат, белую молочную пищу, нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем, окуривали богородской травой. Все участники при выходе из дома тоже очищались. Приехав на место, люди садились семейством или группами у специально заготовленных молодых березок, воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное. По заранее распределенным обязанностям разводили костры, приносили дрова и воду, третьи забивали и разделывали жертвенных животных, варили.

Центральными фигурами, на которых лежала главная ответственность за общение с богами, были шаманы. От их искусства зависел урожай, умножение скота, удача в охоте, семейное счастье. Шаманы брызгали молоком, супом, призывая соответствующих богов, и как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется "сасли" - вступление. Сасли заканчивалось обрядом гаданием счастья, благополучия. Вверх и вперед бросали деревянные чашки с возгласом "тоорэк!". Если чашка падала, не опрокинувшись вверх дном, это означало хорошее предзнаменование. Бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, срывал большой пучок травы с места, куда упала чашка - "хэшэг абаха" - символ богатства, счастья от земли, затыкал за кушак и держал ее дома, повесив высоко в священном углу. Если чашка падала вверх дном - это считалось плохим знаком. Наливали вино или молоко в чашку, брызгали из нее на главный костер и бросали, до тех пор пока чашка не упадет правильно.

Когда мясо было сварено, отбирали его часть для угощения богов, а все остальное делили между всеми участниками, согласно их вкладу. После перерыва начиналась главная часть молебствия. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к богам, эжинам, просили принять дары. Время от времени бросали вверх куски мяса, разбрызгивали вино. В призываниях просили ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство, просили спасти от всяких напастей и бедствий. Кости животных собирали и сжигали на жертвеннике. Во время угощения богов, хозяев каждый получал свою долю, положив в посуду, ждали, чтоб начать обряд "даланга хурылха" - зазывание благодати, счастья. Подбрасывали дрова на жертвенный и в главный костер. Шаман подходил к костру с ведром мяса, остальные следовали за ним и вставали вокруг костра. Звучали шаманские призывания, время от времени говорили "аи хурай". Это мясо называлось "даланга" - таилаганское священное мясо, которое везли домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей убитых животных начиналось пиршество, веселье. Люди пели песни, водили ёхор, играли в разные игры, устраивали состязания, знакомились, налаживали взаимоотношения, что сопровождалось шутками и импровизациями. К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя мясо, тлеющий уголь от костра тайлагана клали на очаг и разводили огонь. Кусочками мяса угощали хозяина очага, духов предков, онгонов, заянов. После этого угощались члены семьи и гости.

Тайлаганы играли большую роль в жизни бурят. Суровая, довольно однообразная их жизнь, проживание небольшими группами на значительном расстоянии друг от друга, не располагало к частым празднествам, поэтому общие торжества и сборы были довольно редкими. Поэтому те немногие праздники, увеселения, проводимые при обрядах обо и тайлаган, помимо религиозного ритуала, сплачивали членов рода - так как жертвоприношения совершались от имени всех членов рода, и всегда были большими событиями. В этих праздниках отражалось также богатство творческой натуры народа, как в материальном, так и в духовном воплощении.

В настоящее время тайлаганы снова возрождаются бурятскими землячествами и шаманами. Они регулярно проводятся в районах республики, а также в городе Улан-Удэ. Местом проведения тайлаганов в Улан-Удэ часто бывает Этнографический музей культуры и быта народов Забайкалья.

Обряд шанар и шандру по сравнению с другими шаманскими обрядами является более сложными, длятся около трех дней и требует долгих приготовлений. Занимается этими приготовлениями и руководит ими, обычно сам шаман-адепт, а иногда кто-то из его родственников или близких.

Для обряда шанар и шандру требуется большое количество деревьев. Из леса привозят три свежесрубленных дерева с корнями: одно маленькое (ур модон ) 3–4 м высотой и два больших 5–7 м, одно из которых называется эсэгэ модон , а другое – эхэ модон , девять деревьев без корней высотой порядка 2–2,5 м, называемые дэрбэлгэ , десять деревьев высотой 2–2,5 м, которые устанавливаются по два на пять сторон света, и два дерева без корней высотой около 3-х м, называемые залма модон и сэргэ модон . Также привозятся дополнительные деревья для изготовления столов, веников и прочее. На втором обряде посвящения в шаманы ко всем этим деревьям прибавляется еще девять дэрбэлгэ , на третьем – еще девять, и так далее.

Каждое дерево в обряде имеет свою символику. Дерево ур модон (возможно от уурхай – гнездо) символизирует родовое древо, где корни – предки, ствол – потомки, а верхушка – будущее рода, будущие потомки. Таким образом, дерево ур модон , как и любое другое дерево с корнем, символизирует непрерывную связь и преемственность поколений, рода, а в более широком плане – всего рода человеческого. Дерево эсэгэ модон (древо отец) посвящено предкам отцовского рода посвящаемого шамана, халуун/сагаан утха – горячему, единородному светлому происхождению и 55-ти западным светлым Тэнгэриям . Дерево же эхэ модон (древо мать) – предкам матери шамана, хуйтэн/хари удха – холодному, чужеродному происхождению и 44-м восточным темным Тэнгэриям .

Функция дерева залма (возможно, от слова залаха – просить, пожаловать) заключается в испрошении от него счастья и благополучия. Девять деревьев дэрбэлгэ посвящают в дар 99-ти Тэнгэриям , на втором и всех последующих посвящениях к девяти дэрбэлгэ прибавляется каждый раз еще по девять, и число их всегда кратно девяти: 18, 27, 36, 45 и так далее. Функция деревьев дэрбэлгэ заключается в том, чтобы на них во время обряда спускались духи предков посвящаемого. Древо сэргэ – это коновязь, по которой спускаются и привязывают своих коней божества, приходящие на обряд. Начиная с сэргэ , все деревья шанара обвязывают красной нитью, символизирующей связь, божества спускаются на сэргэ , а затем по нити идут на все другие деревья, и обряд, таким образом, соединяет мир людей с миром духов.

Обряд обычно проводится на открытой и ровной местности – в поле, либо на поляне. Для шанара в прежние времена устанавливали специальную юрту, либо обряд проводили в той же юрте, где жил адепт. Сейчас специально устанавливают большую армейскую палатку на северной стороне обрядового места входом на юг. Всю территорию проведения обряда огораживают столбиками и натягивают между ними веревку, оставляя лишь одну дверь.

Привезенные из леса деревья украшают цветными ленточками сэмэлгэ :

• Снизу до середины дерева – бело-голубыми, символизирующими серебро;
• С середины доверху – желто-красными, что символизирует золото.

На самой верхушке деревьев завязывают хадаг синего цвета, как дар небесам. После того как украсят все деревья, их устанавливают на южной стороне от палатки. Севернее всех – ур модон , далее южнее в метре – полутора от него слева – эхэ модон , а справа эсэгэ модон . Между ур модон и эхэ модон ровно посередине – залма модон . Далее южнее них также на расстоянии метра – полутора устанавливают девять деревьев дэрбэлгэ , и на самом юге, на расстоянии чуть большем полутора метров сэргэ модон . Южнее, почти впритык к ур модон ставят шэрээ (жертвенник, стол с подношениями) – напитки и пищу, а также сваренная туша жертвенного барана.

На каждой стороне, вдоль самой границы обряда устанавливают по два дерева: залма модон и сэргэ модон , и столик шэрээ с подношениями (напитки и пища). Деревья устанавливают на север (посвящение Хан-хурмаста тэнгэрию), восток (44-м восточным тэнгэриям), юг (??дэн Манхан тэнгэрию), запад (55-ти западным тэнгэриям) и северо-запад (Ороной тэнгэри, духам местности, гор и вод). На северо-западе деревья посвящают предкам шамана-учителя

Для шанара привозят белого безрогого кастрированного барана для принесения в жертву духам. С восточной стороны от деревьев на расстоянии 3–5 шагов выкапывают зууха – крестообразную яму для разведения огня, на котором будет стоять котел для барана. Если шанар второй по счету, то две ямы и два котла, если третий, то по три и так далее.

До начала обряда в палатке на северной стороне накрывается два или три столика: шэрээ или тахил . На тахилах устанавливают разного рода подношения: лампадки, маленькие чашечки с жертвенными напитками, забеленный молоком чай, водку и молоко, в таких же чашечках сооружают три конусовидных пирамидки из белой пищи. Все это выстраивают в таком порядке: сначала чай, затем пирамидка из белой пищи, водка, еще одна пирамидка, лампадка, еще одна пирамидка и молоко. Также на столе ставят в качестве подарка синий хадак , отрез шелка, рубашку, пачку чая и бутылку водки.

За первым столом сидит возглавляющий обряд шаман-наставник, за вторым (если он есть) – шаман, помогающий главному шаману провести обряд, и за третьим – шаман-адепт. На левой и правой от входа стенах, ближе к дальним углам между подпорками натягивают кожаные веревки для атрибутов. С левой стороны (западной части палатки) от входа на веревке вешают атрибуты шамана-наставника, возглавляющего обряд, и шамана-помощника, справа – шамана посвящаемого.

На обряде помимо непосредственно шаманов участие принимают еще несколько необходимых для обряда лиц. Это, в первую очередь, шанарай эсэгэ , шанарай эхэ – символические отец и мать шанара . Отец шанара должен быть одного рода с адептом и старше его, мать шанара – обязательно старше адепта. Их ритуальная функция заключается в исполнении символического отцовства и материнства посвящаемого шамана.

Юэншингд , юэнгд – это символические девять детей неба, из которых пятеро мальчики и четверо девочки, старший из ю?эншинов должен быть одного рода с шаманом-адептом. Их функция заключается в помощи адепту во время вселения духа онгона , они его поддерживают пением молитв и беганием вокруг деревьев шанара .

Тахилшин – смотритель за тахилами (жертвенниками) обряда, (соблюдающий обряды жертвоприношений), уже знающий обычай обрядовых действий. Функция его заключается в обслуживании тахил столиков с подношениями, надевании и снятии шаманского облачения с шаманов, камлающих на обряде.

Аягашин – (буквально посудница) женщина, отвечающая за кормление участников обряда: отца и матери шанара , ю?эншинов . Только она имеет право давать еду и питье в строго отведенную им посуду.

Также на обряде могут присутствовать: хэлмэгшин , тулмаашин – толмач, переводчик, ведущий беседу с духами, когда те вселяются в тело шаманов. Это, как правило, человек, уже хорошо знакомый с обрядами. Тогоошин – (буквально котловой) следит за своевременным разведением огня для нужд обряда; манаашан – ночной страж, смотрящий, чтобы в ночное время на территорию обряда не проникли посторонние существа и не нарушили его чистоту. Все обрядовые лица должны быть одеты в национальные бурятские халаты – дэгэл , что необязательно для тогоошина и манаашана .

Обычно на шанаре наряду с обрядовыми лицами присутствуют родственники и друзья посвящаемого шамана. Работает полевая кухня, где готовят еду для всех присутствующих, задействованы люди для приготовления дров, доставки воды, продуктов питания и других. На наблюдаемых нами обрядах присутствовало в среднем 50–70 человек одновременно. Очевидно, что шанар является весьма затратным мероприятием в денежном плане.

Было время, когда шаманизм практически позабыли. Сейчас наступила эра его повсеместного возрождения. СМИ и социальные сети пестрят заметками о шаманах. Принятые государствами законы способствуют возрождению и образованию новых религиозных объединений, таких как шаманы Бурятии "Тенгери", или "Тэнгэри". Кроме этого, на территории Республики Бурятия сейчас работают еще 3 организации:

• духовный центр байкальских шаманов "БӨӨ мургэл";
• центр белого шаманизма "Лусад";
• организация "Бархан".

Шаманы Бурятии проводят работы по восстановлению шаманских обычаев и традиций, в основе которых лежат природный культ, экологическое мировоззрение, тенгрианство.

История тенгрианства

До прихода на территорию распространенных мировых у тюрков была своя, самобытная и очень древняя религия. Они поклонялись небесному божеству Тэнгэри. Представление о нем восходит к 5-4 тысячелетию до нашей эры, оно было распространено по всей Великой степи. Термин "тэнгэри" означает буквально "небо", то есть ту часть мироздания, которую мы можем видеть, а также означает "повелитель", "господин", "дух-хозяин", "бог". Не менее распространена версия, что слово "тэнгэри" образуется из двух слов - "Тан-Ра": от тюркского языка "тан", что значит "восход", и достаточно известного, древнего, религиозного названия солнца — "Ра". Это только версии. Настоящая этимология слова до сих пор не разгадана.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Иерархия богов и духов

В тенгрианстве божества обитают на трех уровнях Вселенной. В небесной зоне живут светлые, доброжелательные к человеку боги и духи, хоть они и наказывали изредка людей за непочтительное обращение. В земной зоне живут природные духи, элементали или и ветра, и различные божественные существа, как и духи умерших шаманов, которые были ближе всего людям. Общались с ними без посредничества кама. Третьей, божественной, зоной являлся подземный мир.

Кто такие шаманы?

Слово "ша-ман" в буквальном смысле означает "мудрого человека" и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово "шаман" в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Шаман и кам

Удалось сохранить определение "кам" в значении слова "шаман", хотя они в течение нескольких последних веков исповедовали ислам. Сегодня мы называем камов не иначе как шаманами. В литературе сохранился термин, называющий шаманский ритуал камланием. Считалось, что шаманы — это избранники духов. У них своя философия и свое мировоззрение, которое составляет их внутренний мир. Но это уже не тэнэгри, так как это религия и мировоззрение всего народа. Будучи монголами и тюрками, камы в те далекие времена были тенгрианцами. Сильнейшие шаманы Бурятии и близлежащих территорий, обладающие государственным мышлением, могли стать, если хотели, священнослужителями тэнгри.

Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

Сегодня благодаря интернету существует слишком много мнимых заповедей от якобы мистических шаманов: "Работать на благо государства", "Не проводить много времени за монитором" и т.д. Но какие они, истинные заповеди, которые хранят шаманы Бурятии? Существуют ли они у них вообще, как и у всех других религий? На эти вопросы ответил шаман Баир. Бурятия была полна слухами о нем. Сегодня он признан одним из сильнейших шаманов. Посвящение прошел в далеком 1993 году. Получив образование ветеринара, он встал на шаманский путь и в 2003 году организовал "Хаан Тэнгэри".

В шаманизме о Боге говорится в широком понимании, все сущее, включая людей — есть Бог. Изучая различные традиции, религии, человек получает доступ к Богу в гораздо более широком виде. Нужно учить и уважительно относиться к традиции других народов — это то, о чем гласит одна из заповедей. В пояснении к ней сказано, что людей много, традиций много, но земля у нас на всех одна, общая, и Бог у нас один, хоть мы и называем его разнообразными именами. И изучая чужие традиции, мы можем изучить другую ипостась Бога и Богини. Среди заповедей есть и знакомые христианам "Не убей", "Не укради", а есть и чисто шаманские "Молись роду своему", "Помни, что ты человек" и т.д. Не все шаманы Бурятии следуют заповедям Тэнгэри. К сожалению.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Предсказание шамана

Верховный шаман Бурятии рассказал миру о том, что Европу в 2017 году ждут серьезные катаклизмы. Они накроют в основном западную ее часть. Также шаман, в роду которого 50 поколений провидцев, указал на то, что Европу с большой долей вероятности ожидает техногенная катастрофа, связанная с природными катаклизмами. Подобная той, что произошла в Японии на АЭС после цунами.

Шаманы Бурятии. Отзывы

В последнее время в социальных сетях появляются многочисленные гневные сообщения. В них говорится о том, что шаманы Бурятии требуют за свою работу баснословные деньги и даже секс-услуги. После проведения обряда начинают говорить пациенту о том, что в его роду был сильный шаман, и дар его может передаться пациенту, поэтому нужно срочно проводить ритуал, который будет стоить сто тысяч рублей. А еще надо прихватить с собой парочку людей. И если вдруг пациент не хочет делать этого, то ему говорят о том, что он будет болеть и может скончаться. Естественно, человек внушаем, он загипнотизирован и мчится собирать деньги, берет несколько родных или друзей и едет совершать обряд. А там вроде как в секту попадают. Постоянные обряды, деньги. А вновь прибывших с пациентом тоже в оборот берут: у вас это болит, у вас то не получается и т.д. Много ходит историй о том, что шаманы выпивают, что ученицы оказывают интимные услуги учителям.

Множество обвинений приходит в адрес организации "Тэнгэри". Но представитель общества, Людмила Дашицыренова, отвечает, что шаманы "Тэнгэри" не требуют плату за обряды. Когда становишься на этот путь, то нужно дать клятву не просить оплату за свои услуги. Шаманы должны помогать людям, а не обирать их. Единственное, что просят, так это принести необходимые продукты на ритуал. Пожертвований никаких не собирается. Они добровольные. Людмила также отмечает, что в последнее время в адрес организации "Тэнгэри", которая располагается на улице Барнаульской в Улан-Удэ, поступает множество сообщений о том, что под именем их организации действуют люди, работающие в одиночку или создающие группы, и обманывающие людей, которые доверяют имени "Тэнгэри". Они выставляют пациентам прейскурант с ценами, но шаманы настоящей организации "Тэнгэри" так никогда не поступают.

Мир, по воззрениям бурят-шаманистов, населен множеством различных сверхъестественных сущностей, которых чаще всего именуют духами. Все они, так или иначе, оказывают непосредственное влияние на жизнь людей, именно поэтому от правильного общения с этими существами часто зависело благополучию не только конкретного человека, но и целого рода. В сегодняшней статье пойдет речь о злых духах, с которыми часто приходилось бороться бурятским шаманам.

Одними из наиболее опасных для людей существ были духи, именуемые элшен . Это многочисленная категория низших демонов, слуг властелина подземного мира Эрлен-хана, которых он посылал за человеческими душами.

Особое место в представлениях о мире занимает низшая демонология т.е. всевозможные мелкие духи (напр. ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и др.), которые, как правило, олицетворяют враждебные человеку злые силы. В отличие от богов, добрых и злых, которые могли наградить или покарать человека за праведное или дурное дело, с существами и духами низшего плана люди могли встретиться практически повсеместно, поэтому было важно соблюдать определенные меры предосторожности, чтобы не «подцепить» какого-либо мелкого духа.

В одной из своих статей этнограф-исследователь бурятского шаманизма Т.М Михайлов перечисляет особенности некоторых низших духов. Дух-оборотень ада может являться в виде небольшого зверька с одним глазом и одним зубом или человека, рот которого расположен под челюстью. Также ада может превращаться в собаку, ребенка или надутый пузырь. Они бывают добрыми и злыми, причем злые вредят в основном детям, насылают на них болезни и даже смерть. Добрые ада за детьми присматривают, берегут хозяйство, пасут скот и.т.п. Если в доме ада размножились и не дают покоя, то приглашают шамана, который их изгоняет или убивает. Дети также подвергались опасности нападения духа под названием анахай, для изгнания которого была необходима помощь шамана (см. Михайлов, 2004. С. 358-359). Умершие насильственной смертью девушки становились муу шубуун (букв: дурная птица), оборотнями, которые подкарауливали юношей в лесах или степи и выпивали их душу (Михайлов Т.М. Пантеон шаманской мифологии // Буряты 2004. С. 359). Души женщин, умерших от родов или в результате плохого обращения после смерти превращались в дахабари , злых духов, которые по данным Б. Э. Петри получали от богов право мстить людям. (Петри, 1928 цит. по Михайлов, 2004. С. 359).

Современные бурятские шаманы в своей повседневной практике часто сталкиваются с существами, которых было бы уместно отнести именно к низшим злым духам. Ниже приведен фрагмент беседы автора статьи с бурятской шаманкой (Иркутск, июль 2013 г. текст приведен в соответствии с аудиозаписью с небольшими стилистическими корректировками)

«(!) Сабдаки это сущности которые хозяева местности. По-русски это как черти. Они обладают ясновидением сильным. Они разные функции несут. Сабдаков чаще всего мы выгоняем, они мешают жить. Это сущности местностей гор, пригорков, они заставляют человека то делать, чего нормальный человек делать не может. Например, насильственно убегать из дома ночью. Они разные бывают, агрессивные, тихие. Я вот, в свое время, чувствовала, что одна женщина боялась всего, она в угол пряталась, вот в ней сабдак сидел, его надо было выгонять.

Характеры у людей разные бывают, вот человек или шаман, который в наказание остался на пригорке. Не наверх пошел, где боги, а на пригорке (остался – В.Т.), вот он свою суть, характер передает человеку. И он также начинает вести себя.

(?) Как его обнаружить можно?

(!) Чаще всего подверженность алкоголю, агрессия. Человек был нормальный, стал очень агрессивный. У них чаще всего это выражается внешне. Я, например, одну женщину видела, сзади у нее сидит. Глаза такие выпученные, домиком.

(!) А сущностей таких очень много есть. Альбан — это сущность мужчина. Он без головы, без ног. Аварии делает. Альбан есть еще улан – красный, вот это женщина. Ой, там страшно…

(?) Как они цепляются к человеку?

(!) Человек где-то гулял у подножья горы в сумерках. Вот особенно в сумерках нельзя. Были случаи, когда человек отправляет. Злой умысел, через молитвы, через кого-то».(С)

Таким образом, по воззрениям бурят, различные мелкие духи и божества, обитающие в лесах, степях, на холмах, у подножий гор, по берегам рек, в домах, юртах, постоянно вступали в контакт с человеком и различными способами пытались ему навредить. По данным исследователей, раньше у бурят «существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их «козней» (Михайлов, 2004. С. 359). Большая часть этих превентивных обрядов уже не исполняется бурятами, однако борьба с низшими духами остается одной из задач современных шаманов.

В современном мире шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур. Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались жить в гармонии с собой и Вселенной.

Шаманизм – религия предков.

На примере верований народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана, который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды, женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное социальное положение.

У якутов существовал обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от цели обряда.

Костюм шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду. Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов, иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное, часть которого носил на себе.

Трости тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда камлания, шаманы нередко «поили коней» - опускали трость левой рукой в кадку с водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло, с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.

Несмотря на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок, на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на одежде.

Ритуалы и обряды шаманов.

У сибирских шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох, погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в уста.

У бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.

Камлание.

Обряд камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются, но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его. Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью, такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.

Призыв духа ребенка.

Основная задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому, когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки, принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против – выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за обряд или мудрый совет шамана.

Обряд здоровья и долголетия.

Для привлечения здоровья и долголетия проводился перед закатом. Среди большого разнообразия шаманских ритуалов, он не требует много усилий. Для того, чтобы присутствующий получил долгую жизнь, шаман разжигал кедровую головешку и трижды дул в шею просящему. Затем идет молитва духам, о здравии и длинной жизни. Чтобы обряд прошел успешно, необходимо было взять горящую головню и трижды пронести ее вокруг тела. Кедр издревле почитался в шаманской традиции, как дерево, спасающее от многих болезней и даже смерти.

Гадания шаманов.

Огромное количество гаданий на все случаи жизни используется в шаманизме. Начинающему шаману известно около 30 видов гадания. По мере накопления опыта, шаман владеет уже 80 видами гадания. Особой популярностью пользуются гадания на бараньей лопатке, дыме от хвойного костра, крови животных, которую льют в кипящую воду и по получившимся сгусткам предсказывают. В целом, методы гадания и обряды можно разделить на две части – основная, которая передается по роду или при посвящении и импровизированная, которая зависит от личности просителя, ситуации и внешних факторов. Так же предсказывали события и по поведению священных животных, которые были помощниками и проводниками шамана. Считалось, что такое животное может оказывать влияние на событие и людей.

В силу и могущество шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а открывает наоборот еще больше возможностей!