Что делают в мире мертвых. Мир живых и мир мёртвых: формула сосуществования. – Насколько там сохраняются родственные контакты

Во все времена человечество волновала тайна рождения человека и тайна его смерти.

Если современная медицина разобралась с тайной рождения, то никаких достоверных подтверждений о существовании загробной жизни нет.

Чтобы как-то приоткрыть завесу этой тайны возникли различные экзотерические теории, чернокнижники, спириты и шаманы. Если шаманы, с помощью специальных ритуалов входя в транс, общаются с духами умерших, но шаманы никогда не пытаются привлечь души умерших к возвращению в мир живых.

Некроманты и спириты напротив,своими действиями всегда стараются притянуть, такую тонкую субстанцию как душа в реальный мир.

«Битва экстрасенсов» про мир мертвых

В одном из сезонов «Битвы экстрасенсов» была раскрыта тема экстрасенсы о мире мертвых.

Одна из участниц Фатима Хадуева утверждала, что она работает с такой тонкой материей как астрал. Возникновение теории об астральном мире основывается на том, что в человеке существуют два начала: физическое и духовное. Повседневный мир – это обитель физического тела человека, а астральный – это мир обитания душ. Считается, что душа может найти отдохновение только в астральном мире.

Другой участник Хаял Алекперов, утверждает, что он легко общается с душами умерших посредством фотографий. Он уверен, что мертвые могут возвращаться к свои фотографиям.

Экстрасенсы о мире мертвых признаются, что если им нужна информация о душе усопшего, то они связываются с загробным миром, который является частью астрала.

Многие телезрители обратились в передачу с просьбой дать разъяснения, почему умершие часто посещают их во сне.

Экстрасенсы о мире мертвых объясняют это явление рядом нескольких причин:

• Переживания близких родственников не дают возможность душе умершего обрести покой.
• Дела в материальном мире, особенно, если в нем остались маленькие дети, привязывают умершего к земле и не дают душе уйти в астрал.

Мир мертвых и православная церковь

Если покойник часто «приходит» в гости, то экстрасенсы о мире мертвых полностью согласны с народным поверьем, что в таких случаях надо заказать в церкви сорокадневную заупокойную службу.

Помните, что говорит православная церковь: нельзя слишком бурно выражать свою скорбь о покойном. Это мешает его душе уйти в лучший мир.

Если усопшего хоронят по христианскому обряду, то совершают множество обязательных ритуалов. Все это делается с целью отдать дань уважения покойному и прервать его связь с миром живых.

Экстрасенсы о мире мертвых дают объяснение такого «живого» общения с покойником во сне тем, что усопший и оставшиеся родственники были тесно связаны крепкими узами любви. Оставшиеся в этом мире родственники могут даже после смерти общаться с горячо любимым, ушедшим в иной мир родственником.

На сегодняшний день ученые смогли сфотографировать душу, когда она покидает тело. Мощные камеры, установленные у постели умирающего, смогли зафиксировать, как в момент биологической смерти тело покидают жизненные силы, которые и называют душой человека. Возможно, в недалеком будущем современные медицинские познания и мощное высокотехнологичное оборудование смогут открыть животрепещущую тайну души человека.

Работа экстрасенсов с миром мертвых

Большинство людей интересуются жизнью после смерти. Каждый хочет знать, что их будет ожидать на том свете. Существует множество версий происходящего, но никто не сходится в едином мнении. Научные умы категорически отрицают существование потустороннего мира. Экстрасенсы же о мире мертвых рассказывают совсем другое.

Этот параллельный с нами мир существует. Мы не видим этих призраков по одной причине, мы воспринимаем их совсем по – другому. Мы знаем себя, как тело, которое имеет руки, ноги, туловище, голову и многое другое. Жители потустороннего мира совсем не такие, как мы. Экстрасенсы о мире мертвых говорят, что они, как бы похожи на шар. Это некая субстанция, которую нельзя не увидеть, не потрогать, не услышать. Они существуют параллельно с нами, но мы не имеем возможности видеть их, потому что, по сути, не очень хотим этого. Большинство из людей боится этого, так как неизвестность пугает.

Лишь не многим хватает силы воли встретиться с духами. В основном этим ы. Некоторые из них используют в своей работе различные ритуальные предметы. Они помогают им увидеть прошлое или заглянуть в будущее. Но не всегда свеча, или например ритуальный жезл, могут дать достаточно информации, для разгадки какой – то тайны. Поэтому лучшие экстрасенсы прибегают к помощи духов, если установить с ними контакт, то возможно узнать много очень полезного.

Экстрасенсы о мире мертвых говорят, что они выходят на связь, не только сними, но и с простыми людьми. Очень много случаев, когда перед смертью, люди видят своих умерших родственников. Они зовут их с собой в потусторонний мир, предлагая лучшую жизнь и люди соглашаются, пытаясь уйти от суеты этого мира. Но есть и такие, которые отказываются и волшебным образом остаются живы, в, казалось бы, предрешенных ситуациях.

Также мертвые явится людям и во время гадания. Во время этого процесса, сами того не ведая, могут войти в связь с потусторонним миром. Но во время этого нужно знать те правила, по которым живут они. Не ведая всех проблем, которым возможно накликать на себя, люди попадают под действие злых духов из потустороннего мира. Это все может закончится очень плачевно и человек, может даже сойти с ума. Поэтому непосвященным людям лучше этого не делать.

В детстве многие из нас видели духов, но ничего не помнят об этом. Маленькие дети совсем по — другому воспринимают окружающий мир и видят намного больше взрослых. Через детей приведения могут передать информацию, которую хотят донести к людям. Поэтому нам нужно очень трепетно относится к словам и действиям маленьких детей, и уметь правильно расшифровать их.

Экстрасенсы о мире мертвых говорят, что нужно быть предельно осторожным с ним. Не пробовать самим проникать в него или пытаться, что – то изменить в нем. Лучше доверить это дело . Обратившись к хорошему экстрасенсу, вполне возможно узнать интересующую вас информацию и при этом остаться при здравом уме и здоровом теле.

На эту тему существует множество хитроумных теорий, и, по-видимому, мистики Тибета трактуют вопрос о смерти глубже, чем большинство других буддистов.

Философское мировоззрение доступно только избранным. Эта истина не требует подтверждения. Что касается толпы, то, сколько бы ни повторяла она ортодоксальный символ веры: "Все соединения непостоянны, никакого "Я" не существует", она продолжает цепляться за более простое верование в неопределенную сущность, странствующую из мира в мир, перевоплощаясь в различные формы.

Но, тем не менее, ламаисты представляют себе условия этих странствий своеобразно, значительно расходясь во взглядах со своими единоверцами из южных стран: Цейлона, Бирмы и других. По их мнению, проходит более или менее длительный период времени между смертью и мгновением, когда умерший возрождается с того или другого из шести признаваемых ими видов живых существ. Эти шесть видов следующие: 1)боги; 2) существа небожественного происхождения, подобные титанам; 3) люди; 4) другие существа, добрые или злые - включая сюда гениев, духов, фей и пр.; 5) животные; 6) идаги - чудовища, вечно терзаемые голодом и жаждой, обитатели различных чистилищ, подвергаемые там жестоким мучениям.

Ни одно из указанных состояний не бывает вечным. Смерть настигает всех - как богов, так и стенающих в чистилище горемык, а за смертью следует возрождение, либо среди существ прежней категории, либо в новой среде. По народным верованиям, условия, в которых возрождается умерший, зависят от совершенных им жизни добрых или злых дел. Более просвещенные ламы учат: человек или какое-либо другое существо своими мыслями и действиями развивает в себе свойства, приводящие его естественным путем к возрождению в соответствующих этим свойствам условиях. Наконец,. по мнению другие лам, существо своими поступками, главным образом своей духовной деятельностью, изменяет природу составляющего его вещества, и, таким образом, само превращает себя в бога, в животное, в осужденного на мучения духа и т.д. До сих пор эти истины полностью совпадают с теориями, признаваемыми общей массой буддистов. Но в остальном ламаисты более оригинальны.

Прежде всего следует отметить, что ламаисты придают сметливости и изворотливости даже еще большее значение, чем некоторые секты махаянистов. "Сметливый человек проживет с комфортом даже в преисподей», - очень популярная поговорка в Тибете. Она лучше всяких объяснений выражает взгляды ламаистов на то, что именуется ими «тхабс» (способ действия). Итак, между тем, как большинство их единоверцев убеждены, что судьба умершего с математической точностью определяется его моральной сущностью, ламаисты полагают возможным для ловкого человека (того, "кто знает, как нужно за это взяться") изменить и улучшить свою судьбу после смерти, родиться по возможности в благоприятных условиях.

Я говорю "по возможности", так как, несмотря на все надежды на "ловкость рук", бремя совершенных поступков ("ниен лас"), по их верованиям, все же остается довлеющей силой, иногда настолько значительной, что все ухищрения покойного или даже старания принимающего участие в его судьбе чудотворца-святого, бессильны удержать дух от перевоплощения в бедственных условиях. Приведу пример такого бедственного перевоплощения немного дальше. Отталкиваясь от идеи, будто находчивость и изворотливость, во всяком случае, представляют основное значение» ламаисты рассудили, - к умению хорошо жить следует присовокупить умение хорошо умереть и успешно выходить из затруднительных положений и на том свете.

Как полагают, посвященные знают, что их ждет после смерти. Созерцатели уже при жизни видели и испытали сопровождающие смерть ощущения. Значит, они не будут удивлены и не испугаются, когда их личность распадется. Ее действительная сущность освободится от своей оболочки, сознательно вступит в потусторонний мир и уверенно пойдет вперед по уже знакомым дорогам и тропам, заранее зная, куда они ее приведут. Что же продолжает свой путь после того, как превратилось в труп? Это одно из различаемых ламаистами "сознаний": сознание своего "Я" или же, согласно другой терминологии, "жажда жизни".

Я позволила себе обозначать словом "дух" путника, за которым мы последуем в его странствиях в потустороннем мире. Хотя слово «дух» плохо выражает понятие, передаваемое учеными ламаистами словосочетанием «ййид ки рнампар шепса», оно все же имеет преимущество, так, как привычно для слуха европейцев. Кроме того, я просто вынуждена его употреблять за неимением более подходящего термина.

Итак, посвященные обладают способностью сохранять ясность сознания в период отделения духа от телесной оболочки и переходят из этого мира в мир иной вполне сознательно, понимая, что с ними происходит. Поэтому в свой смертный час они не нуждаются ни в чьей помощи, и отправление религиозных обрядов после их смерти совершенно бесполезно.

Но с простыми смертными дело обстоит иначе. Под npocтыми смертными здесь следует понимать всех монахов и мирян, не обладающих искусством умирать. Таких людей подавляющее большинство.

Первая забота ламы, дающего умирающему последнее напутствие - помешать ему уснуть, впасть в обморочное или коматозное состояние. Он обращает его внимание на последовательное исчезновения различных "сознаний", оживляющих его чувства: сознание глаза, сознание носа, языка, тела, уха, т.е. постепенную потерю зрения, обоняния, вкуса, осязания, слуха. В бесчувственном теперь теле мысль должна оставаться активной и внимательно наблюдать coвершающееся таинство. Теперь важно заставить дух покинуть свою оболочку через темя: если бы дух вышел каким-нибудь другим путем, будущее благополучие его сильно бы ухудшилось. Извлечение духа из тела производится ритуальными восклицаниями «хик» и «пхет». Прежде, чем произнести «пхет», лама должен глубоко сосредоточиться и отождествить себя с только что отошедшим покойником и сделать усилие, какое понадобилось бы сделать последнему, что бы заставить дух подняться к макушке головы с силой, достаточной, чтобы пробить для себя в темени выходную щель. Посвященные могут самостоятельно произнести освободительные «хик» и «пхет». Таким способом они могут даже совершить самоубийство, и, если верить молве, такие случаи действительно были.

Бесплотный дух пускается затем в удивительные странствия. Народное поверье превращает их в реальное путешествие по действительно существующим местам, населенным тоже вполне реальными существами. Однако образованные ламаисты считают эти скитания сменой ряда субъективных видений, простым сном, создаваемым самим духом под влиянием различных его склонностей и прежних поступков.

Некоторые утверждают, что непосредственно после освобождения от телесной оболочки дух получает мимолетное, как молния, провидение высшей действительности. Если он способен постигнуть откровение, он окончательно освобождается от «круга» перевоплощений и смертей. Он уже достиг состояния нирваны. Это бывает редко. Чаще всего, внезапный свет ослепляет дух. Он отстпает, влекомый ложными представлениями своей привязанностью к индивидуальному существованию, к своему «Я» и чувственным наслаждениям. Или же смысл видения ускользает от него совершенно - так от внимания человека, поглощенного повседневными заботами, часто ускользает все, что вокруг него происходит. Невежественный покойник, попавший в потусторонний мир во время обморочного состояния, придя в себя, не сразу осознает, что с ним произошло. Еще много дней он пытается разговаривать с людьми, обитающими в его прежнем жилище, и удивляется, почему ему никто не отвечает, и, по-видимому, даже не замечает его присутствия. По словам одного ламы из предместья в Литанге (Восточный Тибет), некоторые умершие рассказывали через посредство медиумов "паос", как они пытались пользоваться принадлежащими им при жизни вещами - взять плуг, чтобы пойти вспахать свое поле, снять одежду с гвоздя и прикрыть наготу. Их раздражала невозможность совершать привычные действия. В подобных случаях дух приходил в замешательство. Что с ним случилось? Он видит неподвижное тело, похожее на его собственное, окруженное ламами. Неужели он умер? Простаки считают, что бесплотному духу убедиться в своей смерти совсем не трудно. Для этого ему надо отправиться в песчаную местность и рассмотреть следы на песке. Если отпечатки ступней повернуты наоборот, то есть, пальцами назад, а пятками вперед, дух не должен больше сомневаться: он действительно умер. Но, скажете Вы, что это за дух с ногами? Дело в том, что ноги имеет не дух, а связанное с ним эфирное тело.

Точно так же, как и древние египтяне, тибетцы верят в "двойника". При жизни в нормальном состоянии этот двойник неразлучен с материальным телом. Тем не менее, при определенных условиях он может отделиться и тогда уже не ограничен местом пребывания своего материального двойника. Он может показываться в других местах и, невидимый, совершать разнообразные странствия.

У некоторых людей расставание двойника с телом происходит непроизвольно. Тибетцы уверяют, будто специальные упражнения могут вызывать его по желанию. Однако такое отделение двойника бывает неполным: остается соединяющая обе формы связующая нить.

Она сохраняется более или менее длительное время и после смерти. Разложение трупа обычно, но не обязательно, влечет за собой разрушение двойника. В некоторых случаях двойник переживает тело.

В деревне Тсаваронг я встретила женщину, пролежавшую несколько лет тому назад с бездыханным телом целую неделю. Она рассказывала, как приятно ее поразили легкость и ловкость ее новой оболочки, передвигавшейся с необыкновенной быстротой. Стоило только захотеть перенестись в какое-нибудь место, как она оказывалась там мгновенно. Она могла переходить реки - прямо по воде, проходить сквозь стены и т.д. Для нее было невозможным только одно: ей не удавалось разорвать почти неосязаемую материальную нить, соединяющую ее с прежним телом, распростертым на ложе. Она видела ее очень ясно. Нить эта могла вытягиваться до бесконечности, но мешала ей передвигаться. "Я в ней запутывалась, - говорила женщина. Мой приемный сын в юности видел о делога-мужчину, и он описывал пережитое им состояние точно также.

Поскольку делог умирает не по-настоящему, очевидно, ничто не доказывает, что ощущения, испытываемые им в летаргическом сне, подобны ощущениям настоящих мертвецов на том свете. Но тибетцев такие соображения, по-видимому, не смущают.

В Тибете с момента смерти до похорон проходит всегда много времени. Когда умирающий испустил дух, на него надевают его платье навыворот (перед сзади, спина спереди), затем усаживают и стягивают ноги бечевкой в позе Будды со скрещенными ногами или подтянутыми к груди коленями. В деревнях после этого труп обычно сажают в котел. Когда его оттуда извлекают, котел, загрязненный трупной жидкостью, слегка споласкивают и варят в нем суп или чай для угощения присутствующих на похоронах гостей.

В высокогорных центральных областях и северных провинциях на большой высоте над уровнем моря тело разлагается медленно. Но в жарких долинах с влажным климатом трупы, оставляемые в доме в течение восьми дней и даже дольше, распространяют невыносимое зловоние. Это обстоятельство нисколько не портит аппетит у «трапа», расточающих мертвецу советы, какие пути следует избрать и какие избегать на том свете. Они вкушают свою трапезу перед лицом покойника и вместе с ним, поскольку старший трапа недвусмысленно приглашает покойника разделить с ними угощение в следующих выражениях: "Такой-то, пусть дух твой незамедлительно явится сюда и насытится».

В лесистых местностях Тибета трупы сжигают. Жители обширных безлесных центральных и северных областей, которым служит топливом только навоз скота, оставляют своих покойников на терзание хищным зверям на специально отведенных для этой участках на окраине селений. Кочевники и жители некоторых районов уносят мертвецов куда-нибудь в горы. Что касается останков высшего духовенства, то их иногда высушивают двойной процедурой: засолкой и поджариванием в масле. Получаемая в результате такой обработки мумия именуется "мардонг". Мумии завертывают в одежды, золотят им лицо и заключают в мавзолеи из массивного серебра, украшенные драгоценными каменьями. В некоторых гробницах на уровне головы трупа помещают стекло, через которое виден золотой лик. Других великих лам просто пережигают в масле, а кости их хранят в богатых ковчегах. Под влиянием буддистского учения о святости добрых дел ламаисты видят в обряде погребения возможность раздачи посмертной милости. Умирающий выражает мнение - или, по крайней считается, что он его выражает, - чтобы тело его, в качестве последнего дара милосердия, послужило для насыщения голодных.

В сочинении «Путеводитель для душ умерших на том свете» о церемонии погребения говорится: «1. Труп переносят на вершину горы. Здесь хорошо отточенным ножом отсекают от него руки и ноги. Внутренности, сердце, легкие раскладывают на земле. Их пожирают птицы, лисицы и волки, 2. Тело сбрасывают в священную реку. Кровь и трупная жидкость растворяются в голубых волнах. Мышцы и жир идут в пищу рыбам и речным грызунам. 3. Труп сжигают. Мышцы, кожа и кости превращаются в груду пепла. "Тизасы" (полубоги, питающиеся запахами. Некоторые питаются ароматами, между тем как другие предпочитают зловоние) питаются смрадом от костра. 4. Труп зарывают в землю. Тело, кости, кожу сосут черви".

Зажиточные семьи после погребения заказывают ламе отправление заупокойных обрядов каждый день в течение почти 6 недель. После этого сооружают изображение покойника из деревянных палочек и навешивают на них принадлежавшее ему при жизни платье. Голову изображает лист бумаги. Иногда на нем рисуют портрет умершего, но чаще такие листы покупают в монастырях, где размножаются типографским способом. Существует два образца листов: на одном изображен мужчина, на другом - женщина. Под изображением оставлено место, куда вписывают от руки покойника или покойницы. Снова совершают религиозный o6pяд. В конце церемонии лама сжигает лист с изображением умершего. Одежды, надетые на чучело, переходят в его собственность, как часть гонорара. После этого символического сожжения узы, еще привязывавшие мертвого к живым, окончательно обрываются. Тибетцы всеми силами стараются избежать всяких сношений с усопшими. Особенно ясно выражают крестьяне в прощальных речах, обращенных к мертвецу. Непосредственно перед выносом тела из дома, когда покойнику подают последнюю его трапезу, один из старейших членов семьи говорит ему:

Слушай, - говорит он, - ты умер. Пойми это как следует. Тебе здесь нечего больше делать. Поешь посытнее в последний раз, тебе предстоит долгий путь через ущелья и перевалы. Наберись сил и больше назад не возвращайся.

Пагдзин, знай, в твоем доме был пожар. Все твое имущество сгорело дотла. Ты забыл уплатить долг и твой кредитор увел твоих двух сыновей в рабство. Жена твоя ушла к другому мужу. Тебе будет очень горько видеть все эти несчастья. Поэтому, смотри, не вздумай возвращаться.

Меня поразило нагромождение таких необычных злоключений.

Как все это случилось? - спросила я у одного из присутствующих.

Ничего и не случилось, - ответил он, лукаво улыбаясь. Дом скот в полной сохранности. Жена и сыновья спокойно сидят дома и никуда не собираются уходить. Все это говорится, чтобы отбить у покойника всякую охоту вернуться домой. Подобные хитрости кажутся довольно наивные для людей, верящих в способность двойника видеть и слышать все, что происходит в мире живых.

Ламы убеждают умершего на языке священных обрядов, гораздо более изысканном, чем выражения селян. Кроме того, совет дается ему на благо, между тем, как простолюдин помышляет только, как бы избегнуть оккультного присутствия привидений, которых крестьяне боятся.

Тем временем, пока совершаются заупокойные обряды, дух умершего бредет по Бардо. Одно за другим возникает перед его взором то сияющие существа совершенной красоты, то омерзительные чудовища. В разных направлениях расходятся дороги всех цветов радуги. Его осаждают странные видения. Растерзанный, обезумевший дух блуждает среди сонмов одинаково страшных для него призраков. Если до его слуха доносятся благие напутствия, расточаемые ламой над его мертвым телом и ему удается ими воспользоваться, он может, подобно провидцам - посвященным сознательно вступить в потусторонний мир и выбранная им стезя приведет его к возрождению среди богов. Но для тех, кто при жизни не имел понятия о Бардо, кто попадает туда преисполненный сожаления об утраченной жизни, наставления ламы совершенно бесполезны. Вероятно, они их даже не слышат. В смятении дух упускает подобный случай проявить в загробном мире находчивость и уклониться от математически справедливого возмездия за прошлые свои поступки. Он не видит путей, ведущих к спасению. Его обступают, предлагая себя, зачаточные органы людей и животных, и, обманутый ложными видениями, принимая их за гроты и дворцы, дух устремляется под манящие прохладой и покоем своды. Таким образом, он сам предопределяет для себя характер нового воплощения. Один вoзвpaтится в оболочке пса, другой будет сыном почтенных родителей. прошлую их жизнь в зеркале, хранящим отражение всех деян» же взвешивает их поступки в виде белых и черных кам.

Перед лицом беспристрастного и неумолимого судьи не может быть и речи, чтобы спастись хитростью. Помимо этого, изворотливость имеет успех только в пределах, допускаемых характером совершенных при жизни дел. Я уже упоминала об этом, в качестве примера привожу здесь очень типичную тибетскую притчу, не лишенную юмора.

Один великий лама-тюльку провел всю свою жизнь в праздности. Хотя в юности у него были прекрасные учителя и большая, yнаследованная от предшественников библиотека, и его всегда окружали выдающиеся ученые, тюльку еле-еле научился читать. И вот этому ламе пришла пора умирать. В те времена жил один чудак-философ и волшебник очень крутого нрава. Его эксцентричные, а иногда и непристойные выходки, сильно преувеличенные биографией, породили много рассказов в духе Рабле - жанра, пользующегося в Тибете большой популярностью.

Однажды Дугпа Кунлегс - так его звали - брел куда-то и на берегу ручья увидел пришедшую по воду девушку. Не говоря ни слов, вдруг накинулся на нее с намерением изнасиловать. Но девушка оказалась не слабого десятка, а Кунлегс был уже стар. Она защищалась очень энергично. Наконец, ей удалось одолеть его, и она вихрем домчалась в селение, рассказать о своем приключении маме. Старушка была поражена. Местные жители придерживались строгих правил. Никого из них нельзя было заподозрить. Бездельник, должно быть, из чужих краев. Она попросила точно описать наружность негодяя. Пока дочь сообщала интересующие мать подробности, та размышляла. Она вспомнила, что во время одного паломничества встретила "дубтоба" - (мудрец и маг) Дугпа Гунлегс. Описание полностью совпадало со всеми приметами этого непостижимого чудаковатого святого. Сомнений быть не могло: Дугпа Кунлегс покушался на невинность ее дочери. Крестьянка рассуждала: правила поведения, обязательные для обыкновенных людей, непригодны для магов, обладающих сверхъестественными знаниями. Дубтоб не обязан соблюдать ни нравственные, ни какие-либо другие законы, его действия диктуются высшими соображениями, недоступными понимания простых смертных.

Дочь моя, - сказала она наконец, - этот человек - великий Дугпа Кунлегс. Все, что бы он ни сделал - во благо. Вернись к нему, пади к ногам и сделай все, что бы он ни потребовал. Девушка вернулась к ручью. Дубтоб сидел на камне, погруженный в размышления. Она упала ему в ноги и попросила простить ее, т.к. она сопротивлялась, не зная, кто он. Теперь она готова сделать все, что он пожелает. Святой пожал плечами.

Дитя мое, - сказал он, - женщина не возбуждает во мне ни малейшего желания. Дело вот в чем: великий лама из соседнего монастыря прожил недостойную жизнь и умер в невежестве. Он пренебрег всеми возможностями получить образование. Я видел его блуждающий дух, увлекаемый к несчастному возрождению. Я из милосердия решился предоставить ему для воплощения человеческое тело. Но тяжесть его злых дел перевесила - ты убежала. Пока ты была в селении, осел и ослица на лугу совокупились. Великий лама скоро возродится в теле осленка.

Большинство покойников уступают настойчивым просьбам родственников во время похорон и никогда ничем не напоминают о себе живым. Последние делают из этого вывод: судьба умершего на том свете окончательно решена и, по всей вероятности, вполне удовлетворительна. Однако некоторые мертвецы оказываются менее деликатными. Они часто являются во сне своим близким или друзьям. В их прежних жилищах происходят странные явления. Тибетцы считают тогда, что умерший страдает и просит помощи. В таких случаях нужно попросить совета у лам-провидцев. Они определяют, какие нужно совершить обряды, сколько раздать милостыни, какие священные книги следует читать для облегчения участи усопшего. Очень многие тибетцы, преимущественно в пограничных областях в подобных обстоятельствах прибегают к помощи своей древней религии.

Спиритические сеансы в Тибете совсем не похожи на ceaнсы в европейских странах. Не требуется ни темноты, ни тишины. И сеансы проводят на открытом воздухе. Медиум не спит и не сидит в неподвижной позе. Наоборот, он беспутствует как одержимый. Аккомпанируя себе на маленьком барабане и позванивая ручным колокольчиком, медиум начинает тянуть священные напевы, в время исполняя нечто вроде танцевальных па - сначала медленно, потом все быстрее и быстрее. Вскоре им овладевает судорожная дрожь: в него входит какое-то существо из иного мира - божество, гений, демон или дух умершего. Тут медиум впадает в иступление. и прерывающимся голосом выпевает обращение невидимого существа к присутствующим. Разобрать отрывистые выкрики пао очень трудно. И, так как чрезвычайно важно знать, кто говорит голосом медиума и понять, чего он хочет, обязанность внимать ему доверяют самым мудрым людям селения.

По дороге, - заявил дух на одном из сеансов (я на этом сеансе присутствовала), - я встретил демона. Демон затащил меня в свое жилище и превратил в раба. Он меня тиранит и заставляет работать без передышки. Сжальтесь надо мной! Освободите меня, чтобы я мог стремиться к "Обители Великого Блаженства". Мать страдальца.его жена и дети заливались горькими слезами. Родственники, услышав посмертные мольбы злополучного покойника, только и думают, как бы облегчить его мучения.

Это сложно. Прежде всего, нужно войти в сношение с демоном и договориться с выкупе раба. Обычно избирают посредником кудесника-бона. Последний ставит в известность близких незадачливого духа, что демон требует в качестве выкупа принесение в жертву свиньи или коровы. После жертвоприношения бон впадает в транс. Теперъ его дух или двойник отправился в логово демона.

Вот бон в пути. Путь долгий, тягостный, усеянный препятствиямию Это можно заключить, наблюдая как колдун корчится. Но, в отличие от пао, бон ограничивается движениями головы и туловища. Стремительный поток прерывистой речи слетает с его уст, повествуя об удивительных похождениях. Он говорит еще невнятнее, чем пао, и даже самым сметливым слушателям стоит больших усилий следить за смыслом его рассказа. Наконец, колдун доходит до цели с путешествия и хватает злополучного духа, чтобы его увести: демон получил условленный выкуп. Однако он часто проявляет вероломство и не желает расставаться со своей жертвой. Бон вступает с демоном в единоборство - он извивается, тяжело вскрикивает. Семья и друзья умершего с замиранием сердца следят за перипетиями разыгрывающейся драмы и бывают вне себя от радости, когда изнемогающий колдун заявляет, что одержал верх и отвел духа в безопасное и приятное место.

Далеко не всегда первая попытка бывает удачной. На многих сеансах спасения духов, на которых мне удалось присутствовать, колдун после инсценировки неслыханных усилий и отчаянной борьбы в конце концов оказывался побежденным: демон снова завладевал духом. В таких случаях приходится все начинать сначала. Когда спасение духа от рабства доверяется ламе, никакого жертвоприношения для выкупа не требуется: ученый лама, знающий ритуальную магию, считает себя достаточно могущественным, чтобы заставить демона подчиниться своей воле.

Под влиянием буддизма обитатели подлинного Тибета отказались от принесения в жертву животных. Среди тибетцев в Гималаях дело обстоит иначе. Влияние на них ламаизма очень незначительно - в действительности, они настоящие шаманисты.

Верования ученых лам и еще в большей степени ламаистов-созерцателей, относящиеся к судьбе духа на том свете, очень отличаются от верований масс. Прежде всего, они считают многочисленные дорожные приключения духа в Бардо явлениями субъективного порядка. По их мнению, характер наших загробных видений определяется нашими взглядами и представлениями. Райские обители. Преисподня, суд над мертвыми и прочее являются после смерти только тем, кто верил в это при жизни.

Однажды я спросила ламу из Энше, какие видения после смерти могут быть у материалистов, считающих смерть абсолютным унижением всего.

Возможно, посмертные видения такого человека - ответил лама - соответствуют религиозным верованиям его детства или окружающей его среды. В той степени, в какой позволяет ему его умственное развитие и ясность мышления после смерти, он наблюдает и анализирует все, что видит. Перед ним возникают факты и собственные его рассуждения, на основе которых при жизни он отрицал реальность этих фактов. Таким образом, он мог бы прийти к выводу, что видит мираж. У человека с менее развитым умом вера в полное уничтожение после смерти, скорее результат полного безразличия, умственной лени, чем убеждения. И он может и совсем ничего не увидеть. Но это нисколько не помешает энергии, порожденной его прежними поступками, следовать своим путем и проявиться в новых формах. Выражаясь простым языком, все это не помешает но воплощению материалиста.

Никто наверняка не вспомнил бы спустя почти столетие после смерти незнаменитого греческого писателя Димитрокопуло, если бы он не издавал новые, ранее неизвестные романы Виктора Гюго. Причем на французском, которым греку не довелось владеть. Тогда откуда тексты?

От самого Гюго, уверял Димитрокопуло. Лично он их не сочинял, а лишь записывал, пребывая в состоянии транса. Плутоватого грека долго пытались разоблачить в особенности его незнании французского. Но сначала в замешательство впали "гюговеды": приемы построения сюжета, литературный стиль, даже языковые нюансы - все подлинное.

Окончательно скептики умолкли, когда во время одного из медиумических сеансов пребывающего в трансе грека сфотографировали. На отпечатке рядом с пишущим Димитрокопуло отчетливо просматривалась полупрозрачная фигура Виктора Гюго. Описанний случай далеко не единичный. XIX, просвещенный век, как выясняется, прежде всего был веком медиумизма. Число людей, которые пробовали информационно сообщаться с покинувшими этот мир, доходило до 50 миллионов. Таково же количество исследователей, убедившихся, что умершие не исчезли без следа.

Литература, посвященная научным доказательствам реальности загробного мира, исчисляется тысячами томов. Проблема, конечно, в том, что убежденные в существовании Того света не сумели убедить в этом других, точнее, не создали строго научной методики бесспорных доказательств. Но миллионы проведенных и тысячи детально описанных экспериментов просто так на темноту легковерных не спишешь. Ясновидец Алан Дэвис издал огромное число философских работ, высоко оцененных современниками. Но не многие знали, что по профессии Дэвис - сапожник. И даже это слишком сильно сказано: необразованный и явно не способный даже к простейшему обучению, он так и остался подмастерьем. Не дорос до сапожника, но прославился как философ. Правда, этот честный человек не преувеличивал собственных заслуг, признаваясь: "Я только орудие для письма".

Вообще в анналах медиумизма огромное число случаев, когда уровень знаний, информированности, образованности вызванного на связь духа оказывался неизмеримо выше, чем общавшихся с ним людей. Более того, Рут Браун писала музыкальные пьесы от имени Листа и Бетховена, вообще не зная нотной грамоты. Зато музыковеды растерянно замолкали, увидев мало того, что превосходные, ранее Неизвестные произведения, но узнавая стиль этих композиторов. А как вам не умеющий рисовать медиум, который в ходе сеанса в полной темноте создает живописные полотна, причем два сразу - одно правой, другое левой рукой! Тонко поставленные фокусы, оболванивание легковерных, считывание информации из подсознания присутствующих? Есть, безусловно, и такие случаи. Они-то, и дают повод для разоблачений. Но немало фактов, где мошенничеству нет места. Умерший отец приснился в одну и ту же ночь дочери и сыну. В обоих снах он жалуется: волки разрыли его могилу. Брат и сестра кидаются на кладбище и видят поврежденное захоронение, а на снегу - следы волков.

"Торопиться не надо"

Всеволод Михайлович Запорожец - человек в науке заслуженный: доктор технических наук, геофизик, много лет изучавший геоморфологические закономерности. Этот факт его биографии упоминается для того, чтобы кто-то не подумал: в загробный мир может верить либо псих, либо невежда. Этот ученый не просто верит - он получил огромное количество доказательств. Потеряв четверть века назад красавицу-жену и томясь безутешной печалью, он постоянно думал: где она сейчас, видит ли, слышит ли меня? Утешений друзей и церковных проповедей было мало, хотелось неопровержимо убедиться: она не исчезла бесследно. Не будучи одаренным медиумом, Всеволод Михайлович стал разыскивать среди знакомых тех, кто способен связаться с Тем миром. За пятнадцать лет таковых нашлось более полусотни. Ученый находил и без конца совершенствовал методику экспериментов, стремясь к все более бесспорным доказательствам. Особой проблемой всегда была проверка на отсутствие помех.

Скажем, автоматическое письмо (когда находящийся в трансе медиум пишет, или рисует "под диктовку") очень эффектно для находящихся рядом, но помехо-неустойчиво. Значит, всегда есть повод для скептиков не признать результаты. Больше полутысячи сеансов связи с умершими проведено в квартире Всеволода Михайловича. В прежние марксистско-ленинские времена - подпольно, скрытно. Да и в нынешние либеральные - без лишнего шума: исследование загробного мира ученому лавров не принесет. Доказательных случаев - огромное множество. "Мне сказали, что ты сегодня был в церкви. Молодец!" - передает умершая супруга оттуда горячо любимому мужу. Он и в самом деле сегодня был в церкви. О чем на прежних сеансах умоляла жена. И чего, по условиям эксперимента, нынешний медиум не знал. Кто же ей сказал?

На пожелание вдовца скорей соединиться в лучшем мире он получает возражение: "Торопиться не надо, все очень грустят о земной жизни. Живи, сколько Бог тебе даст. Нельзя торопиться, Бог может разгневаться за это". И в самом деле там хуже всех самоубийцам: по словам умерших, те, кто своевольно прервал Божий дар, в муках проводят недожитый срок и только затем приобщаются к тихой радостной жизни загробного мира.

На связи загробные хулиганы

В Том мире нет ни войн, ни болезней, ни старости, ни физических уродств. Правда, нет и сексуальных отношений, зато сохраняется любовь, в том числе и супружеская. Информация оттуда вовсе не мрачная и страшная. Но и не только пастельно-лучистая. Там тоже есть свой юмор, свои приколы, свои хулиганы. Многие медиумы, в том числе незнакомые друг с другом, постоянно нарываются на "загробного радиохулигана" Женю. Он частенько влезает в коммуникации, вытесняя вызываемого. Женя, судя по принимаемым текстам, отпетый жлоб, хам и сквернослов. Женщины-медиумы, транслируя его реплики, не раз выходили из состояния транса, затрудняясь произносить вслух его забористые словечки. Женя, судя по всему, находится в аду.

Причем то сетует на свою незавидную загробную судьбину, то, похваляется: "В аду хорошо - сволочь всякая здесь, а они веселые". Впрочем, он нередко сам себе противоречит. То на вопрос, почему, в отличие от других, Женя не работает, признается: "Я умственно отсталый". То пробалтывается: "Моя работа - за вами следить". Однако, по признанию Всеволода Михайловича, с годами даже реплики Жени становились все менее хамскими и пошлыми. Там, по убеждению ученого, нет борьбы сил добра и зла, как убеждает церковь.

Напротив, идет постоянная эволюция, духовное совершенствование. Умершие то и дело перемещаются с одного духовного пласта на более высокий. Поэтому на Том свете не каждый с каждым способен общаться: живущие на разных "этажах" бывают недоступны друг другу. 94-летний Всеволод Михайлович, говоря о близящейся смерти, мечтательно улыбается: "Радостно ожидаю встречи с любимой женой". Ждет, но не спешит - знает, что нельзя.

Отношение живых к миру мертвых в архаических культурах обычно определяется понятием культа предков, подразумевающим различные ментальные, ритуальные и вербальные формы почитания, поклонения и обожествления умерших.Между тем, отношения двух миров не полностью укладываются в это понятие: кроме культа, в них явно присутствует страх перед мертвыми, сознание зависимости от них, стремление к поддержанию определенного равновесия между двумя мирами, в котором усматривается гарантия сохранения всего миропорядка. К такому типу отношений более применимо сербское слово страхопоштованье, т.е. почитание, переходящее в страх. Представления о «том» свете и его влиянии на земную жизнь, играющие кардинальную роль в традиционном мировосприятии, не ограничены, так сказать, идеологической сферой — они находят выражение в целой системе обрядовых форм, в конкретных запретах и предписаниях, в языке и фольклоре. В некотором смысле вся традиционная культура ориентирована на потустороннюю перспективу, каждый обряд и каждый конкретный ритуальный или ритуализованный акт поведения (а в такого типа культурах ритуализовано все) предусматривает общение с «тем» миром, узаконенное прерывание границы, отделяющей живых от мертвых; подлинный адресат ритуала (персонифицированный или неперсонифицированный) всегда принадлежит иному миру.

Каким бы ни мыслилось соотношение двух миров — зеркальным или «изоморфным», их автономность, «отдельность» никогда не ставится под сомнение, а граница между ними, разделяющая сферы влияния, всегда является предметом особой заботы. Как эти миры соотносятся — в пространстве, по «объему», по взаимной оценке? Как они воспринимают друг друга? Чего хотят живые от мертвых и чего ждут мертвые от живых? Отношения между ними не могут быть раз и навсегда уста-новлены, они постоянно подвержены испытаниям, пересмотру, нарушению — они нарушаются каждым событием смерти и каждым событием рождения — и требуют периодического восстановления. В данном случае нас будут интересовать те конкретные формы взаимоотношения двух миров, которые сложились в ритуальной практике и отразились в народных верованиях славян, в их языках и фольклоре.

Начнем с того, как в повседневную жизнь человека вписываются представления об ином мире. Здесь следует различать две стороны вопроса. Первая касается будущего посмертного существования конкретного живого человека, субъекта верований и поступков. В этом отношении заслуживают внимания прежде всего некоторые запреты (реже — предписания) и представления о грехе, в основе которых лежит убеждение, что все совершаемое человеком в земной жизни так или иначе найдет отражение в его жизни загробной. Например, считается опасным оставить недоеденным кусок хлеба — по украинским поверьям, он будет на «том» свете гоняться за тобой ; опасно ронять на пол крошки хлеба — словенцы верят, что душа человека будет столько лет мучиться на «том» свете, сколько крошек он уронил и растоптал. Полесские крестьяне, вынув хлеб из печи, спешили положить туда полено, «чтобы была кладочка (переход, мостик) на том свете, як помрешь». Народные представления о грехе, сформировавшиеся в значительной степени под влиянием христианства (подробнее см.: ), включают целый реестр соответствующих друг другу земных прегрешений и посмертных воздаяний за них (ср. рус. смолен. «Што ни заслужишь на етым свети, на тым получишь» ). Согласно этим представлениям, женщины, умертвившие своих детей, обречены на «том» свете поедать их тело (кровавое мясо); ведьмы, отнимавшие молоко у коров, в аду изрыгают его из себя; те, кто оставляли на поле залом, чтобы нанести порчу хозяевам, на «том» свете крутят солому; пьяница будет бочкой смолу возить и пить ее; тот, кто крал, на «том» свете будет носить на спине все украденное и т.п. По восточнославянским (белорусским, полесским) поверьям, на «том» свете перед каждым на столе выставлены его «добрые дела» — то, что он при жизни отдавал другим (в том числе подавал нищим) или делал для других. Таким образом, соблюдение правил, предписаний и запретов позволяет еще при жизни обеспечить себе благополучное загробное существование и, наоборот, нарушение запретов и правил обрекает человека после смерти на муки и наказания.

Второй аспект темы касается не способов обеспечения личного благополучия после смерти, а «безличной» ориентации всего жизнеустройства социума и поведения каждого его члена на удовлетворение потребностей и условий обитателей потустороннего мира. Здесь также можно указать немало примеров, когда запреты и предписания земной жизни мотивируются интересами иномирных адресатов. В том же примере с хлебом может действовать примета: если упадет со стола кусок хлеба, то значит, на «том» свете кто-то (возможно, родственник) голоден, остался без хлеба и т.п. Белорусы считали необходимым, вынув хлеб из печи, поскорей облить его холодной водой, чтобы в аду для душ не жалели воды . Общеизвестен запрет женщинам-матерям есть яблоки до Спаса (Преображения), мотивируемый в народе тем, что их умершие дети на «том» свете будут лишены этого угощения. Известны запреты в поминальные дни и некоторые праздники белить стены дбма из-за опасения «замазать глаза» покойникам или прясть, чесать шерсть, подметать пол и т.п., иначе «засоришь глаза» мертвым; сновать, иначе «заснуешь дорогу дедам»; шить, чтобы не зашить глаза предкам; выливать воду во двор, так как можно облить «гостей», танцевать -затопчешь родителей» и многие другие. В Полесье, когда впервые после похорон собирались белить дом, шли на кладбище и покрывали могилу скатертью, чтобы «не закапать глаза покойнику» (Ровенская обл.). Особая забота о зрении покойников (проявляющаяся и в поминальных ритуалах) объясняется представлением о «том» свете как царстве тьмы или мрака.

Однако главным регулятором отношений между мирами выступает, безусловно, ритуал, в первую очередь сам погребальный обряд и специальные поминальные обряды, в которых каждый акт имеет целью обеспечить потребности умерших родственников и всех покойников в целом, чтобы тем самым уберечь живых от грозящих им неприятностей со стороны загробного мира. Уже при похоронах умерший снабжается необходимой одеждой, в которой ему предстоит пребывать на «том» свете, едой (клали в гроб пироги или хлеб, яйцо, яблоко, орехи, конфеты и др., южные славяне часто оставляли в гробу или в могиле вино), деньгами (чтобы заплатить за переезд или переправу по воде) и другими нужными ему предметами (старики — тростью, курившие — трубкой и табаком, дети — пеленками и игрушками и т.д.); для покойного непременно зажигают свечу, чтобы осветить ему путь на «тот» свет, ему развязывают ноги, чтобы он мог передвигаться (тем, кому забыли это сделать, приходится на «том» свете прыгать, как спутанным лошадям). Особой заботой окружается душа человека: для нее ставится у изголовья умирающего или на подоконник вода, чтобы она могла обмыться, вывешивается полотенце, чтобы она могла утереться, отворяется дверь или окно, чтобы она могла вылететь, покрываются крышкой сосуды с водой, чтобы она не утонула в воде и не задержалась в доме, завешивается зеркало, чтобы она не осталась в нем, и т.д. Крестьяне Смоленской обл. в течение 40 дней после смерти оставляли умершему на ночь еду и «стелили постель»: застилали полотенцем лавку, на которой он лежал, на полотенце ставили воду и клали хлеб, а снаружи на дом вывешивали ленту или лоскут, по которым душа должна была найти свой дом .

Специальные меры принимались для того, чтобы предотвратить возвращение умершего в дом вне установленного времени: для этого выносили гроб через окно, возвращались с кладбища другим путем, чтобы «запутать дорогу», и т.п.

В поминальные дни и многие календарные праздники соблюдается множество запретов, объясняемых интересами умерших, и совершаются специальные ритуалы, адресованные им. Несоблюдение этих запретов и ритуалов влечет за собой семейные распри, падеж скота, неурожаи и прочие наказания и несчастья. По верованиям белорусов, «весной, вместе с оживанием природы, с пробуждением ее от зимнего сна, оживают и души мертвых и выходят из тесных гробов на вольный свет. Полагают, что они нуждаются в пище и питье, что они едят и пьют, но редко: три-четыре раза в год с них вполне достаточно. Для удовлетворения этой потребности и в знак уважения к предкам периодически устраиваются поминальные столы, по-белорусски — дзяды» . Для мертвых в поминальные дни готовили обед или ужин с множеством блюд (иногда предписывалось их число, например, 12), приглашали их особым церемонным образом (выходя к воротам, на крыльцо, подходя к окну или к двери, протягивая им угощение и призывая их высоким голосом), оставляли им место за столом, ставили для них на столе (или на окне, возле икон) рюмку и отдельный прибор, откладывали или отливали им на тарелку, на стол или под стол понемногу от каждой еды; не убирали на ночь еду и посуду со стола, чтобы покойники могли ими воспользоваться; вывешивали им полотенце, чтобы они могли перед трапезой помыть руки; не закрывали в домах двери; выносили во двор и развешивали для умерших одежду и т.п. На Русском Севере на поминках в день похорон прибор для умершего ставили на печке, «чтобы он [покойник] обогрелся» .

Белорусы готовили умершим на деды баню: перед ужином сами мылись в бане и, когда все перемоются, ставили на полок ведро чистой воды с веником — для дедов; так непременно нужно делать, по утверждению крестьян, потому что умершие моются всего только четыре или пять раз в году и только на это время их отпускают; если кто из моющихся в эти дни в бане слишком там замешкается, то их просто выгоняют оттуда, говоря: «пуститя ужо покойников» или брал горшок с остатками кутьи, пятился задом к двери и говорил: «Деды, деды! Поели кутьи, идите домой», после чего открывал дверь, бросал горшок во двор и быстро захлопывал дверь . «Родителей» приглашали также на рождественский ужин, на масленицу «заговляться» (первый испеченный блин клали на окно или на божницу, подвешивали к крыше) и в другие праздники.

Все эти приготовления и обряды совершаются в убеждении, что в эти дни умершие приходят к живым, в свои дома, к своим родственникам. По верованиям русских Заонежья», «личный» ангел каждого покойника доставлял его домой на поминки в течение года, после этого срока души домой не приходили . Пришедших в свой дом предков можно было увидеть с помощью различных магических приемов. Для этого, по белорусским верованиям, нужно сесть на печку и просидеть там целый день, ничего не евши и ни с кем не говоря, тогда вечером увидишь, как покойники садятся за стол, при этом узнаешь даже, что они при жизни своей украли, так как все это они потащат за собой. Можно после ужина ночью сесть на пол, не спать и не говорить, тогда увидишь тех, кого поминали. Можно также увидеть мертвецов за столом, если посмотреть со двора через окно; однако тот, кто сделает это, больше года не проживет . Русские, чтобы увидеть покойника в сороковой день, также заранее забирались на печку и оттуда смотрели через хомут или, одевшись в шубу левой стороной вверх, смотрели сквозь решето на место, приготовленное для покойника: если удавалось увидеть покойника, это означало, что родственники хорошо молились за него . По украинским верованиям, чтобы увидеть умерших родителей, надо запрячься в конскую упряжь . Болгары Пловдивского края, чтобы увидеть души, держали над водой зеркало, пока в нем не появится отражение, или подвешивали зеркало над колодцем, однако это считалось опасным и для мертвых, и для живых . Украинцы полагали, что способность видеть мертвых можно приобрести, если в полночь перед Навской пасхой (Пасха мертвых, четверг пасхальной недели) надеть на себя рубаху, вытканную из отходов от чесания волокна , а по рассказам смоленской крестьянки, чтобы увидеть пришедших на поминки покойников в сороковой день после смерти ее свекрови, ей советовали надеть на себя еще не мытую, по местным обычаям, рубаху покойницы и тихо стоять, не откликаясь ни на что . На Русском Севере на поминках сорокового дня носили вокруг стола маленьких детей и спрашивали, «видят ли они тату, дядю, тетю и т.п. Если дети повторяют последние слова, то значит, они видят незримого гостя» . В Полесье, на Житомирщине, нам рассказывали, что не раз в поминальные дни видели, как покойники вечером, в темноте, потихоньку спускались с кладбищенского холма растянувшейся процессией к деревне, их движение можно было наблюдать по колеблющимся в такт шагов огонькам свечей, которые они держали в руках. Известны также поверья о том, что предки в пасхальные дни собираются в церкви на службу, и там их можно увидеть с помощью специальных приемов (обычно ночью). Кроме поминальных дней, видеть мертвых, слышать их голоса и говорить с ними может лишь тот, кто находится на смертном одре.

Покойников, навещающих свои дома в поминальные дни, можно не только увидеть, но и услышать. У белорусов популярны рассказы о том, как деды «мстят» тем родственникам, которые не приготовили им поминальный ужин, — ночью ходят по хате, стучат в окно и т.п. В некоторых районах Болгарии в троицкую субботу, когда покойники должны были возвращаться на свои места после пребывания среди живых, женщины приносили в церковь ореховую листву, устилали ею пол, становились на колени или ложились на нее (иногда лицом вниз), веря, что умершие находятся под листьями или идут по ним; нельзя было смотреть наверх, чтобы не спугнуть мертвых, которые, увидев родных, могли не успеть вернуться в свои могилы; следовало хранить молчание, чтобы услышать, как мертвые идут. У восточных славян известны поверья о мифической стране рахманов, куда сплавляют по реке яичную скорлупу, чтобы сообщить о наступившей Пасхе; если же в день Рахманскдй пасхи приложить ухо к земле, можно услышать, как в стране рахманов звонят колокола, однако услышать это может только праведный. Обнаружить свое пребывание покойники могли и следами, оставляемыми на песке или на рассыпанной муке в доме, об их приходе судили по тому, смята ли приготовленная им накануне постель, и т.п.

В другие поминальные дни и праздники общение с умершими происходит, так сказать, на их территории, когда живые приходят к мертвым, посещая кладбища, приносят еду, расстилают на могилах скатерти и устраивают трапезу, оставляют еду покойникам, закапывают в могилы яйца, блины и другую еду, поливают могилы водой и вином, зажигают свечи, окуривают могилы, украшают их цветами, листьями, у восточных славян также полотенцами, фартуками и т.п. Согласно верованиям, умершие предки на «том» свете видят лишь благодаря свету, который доходит до них от поминальных свечей, и питаются лишь тем, что им готовят и приносят родственники в поминальные дни. Сербы верят, что перед каждым покойником на «том» свете стоит стол, на котором лежит только то, что родные принесли ему на задушницу (на помин души). Белорусы в поминальные дни, однако, опасаются оказаться на кладбище в полночь, так как, по их поверьям, в это время все мертвые «встают и выходят из гробов своих; если бы кто-нибудь из живых на эту пору остался на кладбище, то мертвые непременно задавили бы его и снесли в могилу» .

Кроме «кормления» предков, известны и другие формы общения с ними. Так, у южных и восточных славян, а также кое-где в Польше известен обычай «греть покойников», т.е. возжигать костры, жечь стружки или солому, чтобы обогреть умерших. Это могла быть часть поминального ритуала или календарного праздника (весной или на святки). Иногда возжигание костров могло мотивироваться необходимостью осветить путь мертвым, приходящим на землю с «того» света.

Общение с миром мертвых может осуществляться не только ради благополучия умерших, но и в интересах живых, которые ищут у обитателей загробного мира помощи и защиты от напастей и бед. К покойникам, особенно к утопленникам и висельникам, обращаются с просьбой отвести от села градовую тучу или прекратить засуху . Даже имена умерших обладают, по народным представлениям, магической силой. Так, по полесским поверьям, при встрече с волком надо назвать имена трех (или девяти) умерших родственников, тогда волк не тронет . При встрече с русалкой также надо «читать молитвы и мертвых вспоминать». В случае пожара рекомендуется трижды обежать дом, выкрикивая имена двенадцати утопленников, тогда якобы огонь не распространится, а пойдет столбом вверх .

Один из самых главных каналов сообщения между «тем» и этим светом — сон, который трактуется в народной культуре как временная смерть. Во сне граница между мирами становится проницаемой с обеих сторон, спящий может встретиться со своими умершими родственниками двояким способом — либо они силой сна оказываются перенесенными в земную обстановку, либо спящий оказывается перенесенным на «тот» свет, и общение происходит на территории мертвых. Последнее особенно характерно для так называемых обмираний, т.е. летаргического сна или глубокого обморока, когда, по поверьям, душа спящего пребывает на «том» свете и наблюдает загробную жизнь, встречает своих родственников и т.п. (подробнее см.: ). Нередко попавший на «тот» свет живой человек получает там какие-то сверхъестественные знания и способности, которые он после пробуждения применяет в своей земной жизни. Иногда (особенно у восточных славян) в рассказах об обмираниях попавшему случайно и преждевременно на «тот» свет человеку сообщают точное время его смерти или другие важные сведения, которые ему, однако, по возвращении на землю (по пробуждении) не позволяется раскрывать под угрозой смерти. В обычном сне нередко приснившиеся покойники (особенно те, кто недавно умер) высказывают оставшимся в живых родственникам свои претензии, жалобы, просьбы и пожелания. По полесским рассказам, покойники могут жаловаться, что им не положили в гроб каких-то необходимых им вещей (например, одежды), что их погребли в сыром месте, и они лежат в воде, что им не устроили положенных поминок и т.п. В таких случаях живые всегда откликались на нужды умерших, например, шли на кладбище, разрывали могилу и убеждались, что, действительно, гроб плавает в воде. Если же нужно было передать нечто на «тот» свет по просьбе умершего или по желанию живых, то сделать это можно было при погребении нового покойника, достаточно было положить в гроб или закопать в могилу требуемый предмет. Еще одним каналом связи с умершими могло служить дерево: по верованиям крестьян Ростовской обл., если что-либо бросить в дупло старого, почитаемого в округе дуба, то оно «прямо попадет на тот свет»; если хотели от чего-нибудь избавиться насовсем, бросали в дупло (запись Т.Ю. Власкиной) . Надежным способом передачи чего-нибудь покойнику повсеместно считается дарение нищему (ср., например, ).

Во многих традициях принято было во время похорон передавать с покойником на «тот» свет своим ранее умершим близким приветы, пожелания и сообщения о важнейших новостях семейной жизни. Такая «корреспонденция» на тот свет могла иметь устную или письменную форму, но часто она содержалась в причитаниях и оплакиваниях покойника. Например, в русском вологодском причитании по матери дочь просит ее передать привет ранее умершей сестре и рассказать ей о том, как без нее живут ее дети-сироты: «Ой, ты пойдешь-то ведь, мамушка, / Ой, ты пойдешь ведь, родимая, / Ой, по тому свету белому. / Ой, ты увидишь ведь, мамушка, /Ой, ты увидишь, родимая, / Ой, ты родимую сестрицю — / Ой, да скажи-ко ты, мамушка, / Ой, да скажико, родимая, / Ой, от меня, от горюшици, / Ой, да поклонники низкие! / Ой, об родимой-то сестрице, / Ой, шибко я стосковалася, / Ой, шибко я сгоревалася! / … Ой, ты, родимая сестриця, / Ой, ты не знаешь ведь, сестриця, / Ой про своих малых детонёк! / Ой, твои малые детоньки, / Ой, всё живут-то без маменьки, / Ой, да живут без родимыя! / Ой, им всего навидатися, / Ой, да всего наприматися, / Ой, им босым находитися, / Ой, голодным насыпатися, / Ой, без родимыя мамушки!» .

Интересным способом сообщения с иным миром, обмена информацией был, например, не приуроченный к поминальному обряду псковский ритуальный «плач с кукушкой»: по местным верованиям, в облике кукушки душа умершего прилетает с «того» света домой навестить своих родных, ей же передают вести для обитателей «того» света. Женщина, желающая поговорить со своим умершим мужем, сыном, матерью, дожидается лета, прилета кукушки, идет в лес, на болото, в поле и, услышав кукование, начинает причитать: «Шерая моя жалкая, / шерая кукушечка! / Что ж ты прилятела, закуковала? / Что ж ты мне принесла, какую весточку? / Ти ‘т моей дочушки-кукушки, / Ти ‘т родителки-матушки?» .

До сих пор речь шла о формах общения между миром живых и миром мертвых, направленного главным образом в одну сторону — от живых к умершим. Но и потусторонний мир имеет свои способы и свои каналы сообщения с земным миром. На земле есть «представительства» и локусы «того» света. «Агентами» загробного мира среди живых, кроме законно посещающих их в назначенные дни душ умерших предков, являются представители так называемой низшей мифологии, демоны, генетически тоже покойники, но отличающиеся от душ тем, что они принадлежат умершим «не своей», а насильственной смертью, или же происходят от самоубийц, некрещеных детей, покойников, при погребении которых был нарушен ритуал, и т.п. В отличие от душ, локализованных в пределах иного мира, соблюдающих демаркацию границ и лишь в установленное время пересекающих ее, демоны пребывают на самой этой границе, не находя постоянного пристанища ни в пространстве живых, ни в пространстве мертвых. К этому типу «агентов» принадлежат и так называемые ходячие покойники, навещающие своих близких, — матери, приходящие кормить грудью детей, мужья, посещающие своих жен по ночам, и т.п.

Локусом иного мира не земле является прежде всего кладбище, где обитают умершие и где они «поджидают» новых обитателей (душа последнего погребенного на кладбище сидит или висит на кладбищенских воротах и ждёт — полес. стоит на варте, т.е. на страже, — когда ее сменит очередной новосел). Отсюда мертвые периодически, в определенные календарные сроки, совершают свои вылазки в пространство живых, и сюда они потом возвращаются.

Граница между мирами, составляющая предмет особой заботы и постоянного внимания живых, имеет не только топографическое, но и временное содержание. Если в локативном выражении граница — это прежде всего вода, водные преграды и источники, реки, колодцы, даже сосуды с водой, которые закрываются или опорожняются в момент смерти (подробнее о воде как границе миров см.: ), а также межи, перекрестки, развилки дорог, сами дороги и т.д. (в представлениях о загробном мире границей часто служит также гора, а из других «вертикальных» рубежей — дерево), то временная граница получает обозначение и в суточном, и в годовом (календарном) циклах. Известно мифологическое осмысление полночи и ночи вообще, полдня, восхода и захода солнца; известно и осмысление изоморфных им в годовом круге точек и периодов (Купала, святки и т.п., см.: ), весеннего периода , трактовка больших праздников с характерными для них запретами и их мотивировками и т.д. В народном календаре эти периоды (особенно святки и весенний период от Пасхи до Троицы) бывают отмечены особыми ритуалами, рассчитанными на то, чтобы не навлечь на себя недоволство «гостей», задобрить их, заручиться их поддержкой или отвлечь их внимание. Заслуживают упоминания также временные ограничения, относящиеся к погребальным и поминальным обрядам, например требование хоронить до захода солнца, до полудня и т.п. У русских в Заонежье было принято ходить на кладбище только до полудня, и это объяснялось тем, что «покойник только до обеда ждет», «с обеда у них там свой праздник» . Прерывание границы между мирами наступает и каждый раз, когда происходит рождение на свет нового человека и когда наступает смерть. Согласно одному тамбовскому свидетельству, если ребенок при рождении не обнаруживает признаков жизни, то повитуха начинает его пригудатъ, т.е. говорит: «Наш, наш, наш» , тем самым магически подтверждая, что ребенок преодолел опасную границу между «чужим» и «своим» миром и принадлежит пространству жизни.

Таким образом, «формула сосуществования» двух миров предусматривает их независимое существование и строго определенные способы взаимодействия между ними, соблюдение временных и пространственных ограничений, исполнение необходимых ритуалов, направленных на поддержание границы и обеспечение благополучия как живых, так и умерших.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Заглада Н. Харчування в с. Старосшп на Чержпвщиш // Матер1яли до етнологп. Килв, 1931. [Т.] 3. С. 182.
Federowski М. Lud biatoruski па Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. Т. 1.
Толстая СМ. Грех в свете славянской мифологии. // Идея греха в еврейской и славянской народной традиции. М, 2000.
Добровольский В.Н. Смоленский областной словарь. Смоленск, 1914. С. 381.
Листова Т.А. Похоронно-поминальные обычаи русских // Похоронно-поминальные обычаи и обряды (Библиотека Российского этнографа). М., 1993.
Богданович А.Е. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Гродно, 1895.
Причитания Северного края, собранные Барсовым. СПб., 1997. Т. 1.
Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. СПб., 1890. Т. 1.4.2.
Пахаванш, пам1ню, галашэнш. (Беларуская народная творчасць). Мшск, 1986. С. 178.
Логинов К.К. Семейные обряды и верования русских Заонежья. Петрозаводск, 1993.
П. Гринченко БД. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях. Чернигов, 1895. Вып. 1. С. 42-43.
Пловдивски край. Етнографски и езикови проучвания. София, 1986. С. 273-274.
Боряк Е.А. Традицонные знания, обряды и верования украинцев, связанные с ткачеством (середина XIX — начало XX в.). Кандидатская диссертация (рукопись). Киев, 1989. С. 159.
Толстые Н.И. и СМ. Заметки по славянскому язычеству. 5. Защита от града в Драгачеве и других сербских зонах // Славянский и балканский фольклор. Обряд. Текст / Под ред. Н.И. Толстого. М., 1981.
Полесский этнолингвистический сборник / Под ред. Н.И. Толстого. М., 1983. С. 135.
Полесский архив Института славяноведения РАН. Москва.
Живая старина. 1999. № 2. С. 22-29.
Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских. М., 1995. С. 184.
Ефименкова Б.Б. Севернорусская причеть. Междуречье Сухоны и Юга и верховьев Кокшенги (Вологодская область). М., 1980. С. 103.
Разумовская Е.Н. Плач с «кукушкой». Традиционное необрядовое голошение русско-белорусского пограничья // Славянский и балканский фольклор. Этногенетическая общность и типологические параллели / Под ред. Н.И. Толстого. М., 1984. С. 162.
Mencej М. Voda v predstavah starih Slovanov о posmrtnem ftvljenju in Segah ob smrti. Ljubljana, 1997.
Толстой Н.И. Времени магический круг (по представлениям славян) // Логический анализ языка. Язык и время / Под ред. Н.Д. Арутюновой и Т.Е. Янко. М., 1997. С. 17-27.
Агапкина Т.А. Поминальная тема в пасхальных и троицких верованиях, ритуалах и календарной терминологии // В печати.
Махрачева Т.В. Лексика и структура погребально-поминального обрядового текста в говорах Тамбовской области. Кандидатская диссертация (рукопись). Тамбов, 1997. С. 71.

Толстая Светлана Михайловна — д-р филол. наук, ведущий научный сотрудник Института славяноведения РАН.

2000 г. С.М. Толстая

Вера, что с наступлением смерти жизнь человека продолжается в другом мире, присуща многим людям. Концепция потустороннего мира, в котором бессмертная душа продолжает свое существование после кончины физического тела, в разной степени присуща всем религиям мира.

Мертвых на самом деле или это просто механизм влияния, разработанный священнослужителями и власть имущими, с целью получения контроля над обществом.

Из глубины веков

Знание о существовании потустороннем мира не ново. Упоминание об этом таинственном месте можно встретить во всех культурах мира. Древние люди верили, что в загробной жизни они также будут обладать физическим телом и связанными с этим потребностями.

Они считали, что точно также, как при земном существовании, они будут охотиться, принимать пищу, сражаться и отдыхать. В могилу усопших помещались предметы, которые могут потребоваться на «том» свете. Это могли быть одежда, оружие, пища, лошадь и драгоценности. Широко практиковались жертвоприношения людей. Считалось, что слуги и жены, похороненные вместе со своим господином, будут прислуживать ему и в другом мире.

Потусторонний мир в древние времена

В зависимости от вызовов эпохи, под воздействием различных факторов, представление людей о загробном мире менялось. Так, в древности, в свободолюбивой и интеллектуально развитой Греции, загробный мир виделся людям невзрачным местом, пристанищем мрачных теней. При жизни, все жители страны являлись равными, и, в загробном мире, всех ждало одно и то же существование.

В древнем Египте, в отличие от Эллады, культивировался культ подчинения фараону как земному божеству. Общество было разделено на классы. Отчетливо выделялись бедные слои населения и представители знати. Хранителями знаний о природе выступали жрецы, а простым Египтянам предписывалось служить их безвольными инструментами.

Поэтому в посмертной жизни Египтян ждал страшный суд, на котором верховное божество Осирис, в окружении чудищ судило о грехах усопшего. Душа покойного отчитывалась, что при жизни была верна фараону, приносила в необходимом объеме жертвы богам и выполняла все предписания священнослужителей и поэтому заслужила посмертное существование.

Если человек не нарушал заповеди фараона и жрецов, ему дозволялось жить в царстве Осириса, и он получал все блага, которые ему были недоступны при жизни. В противном случае, душу несчастного пожирало чудище с головой крокодила Амамат, и она навсегда прекращала свое бытие.

Поздние верования

В религиях христианской направленности, священнослужители доработали концепцию потустороннего мира и стали активно использовать ее в своих целях.

Так, у ранних христиан культивировалась вера в существование рая и ада. При этом если человек при жизни был беден, вел праведный образ жизни и подчинялся своему господину и церкви, то в загробной жизни он попадал в рай. Напротив, богачи, при жизни предававшиеся плотским утехам, злоупотреблениям в еде и алкоголе, агрессивно относившиеся к своим подчиненным попадали в ад.

Такое положение вещей соответствовало интересам римских аристократов, являвшихся последователями Эпикура и плотских утех. По большей части их мало интересовала загробная жизнь и посмертное существование. При этом идеи христианства широко пропагандировались среди рабов, делая тех покорными.

Позднее, католические священники довели идею о страшном суде до наивысшей точки кульминации. За небольшую денежную плату, любой грешник мог купить индульгенцию, избавляющую от всех прошлых и будущих грехов. Наличие этой бумаги гарантировало человеку, попадание в рай после смерти. Эта практика заметно обогатила богоугодное заведение – церковь.

Почему люди верят в загробный мир

Естественно, стремление к справедливости на страшном суде, врожденное человеческое качество — страх перед переменами и страдания, связанные с потерей близкого человека, способствовали распространению веры в потусторонний мир. Но если бы потустороннего мира реально не существовало, то эта идея не пережила бы тысячелетия и не занимала бы умы современного человека.

Люди не просто верят в потусторонний мир, а достоверно знают о его существовании. Заглянуть в обитель духов и умерших способен каждый. Чаще всего такой опыт происходит во сне. При этом о собственном контакте с потусторонними обитателями, может сообщить практически каждый живущий на земле человек.

Вся сложность заключается в том, что этих обитателей нельзя увидеть глазами или потрогать руками. Единственным способом общения с ними является человеческое сознание. На данном этапе развития науки, еще не существует прибора способного зафиксировать колебания или излучения, приходящие из потустороннего мира и вообще определить, является ли тот мир местом обитания душ умерших.

В вопросах изучения «той» стороны, приходится полагаться на свидетельства очевидцев, которые разнятся в зависимости от образования и жизненного опыта контактера — экстрасенса. Так как потусторонний мир отличается от нашего, в силу разных физических законов, бывает очень сложно понять и расшифровать получаемые послания.

Тем не менее, вероятность того, что загадка загробной жизни будет окончательно разгадана, очень велика. Современные ученые вплотную приблизились к разгадке тайны человеческого мозга и сознания. Когда будет построен прибор, способный воспроизводить колебания, испускаемые и принимаемые мозгом, врата в потусторонний мир откроются для живых.