ศาสนาในโลกสมัยใหม่และในสังคมสมัยใหม่ ปัจจัยทางศาสนาในการเมืองโลกสมัยใหม่ปัจจัยทางศาสนา

“ และคุณที่พยายามจะเข้าใจความยุติธรรมคุณจะเข้าใจได้อย่างไรโดยไม่มองทุกอย่างในแง่มุมของวัน จากนั้นคุณจะเข้าใจว่าคนที่ยืนอยู่และคนที่ล้มลงเป็นเพียงคน ๆ เดียวซึ่งอยู่ในช่วงพลบค่ำระหว่างคืนที่มีคนแคระและแสงของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในจิตวิญญาณของเขาเพราะศิลาที่สำคัญที่สุดของพระวิหารไม่ได้อยู่สูงกว่าเลย หินที่ต่ำที่สุดในฐานราก "

Gibran Kahlil Gibran

ทั้งศาสนาและการเมืองมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ตั้งแต่ยุคแรก ๆ โดยให้คำอธิบายบุคคลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเขากับคนทั้งโลกรอบตัวเขาและจัดหาวิธีการและสถาบันในการจัดการสังคมด้วยความช่วยเหลือที่ผู้คนจะได้รับความปลอดภัยและความพึงพอใจทางอารมณ์ เพื่อให้เข้าใจว่าศาสนาและการเมืองเกี่ยวข้องกันอย่างไรจำเป็นต้องหาตัวส่วนทางวัฒนธรรมร่วมกัน หลักการทั่วไปนี้คือระบบคุณค่าของมนุษย์

กระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและการเมืองเกิดขึ้นในทุกสังคม แต่จะแตกต่างกันที่ระดับอิทธิพลที่มีต่อกันและกัน ระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสมัยใหม่ส่วนใหญ่มีลักษณะเป็นโลก อย่างไรก็ตามมุมมองทางศาสนาของคนกลุ่มหนึ่งมีบทบาทบางอย่าง (และบางครั้งก็สำคัญมาก) ทั้งในชีวิตทางการเมืองภายในของแต่ละประเทศและในการพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ

ในยุคพลวัตของเราค่าคงที่ทางภูมิรัฐศาสตร์ในอดีตทั้งหมดอาจมีการเปลี่ยนแปลงไม่ว่าจะเป็นที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ระยะทางและพื้นที่ทางภูมิศาสตร์การกระจายอาณาเขตของกองกำลังทางการเมืองและยุทธศาสตร์การทหารในโลก จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้แนวความคิดทางภูมิรัฐศาสตร์ในทางปฏิบัติไม่ได้คำนึงถึงจิตสำนึกทางศาสนาของผู้คนจำนวนมากสภาพของสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณที่เกิดขึ้นและมีมุมมองทางศาสนาบางอย่างการครอบงำของคำสารภาพและประเพณีทางศาสนาในภูมิภาคใดภูมิภาคหนึ่งและประเทศชายแดน

ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาของศตวรรษที่ XX ในประเทศต่างๆทั่วโลกมีแนวโน้มที่จะเพิ่มจำนวนศาสนาของประชากร มีองค์กรและมูลนิธิทางศาสนาระหว่างประเทศมากขึ้นเรื่อย ๆ พรรคทางศาสนาและการเคลื่อนไหวที่มีกิจกรรมในลักษณะสากล ความขัดแย้งระหว่างชาติพันธุ์และระหว่างรัฐบางอย่างมีความหมายแฝงทางศาสนา

ปัจจัยทางศาสนากำลังกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของชีวิตระหว่างประเทศและส่งผลทางการเมืองอย่างใหญ่หลวงเนื่องจากสังคมที่พบความหมายในศาสนาพยายามให้ความหมายทางศาสนานี้แก่รัฐหรือต่อต้านรัฐในนามของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ การดำรงอยู่ของกลุ่มศาสนาที่อยู่เหนือพรมแดนของรัฐแม้ว่ากลุ่มศาสนานั้นจะอยู่อีกฟากหนึ่งของโลกก็สามารถเป็นปัจจัยสำคัญในการแพร่ระบาดของความขัดแย้ง

ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดซามูเอลฮันติงตันให้ความสนใจกับบทบาทพิเศษของศาสนาในกระบวนการสมัยใหม่ของระเบียบโลก ในผลงานของเขา The Clash of Civilizations เขาเสนอว่าในศตวรรษที่ 21 ความขัดแย้งระหว่างอารยธรรมจะกลายเป็นแรงผลักดันของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ควรสังเกตว่าคำจำกัดความของอารยธรรมนั้นคลุมเครือ ฮันติงตันจำแนกพวกเขาตามความเป็นอยู่ของผู้คนในศาสนาใดศาสนาหนึ่ง แน่นอนว่าศาสนาเป็นหนึ่งในคุณสมบัติที่จำลองรูปลักษณ์ของอารยธรรมเฉพาะและด้วยเหตุนี้แผนที่ภูมิรัฐศาสตร์ของโลก

ภูมิรัฐศาสตร์สมัยใหม่สามารถกำหนดได้ไม่เพียง แต่เป็นส่วนย่อยของนโยบายของรัฐต่อตำแหน่งทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสามารถของประเทศในการควบคุมพื้นที่ผลประโยชน์ที่สำคัญของตนซึ่งส่วนใหญ่มักไม่ตรงกับพรมแดนของรัฐชาติที่กำหนด คำจำกัดความของภูมิรัฐศาสตร์นี้แสดงกรอบทั่วไปที่งานภูมิรัฐศาสตร์และงานเผยแผ่ศาสนามีปฏิสัมพันธ์กัน

กิจกรรมเผยแผ่ศาสนาเป็นปัจจัยหนึ่งของภูมิรัฐศาสตร์

ปัจจัยทางศาสนาได้ถูกนำไปใช้อย่างสม่ำเสมอในการเมืองระหว่างประเทศและกิจกรรมของมิชชันนารีในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันถูกนำมาใช้เพื่อแก้ปัญหาทางภูมิรัฐศาสตร์งานเผยแผ่ศาสนามีมานานกว่าสองพันปีที่ผ่านมาของประวัติศาสตร์มนุษย์และยังคงเป็นเครื่องมือที่ช่วยให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในสังคมในปัจจุบัน

นโยบายต่างประเทศเป็นเป้าหมายของกฎระเบียบของรัฐบาลโดยตรงและผูกขาด ประเทศที่มีความสำคัญทางภูมิรัฐศาสตร์ของโลกรัฐที่มีเศรษฐกิจที่พัฒนาแล้วและความทะเยอทะยานอันยิ่งใหญ่ที่สามารถลงทุนในกิจกรรมนี้ได้ถูกใช้โดยมิชชันนารีที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในการแก้ปัญหาทางการเมืองของตน มีรูปแบบของอิทธิพลทางอ้อมต่อโครงการที่ดำเนินการโดยองค์กรทางศาสนาในต่างประเทศโดยขึ้นอยู่กับการที่รัฐดำเนินการทางการเมืองนอกประเทศ

ภูมิรัฐศาสตร์ยังรวมถึงองค์ประกอบของนโยบายภายในของรัฐโดยส่วนใหญ่เป็นประเด็นในระดับภูมิภาค ในสภาวะสมัยใหม่รัฐที่ดำเนินการจากผลประโยชน์ของความมั่นคงของชาติจำเป็นต้องใช้หมวดภูมิรัฐศาสตร์เพื่อเรียนรู้วิธีวิเคราะห์กลยุทธ์และวิธีการทำงานของสมาคมและภารกิจทางศาสนาผลกระทบระยะยาวของผลกระทบต่อสังคม

ผลประโยชน์ของรัฐซึ่งประดิษฐานอยู่ในบรรทัดฐานของกฎหมายระหว่างประเทศควรถือเป็นพื้นฐานและเป็นกฎหมายอย่างแน่นอน สิ่งเหล่านี้คือความเป็นอิสระทางกายภาพและทางการเมืองของประเทศการป้องกันการแทรกแซงในกิจการภายในจากภายนอกความสมบูรณ์ของดินแดนและการละเมิดพรมแดนการเติบโตของความมั่นคงและความเป็นอยู่ที่ดีของพลเมืองความก้าวหน้ารอบด้านของสังคมและวัฒนธรรม นอกจากนี้แต่ละประเทศยังมีชุดความสนใจที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเองซึ่งพิจารณาจากลักษณะเฉพาะของที่ตั้งทางภูมิศาสตร์สถานการณ์เศรษฐกิจและสังคมภายในและการเมืองลักษณะของชาติวัฒนธรรมและความเป็นพลเมือง

อำนาจของรัฐเคยถูกกำหนดให้เป็นอำนาจทางทหารเป็นหลัก ปัจจุบันการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอิทธิพลส่วนใหญ่คือการรุกทางเศรษฐกิจเป็นหลักซึ่งมีผลเช่นเดียวกับการยึดครองดินแดน ด้วยเหตุนี้ความซับซ้อนของเงื่อนไขสนับสนุนจึงเป็นตัวบ่งชี้ที่สำคัญที่สุดของอำนาจทางภูมิรัฐศาสตร์ของรัฐ ที่นี่นอกเหนือจากอำนาจทางทหารการเข้าถึงแหล่งวัตถุดิบและพลังงาน ฯลฯ แล้วยังมีบทบาทสำคัญโดยการรุกทางวัฒนธรรมและศาสนาซึ่งเป็นประโยชน์ต่อเศรษฐกิจ

พื้นที่เป็นปัจจัยทางการเมืองและภูมิศาสตร์ที่สำคัญที่สุด นี่ไม่ใช่แค่ดินแดนที่ถูกครอบครองโดยรัฐและเป็นหนึ่งในคุณลักษณะของอำนาจเท่านั้น แต่ยังเป็นอำนาจทางการเมืองและเป็นมากกว่าแนวคิดทางกายภาพและทางภูมิศาสตร์ แต่ละรัฐและประชาชนมี "แนวความคิดเชิงพื้นที่" ของตนเองนั่นคือแนวคิดเรื่องขีด จำกัด ที่เป็นไปได้ของการครอบครองดินแดนของตน

อวกาศไม่เพียงกำหนดวิวัฒนาการทางกายภาพของผู้คน แต่ยังรวมถึงทัศนคติทางจิตใจต่อโลกรอบตัวด้วย ความเสื่อมโทรมของรัฐเป็นผลมาจากแนวคิดเชิงพื้นที่ที่อ่อนแอลงและความรู้สึกเชิงพื้นที่ที่อ่อนแอลง พื้นที่ของรัฐเพิ่มขึ้นพร้อมกับการพัฒนาวัฒนธรรมการพัฒนาความคิดการค้าการผลิตงานเผยแผ่ศาสนาและกิจกรรมที่เพิ่มขึ้นในด้านต่างๆ

Karl Schmitt ผู้พัฒนาทฤษฎีภูมิรัฐศาสตร์ของ "พื้นที่ขนาดใหญ่" Karl Schmitt เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการพัฒนาของรัฐในฐานะความปรารถนาที่จะได้มาซึ่งปริมาณอาณาเขตที่มากที่สุดกล่าวว่าไม่จำเป็นต้องเกี่ยวกับการล่าอาณานิคมการผนวกหรือการรุกรานทางทหาร การก่อตัวของ "พื้นที่ขนาดใหญ่" ยังสามารถเกิดขึ้นได้ภายใต้กฎหมายอื่น ๆ โดยอาศัยการยอมรับของหลายรัฐหรือชนชาติที่มีรูปแบบทางศาสนาหรือวัฒนธรรมเดียว

พื้นฐานทางศาสนา

Fundamentalism เป็นคำทั่วไปสำหรับการเคลื่อนไหวทางศาสนาที่อนุรักษ์นิยมอย่างยิ่ง จุดยืนทางอุดมการณ์หลักคือความจำเป็นในการยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อใบสั่งยาที่กำหนดไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ทางศาสนาการไม่ยอมรับคำวิจารณ์หรือการตีความข้อความทางศาสนาอย่างเสรี พวกฟันดาเมนทัลลิสต์มักจะเรียกร้องให้กลับไปสู่หลักคำสอนเดิมและปฏิบัติโดยกำจัดการเปลี่ยนแปลงในภายหลัง

Fundamentalism เป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อกระบวนการของโลกาภิวัตน์และความเป็นโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในสังคมสมัยใหม่และถือว่าการคืนตำแหน่งที่โดดเด่นในสังคมให้กับโครงสร้างทางศาสนาเป็นงานหลักอย่างหนึ่ง กระแสนิยมลัทธิฟาสต์ทัลลิสต์ที่มีการเคลื่อนไหวมากที่สุดปรากฏในศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์อย่างไรก็ตามแนวโน้มที่มีสัญญาณของลัทธิหัวรุนแรงเกิดขึ้นในศาสนายิวและในศาสนาอื่น ๆ

ปัจจัยอิสลามในการเมืองโลก

อิสลามเป็นการยืนยันอย่างชัดเจนของวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับบทบาทที่เพิ่มขึ้นของศาสนาในฐานะปัจจัยในชีวิตทางการเมืองในระยะปัจจุบัน ทั้งตะวันตกและตะวันออกประเมินระดับอิทธิพลของอิสลามที่มีต่อมวลชนในวงกว้างในประเทศมุสลิมต่ำเกินไปศักยภาพของศาสนานี้ในฐานะพลังทางสังคมที่ขับเคลื่อนและบูรณาการ

ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาของโลกที่มีผู้นับถือมากที่สุดเป็นอันดับสอง (รองจากศาสนาคริสต์) ซึ่งมีผู้นับถือศาสนาอิสลามจาก 1 ถึง 1.5 พันล้านคนใน 127 ประเทศทั่วโลก อิสลามเป็นศาสนาประจำชาติของประเทศ CIS หลายประเทศ (อุซเบกิสถานทาจิกิสถานเติร์กเมนิสถานคีร์กีซสถานอาเซอร์ไบจานคาซัคสถาน) และอีกหลายประเทศในเอเชียและแอฟริกาเหนือ

การฟื้นตัวอย่างรวดเร็วของศาสนาอิสลามและการเปลี่ยนแปลงไปสู่พลังทางการเมืองที่เป็นอิสระนั้นเกี่ยวข้องกับชัยชนะของการปฏิวัติอิสลามในปี พ.ศ. 2521-2522 ในอิหร่าน อย่างไรก็ตามการเพิ่มขึ้นของศาสนาอิสลามเริ่มขึ้นก่อนหน้านี้มากในทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ยี่สิบก่อนการปฏิวัติอิหร่าน มันถูกกำหนดโดยปัจจัยหลายประการ ได้แก่ :

สัญญาณของวิกฤตในรูปแบบการพัฒนาทั้งแบบตะวันตกและแบบโซเวียตซึ่งชนชั้นนำทางการเมืองในรัฐมุสลิมส่วนใหญ่ได้รับคำแนะนำจาก
ความพ่ายแพ้ของประเทศอาหรับในสงครามกับอิสราเอลในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2510 ซึ่งทำลายอิทธิพลต่ออุดมการณ์ทางโลกในวงกว้างของประชากรในประเทศมุสลิม
ความล้มเหลวของโครงการการรวมระหว่างรัฐในโลกมุสลิมในระดับชาติ (เอกภาพอาหรับการรวม Maghreb ฯลฯ ) เมื่อเผชิญกับกระบวนการบูรณาการที่เพิ่มมากขึ้นในตะวันตก
อำนาจทางการเงินและอิทธิพลทางการเมืองที่ซาอุดีอาระเบียคูเวตลิเบียและรัฐมุสลิมอื่น ๆ ได้รับในเขตการแพร่กระจายของศาสนาอิสลาม

ในโลกมุสลิมและอื่น ๆ กิจกรรมของขบวนการพิทักษ์สิทธิได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเมื่อไม่นานมานี้ ลัทธิพื้นฐานนิยมอิสลามเป็นอุดมการณ์ที่ประกาศถึงความจำเป็นที่ชาวมุสลิมจะต้องกลับไปปฏิบัติตามข้อกำหนดของอัลกุรอานอย่างเคร่งครัด

Fundamentalism เป็นลักษณะของทั้งสุหนี่และศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์
การเคลื่อนไหวของลัทธินับถือศาสนาอิสลามตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุด ได้แก่ ฮิซบอลเลาะห์ในเลบานอนแนวร่วมการกอบกู้อิสลามในแอลจีเรียอัล - กามาอัลอิสลามิยะในอียิปต์และอื่น ๆ มักเรียกว่า "อิสลามทางการเมือง" และผู้เข้าร่วมของพวกเขาเรียกว่า "อิสลามิกส์" ในตอนท้ายของทศวรรษที่ 80 ของศตวรรษที่ 20 ไม่มีประเทศมุสลิมใด ๆ อีกต่อไปที่ไม่มีการประกาศอิสลามทางการเมืองที่มีลักษณะหัวรุนแรงอีกต่อไป

"ศาสนาอิสลาม" เป็นเพียงหนึ่งในหลาย ๆ คำที่กำหนดกิจกรรมทางการเมืองภายใต้การอุปถัมภ์ของศาสนา นอกจากนี้ยังมี "integrism", "Wahhabism" ("neo-Wahhabism"), "traditionalism" ("neo-traditionalism"), "nativism", "jihadism" ("jihadist Islamism"), "revivalism", "salafiyya" ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 วลี "อิสลามสุดโต่ง" ได้เข้ามาแพร่ระบาด คำจำกัดความเหล่านี้แสดงลักษณะของการเคลื่อนไหวงานปาร์ตี้การจัดกลุ่มเดียวกัน

ศาสนาอิสลามอนุมัติการฟื้นฟูค่านิยมและความเชื่อดั้งเดิมของอิสลาม
ศาสนาอิสลามมีทัศนคติที่แข็งกร้าวต่อเอกภาพของหลักการทางโลกและทางศาสนาและไม่ยอมรับแม้แต่คำใบ้ของความเป็นโลก
ศาสนาอิสลามเสนอรูปแบบในอุดมคติของการจัดระเบียบสังคมและรัฐตามกฎหมายชารีอะห์ความยุติธรรมทางสังคมโดยมีผู้ปกครองที่เข้มแข็ง อำนาจเป็นสิ่งที่แยกออกจากพระเจ้าไม่ได้และหลักการจัดการโลกนั้นเรียบง่ายและเข้าใจได้
ศาสนาอิสลามปลูกฝังการปฏิเสธคุณค่าและข้อ จำกัด ของผู้อื่นในการใช้ประสบการณ์ที่ไม่ใช่อิสลาม

การตีความทางศาสนากลายเป็นเครื่องมือหลักในการสื่อสารทัศนคติทางการเมืองและสังคมกับชาวมุสลิมทั่วไปตลอดจนวิธีการในการระดมพวกเขาเพื่อต่อสู้เพื่อเป้าหมายที่เสนอโดยกลุ่มอิสลาม อยาตุลเลาะห์โคไมนีกล่าวว่า "อิสลามโดยทั่วไปคือการเมือง ... รัฐศาสตร์มีต้นกำเนิดมาจากศาสนาอิสลาม" “ ศาสนาอิสลามเกี่ยวข้องกับการเมืองกับรัฐบาลของประเทศ กฎหมายอิสลามทำให้สามารถปกครองประเทศใหญ่ ๆ ได้ "
ในบางรัฐพวกนิยมลัทธิหัวรุนแรงสามารถบรรลุการยอมรับอุดมการณ์ของตนว่ามีอำนาจเหนือกว่าโดยเฉพาะในสาธารณรัฐอิสลามแห่งอิหร่าน ในหลาย ๆ ประเทศการเคลื่อนไหวของลัทธิฟาสต์ทัลลิสต์ทำหน้าที่ต่อต้านสถาบันทางโลกหรือแบบดั้งเดิมของรัฐที่มีอยู่โดยใช้วิธีการก่อการร้ายเป็นวิธีการต่อสู้กับพวกเขาโดยกลุ่มผู้นิยมลัทธิพื้นฐานบางกลุ่ม

ผู้นับถือศาสนาอิสลามไม่ใช่นักปฏิบัติที่เหยียดหยามซึ่งศาสนาเป็นเพียงเครื่องมือในการบรรลุเป้าหมายที่เฉพาะเจาะจงหรือเป็นวิธีที่จะตอบสนองความไร้สาระของพวกเขา พวกเขารับใช้อุดมการณ์ของพวกเขาจริง ๆ ในนามที่พวกเขาพร้อมที่จะเสียสละจำนวนมากรวมทั้งจงใจเสี่ยงต่อความเป็นอยู่และชีวิตของพวกเขา

แนวต่อต้านตะวันตกอย่างสุดขั้วของผู้นับถือศาสนาอิสลามนำไปสู่การปฏิเสธความเสมอภาคทางเพศเสรีภาพในมโนธรรมตลอดจนการไม่ยอมรับการดำรงอยู่ของรัฐทางโลกสำหรับชาวมุสลิม พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์ระบบการศึกษาสมัยใหม่สนับสนุนการเพิ่มขึ้นของส่วนแบ่งของวิชาศาสนาในหลักสูตรรวมถึงการศึกษาแยกกันของนักเรียนต่างเพศ ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามมีแนวโน้มที่จะใช้วิธีการต่อสู้ทางการเมืองที่รุนแรง

องค์กรก่อการร้ายหลายแห่งกำลังต่อสู้เพื่อ "จัดตั้งระเบียบโลกอิสลาม"
ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์รัฐมุสลิมไม่ได้มีส่วนร่วมในการสร้างโครงร่างหลักของระบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศสมัยใหม่ซึ่งการก่อตัวเริ่มขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การก่อตั้งศาสนาอิสลามในชีวิตทางการเมืองสมัยใหม่ของสังคมมุสลิมนับเป็นการเริ่มต้นช่วงใหม่ที่มีสติมากขึ้นในการพัฒนาประชาชนการแก้ปัญหาของการทำให้ทันสมัย

การฟื้นฟูอิสลามเป็นการเคลื่อนไหวทางศาสนาและสังคมในวงกว้าง ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามทำงานในด้านต่างๆของสังคมมุสลิม: โรงเรียนอนุบาลโรงเรียนมหาวิทยาลัยค่ายเยาวชนในสื่อในด้านเศรษฐกิจ (ธนาคารอิสลาม บริษัท การลงทุนและประกันภัยวิสาหกิจอุตสาหกรรมและการเกษตร) ในสาขาบริการสังคม (โรงพยาบาลคลินิก ในองค์กรการกุศล)

ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามสามารถพบได้ในกลุ่มประชากรระดับกลางและระดับล่างในกลุ่มผู้มีการศึกษาและไม่รู้หนังสืออาชีพและคนงานคนหนุ่มสาวและคนชราชายหญิงและเด็ก เป็นผลให้อุดมการณ์และการเคลื่อนไหวของศาสนาอิสลามกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของชีวิตทางสังคมและการเมืองในประเทศมุสลิมและไม่ได้เป็นปรากฏการณ์ชายขอบที่ จำกัด เฉพาะกลุ่มหรือองค์กรหัวรุนแรงเล็ก ๆ

ศาสนาอิสลามเป็นรากฐานของประเพณีอิสลามวัฒนธรรมทางการเมืองของอิสลาม มีการสร้างใหม่อย่างต่อเนื่องและไม่มีการทดแทน เมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับสังคมมุสลิมใด ๆ จำเป็นต้องคำนึงถึงการมีอยู่ขององค์ประกอบของศาสนาอิสลามการกระทำที่สอดคล้องกันในแวดวงการเมืองและบนพื้นฐานนี้จะก่อให้เกิดการสนทนากับผู้ถือหุ้น
นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1980 เป็นต้นมาผู้นำขององค์กรอิสลามที่นับถือศาสนาอิสลามจำนวนมากได้พบที่ลี้ภัยในสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตก ในบรรดาองค์กรดังกล่าว ได้แก่ แนวร่วมเพื่อความรอดของอิสลามในแอลจีเรีย, พรรคปลดปล่อยอิสลามแห่งตูนิเซีย, คณะกรรมการเพื่อการปกป้องสิทธิทางกฎหมายในซาอุดีอาระเบีย, ขบวนการเพื่อเสรีภาพของบาห์เรนและอื่น ๆ "ความหนาแน่นสูงสุดของการตั้งถิ่นฐาน" ของสำนักงานใหญ่และศูนย์ประสานงานขององค์กรอิสลามิสต์หัวรุนแรงมีการระบุไว้ในลอนดอนมิวนิกบอนน์ปารีสเวียนนารวมถึงในเมืองของรัฐทางตะวันออกของสหรัฐอเมริกา

สิ่งนี้บ่งชี้ว่าสหรัฐอเมริกาเยอรมนีฝรั่งเศสและบริเตนใหญ่กำลังสร้างโครงสร้างอิทธิพลในโลกอิสลามพวกเขามีแนวโน้มที่จะ "เจรจา" กับอิสลาม สหรัฐอเมริกาพยายามใช้ความอุปถัมภ์อิสลามทั้งทางตรงและทางอ้อม (ผ่านพันธมิตรในยุโรป) ในขณะเดียวกันก็ต่อต้านความพยายามของพันธมิตรในการสกัดกั้นการริเริ่มของอิสลามในภูมิภาคต่างๆและปิดกั้นความเป็นไปได้ในการสร้างพันธมิตรอิสลามขนาดใหญ่
แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับระเบียบโลก

ศาสนาอิสลามมีอยู่ 4 ระดับ ได้แก่ ระดับท้องถิ่นระดับชาติระดับภูมิภาคและระดับโลก ในแง่หนึ่งการแบ่งชั้นนี้มีเงื่อนไขเนื่องจากในแต่ละระดับจะมีการกำหนดภารกิจเดียวกัน - การจัดตั้งรัฐอิสลาม (หรือพื้นที่อิสลามหากเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างรัฐ) และการก่อตัวของสังคมอิสลาม
แนวคิดอิสลามเกี่ยวกับระเบียบโลกเกิดขึ้นจากความแตกแยกของประชากรโลกออกเป็นสองกลุ่ม: ชุมชนมุสลิม - "อุมมะห์" และคนอื่น ๆ ทั้งหมด "Dar al-Islam" (โลกแห่งอิสลาม) - ประเทศที่รูปแบบการปกครองของอิสลามดำเนินการ การปกป้องโลกของอิสลามเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของมุสลิมทุกคน "ดาร์อัลฮาร์บ" (โลกแห่งสงคราม) - รัฐที่ประกาศสงครามกับชาวมุสลิมเช่นเดียวกับรัฐที่คุกคามโลกอิสลาม Dar al-Sulh (สันติภาพตามสนธิสัญญาสันติภาพ) - รัฐที่อำนาจอยู่ในมือของผู้ปกครองที่ไม่เป็นปรปักษ์และปรองดอง

เงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับความสัมพันธ์อย่างสันติระหว่างโลกมุสลิมและโลกที่ไม่ใช่มุสลิมคือการยอมรับในยุคหลังของลัทธิเดียว โดยทั่วไปอิสลามยอมรับการดำรงอยู่ของประชาคมระหว่างประเทศ แต่ทัศนคติของอิสลามที่มีต่อชุมชนนี้ยังคงมีอยู่เนื่องจากการเผยแพร่ศาสนาอิสลามเป็นหน้าที่ทางศาสนา ทุกคนที่อยู่ในเขตการแพร่กระจายของศาสนาอิสลาม - จากมุสลิมไปสู่รัฐ - ต้องต่อสู้เพื่อขยายโซนนี้ ความรุนแรงโดยใช้อาวุธเข้ามาในประวัติศาสตร์การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม

ศาสนาอิสลามไม่ยอมรับการอยู่ใต้บังคับบัญชาทางภูมิรัฐศาสตร์หรือวัฒนธรรม นักอุดมการณ์ไม่สงสัยในความเหนือกว่าของศาสนาอิสลาม "มุสลิมที่แท้จริง" ไม่จำเป็นต้องจับผิดใครหรือเลียนแบบใคร พวกเขาถูกเรียกให้สร้างของตัวเองเป็นต้นฉบับดึงดูดใจพระเจ้าประทานและด้วยเหตุนี้จึงมีค่าที่สูงกว่าเล็กน้อย
ศาสนาอิสลามเป็นการกระทำทางการเมืองในเวลาเดียวกันซึ่งเป็นองค์ประกอบของจิตสำนึกมวลชนและอุดมการณ์ ภารกิจหลักภายในของอุดมการณ์นี้คือการกำหนดทางเลือกอิสลามเพื่อการพัฒนาแบบตะวันตก ภารกิจภายนอกคือการกำหนดตำแหน่งของอิสลามอารยธรรมอิสลามในความสัมพันธ์กับโลกที่ไม่ใช่มุสลิม - คริสเตียนตะวันตกและรัสเซียกับอินเดียและจีน ผู้ที่นับถือศาสนาอิสลามกังวลว่าการแสวงหาผลประโยชน์โดยสหประชาชาติของสหประชาชาติ IBRD IMF และองค์กรระหว่างประเทศอื่น ๆ เพื่อจุดประสงค์ของตนนั้นขัดแย้งกับทิศทางใหม่ของการพัฒนาภูมิรัฐศาสตร์โดยมีผลประโยชน์ที่สำคัญของหลายประเทศทั่วโลก

บทบาทที่เพิ่มขึ้นของศาสนาอิสลามในชีวิตสาธารณะและการทวีความรุนแรงขึ้นของกิจกรรมของขบวนการอิสลามิสต์มีอิทธิพลอย่างมากต่อลำดับความสำคัญไม่เพียง แต่ในประเทศเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนโยบายต่างประเทศของรัฐบาลของรัฐมุสลิมที่เป็นโลกมาช้านานและการที่ศาสนาถูกแยกออกจากการเมือง ผลของการกระทำของผู้นับถือศาสนาอิสลามในระดับโลกได้กลายเป็นภราดรภาพทางอุดมการณ์สมาพันธ์พื้นที่ข้ามพรมแดนของการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนที่มีใจเดียวกัน
รัฐมุสลิมถูกรวมเข้ากับระบบความสัมพันธ์ระหว่างรัฐที่มีอยู่เศรษฐกิจของพวกเขาเข้ากับเศรษฐกิจโลก นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่รัฐมุสลิมแม้ว่าพวกเขาจะพยายามสร้างรูปแบบใหม่ของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศเพื่อมีอิทธิพลต่อกระบวนการสร้างระเบียบโลกใหม่ แต่อย่าปฏิเสธที่จะทำงานในองค์กรระหว่างประเทศที่มีอยู่

รัฐมุสลิมทั้งหมดเป็นสมาชิกของสหประชาชาติ ความสนใจที่เพิ่มขึ้นจะจ่ายให้กับการประสานงานของตำแหน่งของรัฐมุสลิมใน UN การริเริ่มที่มุ่งดำเนินการตามแนวคิดเรื่องความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของอิสลามถูกมองในเชิงบวกมากขึ้นองค์กรระหว่างรัฐบาลระหว่างประเทศที่มีอยู่แล้วของรัฐมุสลิมซึ่งส่วนใหญ่เป็นองค์การการประชุมอิสลามเริ่มทำงานอย่างแข็งขันมากขึ้นและองค์กรใหม่ ๆ กำลังเกิดขึ้น
องค์กรการประชุมอิสลามได้ริเริ่มงานเกี่ยวกับการก่อตัวของ "ระเบียบเศรษฐกิจอิสลาม" พัฒนาแนวคิดและรูปแบบของ "ตลาดร่วมของชาวมุสลิม" ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่จะเป็นสถาบันต่างๆเช่นธนาคารเพื่อการพัฒนาอิสลามสำนักงานข้อมูลระหว่างประเทศอิสลามองค์การของรัฐอิสลามเพื่อการกระจายเสียงวิทยุหอการค้าอิสลาม , อุตสาหกรรมและการค้า, องค์กรทุนอิสลาม, สมาคมเจ้าของเรืออิสลาม, สมาคมอิสลามสำหรับปูนซีเมนต์, สหภาพรัฐอิสลามเพื่อการสื่อสารโทรคมนาคมและอื่น ๆ

ธนาคารเพื่อการพัฒนาอิสลาม (IDB) ซึ่งสร้างขึ้นภายใต้กรอบขององค์การการประชุมอิสลาม (OIC) ได้เพิ่มทุนจดทะเบียนเป็น 8 พันล้านดอลลาร์แซงหน้าธนาคารโลกเพื่อการบูรณะและพัฒนา (RRDB) เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน 1997“ Big Islamic Eight” ถูกสร้างขึ้นในอิสตันบูลซึ่งประกอบไปด้วยตุรกีอียิปต์อิหร่านปากีสถานบังกลาเทศมาเลเซียอินโดนีเซียและไนจีเรีย ในวาระการประชุมของประเทศอิสลามคือการก่อตัวของตลาดร่วมกันการดำเนินโครงการเพื่อการเปลี่ยนไปใช้สกุลเงินอิสลามเดียว ประเทศที่นับถือศาสนาอิสลามมีทรัพย์สินทางการเงินที่มั่นคง เงินสำรองทั้งหมดของประเทศเหล่านี้อยู่ที่ประมาณ 10-11 ล้านล้านดอลลาร์

สมาคมการบูรณาการอนุภูมิภาคที่มีชื่อเสียงที่สุดของกลุ่มประเทศอาหรับ ได้แก่ สภาความร่วมมือสำหรับรัฐอาหรับแห่งอ่าวเปอร์เซีย (GCC) ซึ่งประกอบไปด้วยซาอุดีอาระเบียคูเวตสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์บาห์เรนกาตาร์และโอมานรวมถึง Arab Cooperation Council (SAS) ซึ่งก่อตั้งโดยอียิปต์จอร์แดนอิรัก และสาธารณรัฐอาหรับเยเมนในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2526

เมื่อพูดถึงบทบาทของศาสนาอิสลามในนโยบายต่างประเทศของประเทศมุสลิมจำเป็นต้องสังเกตกิจกรรมมิชชันนารีที่ดำเนินการโดยโครงสร้างของรัฐและองค์กรและมูลนิธิอิสลามที่ไม่ใช่ภาครัฐเนื่องจากมีผลกระทบบางประการต่อความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ

รัฐมุสลิมเกือบทั้งหมดให้ทุนแก่องค์กรมิชชันนารี ซาอุดีอาระเบียลิเบียคูเวตสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์อิหร่านเป็นซัพพลายเออร์รายใหญ่ของแหล่งข้อมูลทางการเงินสำหรับมิชชันนารีมุสลิม กิจกรรมมิชชันนารีมีการดำเนินการโดยเฉพาะอย่างยิ่งในแอฟริกาและหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต - ในพื้นที่หลังโซเวียต The League of the Islamic World, the World Islamic Council of Call and Rescue (สำนักงานใหญ่ในไคโร), องค์กรการกุศลโลกอิสลาม (สำนักงานใหญ่ในคูเวต), มูลนิธิอิบราฮิมอาล - อิบราฮิมซาอุดีอาระเบีย - นี่ยังห่างไกลจากการเป็น รายชื่อองค์กรทั้งหมดที่ทำงานเผยแผ่ศาสนาในส่วนต่างๆของโลก

ในประเทศตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกาการฟื้นฟูอิสลามถูกมองว่าเป็นปัจจัยที่เต็มไปด้วยภัยคุกคามต่อเสถียรภาพทางการเมืองในตะวันออกกลางและตะวันออกกลาง ชาวอเมริกันมองว่าลัทธิอิสลามเป็นแนวเดียวกันกับการเป็นปรปักษ์กันระหว่างตะวันตกและตะวันออกหลังปี 1945 สำหรับพวกเขาการคุกคามของลัทธินิยมอิสลามมีบทบาทเช่นเดียวกับภัยคุกคามจากคอมมิวนิสต์ ในทางตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวอเมริกันจิตสำนึกอิสลามมีความเกี่ยวข้องกับการก่อการร้าย

ปัจจัยอิสลามในการเมืองโลกคือกระบวนการสร้างขั้วอิสลามของระบบโลกบทบาทที่เพิ่มขึ้นของวัฒนธรรมตะวันออกในบทสนทนาระหว่างอารยธรรม เป็นที่ชัดเจนแล้วว่าการฟื้นฟูตะวันออกเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การเพิ่มขึ้นสามารถหยุดได้ด้วยการทำลายประเพณีและศาสนาของตะวันออก แต่ประวัติศาสตร์ได้แสดงให้เห็นว่าสิ่งนี้ไม่สมจริง หลายศตวรรษที่ผ่านมาเมื่อคำถามของชีวิตและความตายขึ้นอยู่กับการเลือกระหว่างความก้าวหน้าและศาสนาทางตะวันออกเลือกที่จะรักษาศรัทธาและประเพณี ตอนนี้เมื่อเศรษฐกิจไม่เพียง แต่หยุดขัดแย้งกับประเพณี แต่ในทางกลับกันกลับทำให้พวกเขาแข็งแกร่งมันเป็นเรื่องเพ้อฝันที่หวังว่าตะวันตกจะสามารถเขย่าโลกตะวันออกได้

การแก้ปัญหาระหว่างกันอย่างสันติทำได้โดยการสนทนาที่เปิดกว้างและเป็นมิตรเท่านั้น อันที่จริงในโลกสมัยใหม่ปัญหาทางศาสนาและจิตวิญญาณมักเป็นตัวเร่งให้เกิดกระบวนการทางการเมืองเชิงลบมากมาย น่าเสียดายที่หลักการทางศาสนาเป็นเครื่องมือทางอุดมการณ์ที่เปิดโอกาสให้พวกหัวรุนแรงเข้ามาบงการจิตใจของสาวก กิจกรรมดังกล่าวไม่เพียง แต่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับหลักการของศาสนาอิสลามหรือศาสนาอื่นใด แต่ขัดแย้งกับหลักศีลทั้งหมด ท้ายที่สุดแล้วความคลั่งไคล้ทางศาสนาและการก่อการร้ายไม่มีศาสนาหรือสัญชาติ

การใช้ปัจจัยทางศาสนาในการเมืองโลกได้มาซึ่งความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะในช่วงวิกฤตของพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ ศาสนาหลัก ๆ ล้วนมีตัวหารทางศีลธรรมร่วมกันเสมอรวมถึงการเคารพและคำนึงถึงขนบธรรมเนียมและประเพณีทางศาสนาของกันและกัน ศาสนาของโลกสามารถและควรให้ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศด้วยรากฐานทางศีลธรรมที่จำเป็น

บางทีอาจไม่มีใครคัดค้านว่าศาสนาเป็นปัจจัยหลักอย่างหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ ขึ้นอยู่กับมุมมองของคุณที่จะบอกว่าคนที่ไม่มีศาสนาจะไม่กลายเป็นคน แต่เป็นไปได้ (และนี่ก็เป็นมุมมองที่มีอยู่แล้ว) ที่จะพิสูจน์อย่างยืนกรานว่าถ้าไม่มีคนจะดีขึ้นและสมบูรณ์แบบมากขึ้น ศาสนาคือความเป็นจริงของชีวิตมนุษย์ในความเป็นจริงนี่คือวิธีที่คุณต้องรับรู้

ความหมายของศาสนาในชีวิตของบางคนสังคมและรัฐนั้นแตกต่างกัน หนึ่งมีเพียงเพื่อเปรียบเทียบคนสองคน: คนหนึ่งยึดมั่นในศีลของนิกายที่เข้มงวดและปิดบางส่วนและอีกคนหนึ่ง - นำวิถีชีวิตทางโลกและไม่สนใจศาสนาอย่างสิ้นเชิง สิ่งเดียวกันนี้สามารถนำไปใช้กับสังคมและรัฐต่างๆได้: บางคนดำเนินชีวิตตามกฎหมายที่เข้มงวดของศาสนา (เช่นอิสลาม) บางคนให้เสรีภาพแก่พลเมืองของตนในเรื่องของความศรัทธาและไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับขอบเขตทางศาสนาเลยในขณะที่คนอื่น ๆ ยังคงห้ามศาสนา ในทางประวัติศาสตร์ปัญหาของศาสนาในประเทศเดียวกันสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ตัวอย่างที่โดดเด่นของเรื่องนี้คือรัสเซีย และคำสารภาพไม่เหมือนกันเลยในข้อกำหนดที่พวกเขาหยิบยกมาเกี่ยวข้องกับบุคคลในกฎแห่งพฤติกรรมและหลักศีลธรรม ศาสนาสามารถรวมผู้คนเข้าด้วยกันหรือแยกพวกเขาสร้างแรงบันดาลใจให้พวกเขาทำงานสร้างสรรค์ความสำเร็จเรียกร้องให้มีการเพิกเฉยอสังหาริมทรัพย์และการสังเกตช่วยการแพร่กระจายของความหมกมุ่นและการพัฒนาศิลปะและในขณะเดียวกันก็ จำกัด ขอบเขตของวัฒนธรรมใด ๆ กำหนดห้ามกิจกรรมบางประเภทวิทยาศาสตร์ และอื่น ๆ ความหมายของศาสนาควรได้รับการพิจารณาโดยเฉพาะในสังคมหนึ่ง ๆ และในช่วงเวลาหนึ่ง ๆ บทบาทของชุมชนทั้งหมดสำหรับคนกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งหรือสำหรับบุคคลใดบุคคลหนึ่งอาจแตกต่างกัน

นอกจากนี้ยังสามารถกล่าวได้ว่าศาสนามักจะมีลักษณะหน้าที่บางประการเกี่ยวกับสังคมและบุคคล

1. ศาสนาซึ่งแสดงตัวเองว่าเป็นโลกทัศน์นั่นคือแนวคิดเกี่ยวกับหลักการมุมมองอุดมคติและความเชื่อแสดงให้บุคคลเห็นโครงสร้างของโลกทำให้สถานที่ของเขาเป็นรูปธรรมในโลกนี้แสดงให้เขาเห็นว่าความหมายของชีวิตคืออะไร

2. ศาสนาคือสิ่งปลอบใจความหวังความพึงพอใจทางจิตวิญญาณการสนับสนุนผู้คน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้คนมักจะหันเข้าหาศาสนาในช่วงเวลาที่ยากลำบากของชีวิต

3. บุคคลที่มีอุดมคติทางศาสนาบางอย่างเกิดใหม่ภายในและสามารถดำเนินความคิดของศาสนาของตนสร้างความดีและความยุติธรรม (ตามที่กำหนดโดยคำสอนนี้) ลาออกจากความยากลำบากไม่สนใจผู้ที่เยาะเย้ยหรือทำให้เขาขุ่นเคือง ... (แน่นอนว่าการเริ่มต้นที่ดีสามารถยืนยันได้ก็ต่อเมื่อผู้มีอำนาจทางศาสนาที่นำบุคคลไปตามเส้นทางนี้มีจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์มีศีลธรรมและมุ่งมั่นเพื่ออุดมคติ)

4. ศาสนาควบคุมการกระทำของบุคคลผ่านระบบค่านิยมทัศนคติทางวิญญาณและข้อห้าม อาจส่งผลกระทบอย่างมากต่อชุมชนขนาดใหญ่และทั้งรัฐที่ดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ของศาสนาที่กำหนด โดยธรรมชาติแล้วไม่จำเป็นต้องทำให้สถานการณ์เป็นไปในอุดมคติ: การอยู่ในระบบศาสนาและศีลธรรมที่เข้มงวดที่สุดไม่ได้หยุดยั้งบุคคลจากการกระทำที่น่าตำหนิเสมอไปและสังคมจากการผิดศีลธรรมและความไม่เคารพกฎหมาย สถานการณ์ที่น่าเศร้านี้เป็นผลมาจากความไร้อำนาจและความไม่สมบูรณ์ของจิตวิญญาณมนุษย์ (หรือตามที่สาวกของหลายศาสนาจะพูดว่านี่คือ "กลของซาตาน" ในโลกมนุษย์)

5. ศาสนาส่งเสริมการรวมตัวกันของผู้คนช่วยเหลือในการก่อตัวของชาติการก่อตัวและการเสริมสร้างรัฐ (ตัวอย่างเช่นเมื่อรัสเซียกำลังผ่านช่วงเวลาแห่งการแตกกระจายของศักดินาซึ่งเป็นภาระของแอกต่างชาติบรรพบุรุษที่ห่างไกลของเราไม่ได้เป็นปึกแผ่นโดยคนในชาติเช่นเดียวกับความคิดทางศาสนา: "เราทุกคนเป็นคริสเตียน") ... อย่างไรก็ตามเหตุผลทางศาสนาเดียวกันสามารถนำไปสู่การแบ่งส่วนแบ่งรัฐและสังคมเมื่อผู้คนจำนวนมากเริ่มเผชิญหน้ากันบนพื้นฐานทางศาสนา ความตึงเครียดและการต่อต้านก็ปรากฏขึ้นเมื่อทิศทางใหม่แยกออกจากคริสตจักรบางแห่ง (เช่นในยุคของการต่อสู้ระหว่างคาทอลิกและโปรเตสแตนต์การปะทุของการต่อสู้ครั้งนี้เกิดขึ้นในยุโรปจนถึงทุกวันนี้)

ในบรรดาสาวกของศาสนาต่าง ๆ บางครั้งก็มีการเคลื่อนไหวที่รุนแรงปรากฏขึ้นผู้เข้าร่วมซึ่งยอมรับเฉพาะกฎของพระเจ้าและความถูกต้องของการสารภาพศรัทธาของพวกเขา บ่อยครั้งคนเหล่านี้พิสูจน์คดีด้วยวิธีการที่โหดร้ายไม่หยุดก่อนการโจมตีของผู้ก่อการร้าย ความคลั่งไคล้ทางศาสนา (จากละตินสุดขั้ว - "สุดขั้ว") ยังคงเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างแพร่หลายและเป็นอันตรายในศตวรรษที่ XX - แหล่งที่มาของความตึงเครียดของประชาชน

6. ศาสนากลายเป็นสาเหตุที่สร้างแรงบันดาลใจและยั่งยืนของชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคม เธอปกป้องมรดกทางวัฒนธรรมของสาธารณะบางครั้งก็ปิดกั้นทางสำหรับคนป่าเถื่อนทุกประเภท เป็นเรื่องผิดอย่างยิ่งที่จะมองว่าคริสตจักรเป็นพิพิธภัณฑ์นิทรรศการหรือห้องแสดงคอนเสิร์ต เมื่อคุณพบว่าตัวเองอยู่ในเมืองใด ๆ หรือในต่างประเทศสิ่งแรกที่คุณทำคือเยี่ยมชมวัดที่ชาวบ้านแสดงให้คุณเห็นอย่างภาคภูมิใจ โปรดสังเกตว่าคำว่า "วัฒนธรรม" มีต้นกำเนิดมาจากแนวคิดของ "ลัทธิ" เราจะไม่เข้าร่วมในข้อพิพาทที่มีมายาวนานเกี่ยวกับว่าวัฒนธรรมเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาหรือในทางกลับกันศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรม (ในบรรดานักปรัชญามีมุมมองทั้งสองอย่าง) แต่ค่อนข้างชัดเจนว่าตำแหน่งทางศาสนาเป็นหัวใจสำคัญของหลาย ๆ ด้านมาตั้งแต่สมัยโบราณ การแสวงหาความคิดสร้างสรรค์ของผู้คนศิลปินที่ได้รับแรงบันดาลใจ ตามธรรมชาติแล้วยังมีงานศิลปะทางโลก (ไม่ใช่คริสตจักรทางโลก) อีกด้วย ในบางครั้งนักวิจารณ์ศิลปะพยายามที่จะต่อต้านหลักการทางโลกและทางคริสตจักรในการสร้างสรรค์งานศิลปะและประกาศว่าศีลของคริสตจักร (กฎ) ไม่ได้ให้ที่ว่างสำหรับการแสดงออก อย่างเป็นทางการนี่เป็นเช่นนั้น แต่เมื่อเจาะลึกลงไปในคำถามที่ยาก ๆ เช่นนี้เราจะเข้าใจว่าหลักธรรมโดยปัดทิ้งสิ่งที่ไม่จำเป็นและเรื่องรองออกไปในทางตรงกันข้ามศิลปิน "ปลดปล่อย" และให้ขอบเขตกับความคิดสร้างสรรค์ของเขา

นักปรัชญาแยกความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างสองแนวคิด: วัฒนธรรมและอารยธรรม ในลำดับหลังพวกเขาจัดอันดับความสำเร็จทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เพิ่มขีดความสามารถของบุคคลมอบความสะดวกสบายในชีวิตและกำหนดวิถีชีวิตสมัยใหม่ อารยธรรมก็คล้ายกับอาวุธทรงพลังที่สามารถนำมาใช้เพื่อประโยชน์หรือสามารถเปลี่ยนเป็นวิธีการสังหารได้ขึ้นอยู่กับว่าเป็นมือของใคร วัฒนธรรมเช่นเดียวกับแม่น้ำที่ไหลเชี่ยว แต่ยิ่งใหญ่ที่มีต้นกำเนิดจากแหล่งโบราณค่อนข้างอนุรักษ์นิยมและมักขัดแย้งกับอารยธรรม ศาสนาซึ่งเป็นพื้นฐานและแกนกลางของวัฒนธรรมเป็นหนึ่งในปัจจัยชี้ขาดที่ปกป้องมนุษย์และมนุษยชาติจากการแตกแยกความเสื่อมโทรมและแม้กระทั่งจากการทำลายล้างทางศีลธรรมและทางกายภาพนั่นคือปัญหาทั้งหมดที่อารยธรรมสามารถนำมาด้วยได้

ดังนั้นศาสนาจึงมีบทบาททางวัฒนธรรมที่สร้างสรรค์ในประวัติศาสตร์ สิ่งนี้สามารถแสดงให้เห็นได้จากตัวอย่างของรัสเซียหลังการยอมรับศาสนาคริสต์ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 9 วัฒนธรรมคริสเตียนที่มีประเพณีโบราณได้รับการเสริมสร้างและเจริญรุ่งเรืองในปิตุภูมิของเราในขณะนั้นได้เปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม

และยังไม่จำเป็นต้องทำให้ภาพเป็นอุดมคติอย่างไรก็ตามทุกคนมีความแตกต่างกันและตัวอย่างที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงสามารถรวบรวมได้จากประวัติศาสตร์ของมนุษย์ คุณอาจจำได้ว่าหลังจากการก่อตัวของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาประจำชาติของอาณาจักรโรมันอนุสาวรีย์ทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคโบราณหลายแห่งถูกทำลายโดยชาวคริสต์ในไบแซนเทียมและบริเวณโดยรอบ

7. ศาสนาช่วยในการรวมและรวบรวมระเบียบสังคมประเพณีและกฎแห่งชีวิตที่เฉพาะเจาะจง เนื่องจากศาสนามีความอนุรักษ์นิยมมากกว่าสถาบันทางสังคมอื่น ๆ โดยพื้นฐานแล้วจึงพยายามรักษารากฐานความมั่นคงและสันติภาพอยู่เสมอ

Bella R. Sociology of Religion // สังคมวิทยาอเมริกัน อนาคตปัญหาวิธีการ ม., 2515. 265-281.2

จริยธรรมของโปรเตสแตนต์ของเวเบอร์เอ็ม. และ "จิตวิญญาณของทุนนิยม" // Izbr. manuf. ม., 1990

Weber M. สังคมวิทยาศาสนา (ประเภทของชุมชนทางศาสนา) // ผลงานของ M. Weber เกี่ยวกับสังคมวิทยาของศาสนาและอุดมการณ์ มอสโก, INION RAN, 1985

Weber M. จริยธรรมทางเศรษฐกิจของศาสนาโลก. บทนำ // ผลงานของ M. Weber เกี่ยวกับสังคมวิทยาศาสนาและอุดมการณ์ M. , INION RAN, 1985. S. 40-75.

Gorelov, A.A. การศึกษาศาสนา - M .: Flinta: MPSI, 2005. S. 7-16

ประวัติศาสตร์ศาสนา: 2 เล่ม / เอ็ด I. N. Yablokova - ม.: อุดมศึกษา, 2545. V.1. หน้า 17-28, 41

Malinovsky B. เวทมนตร์วิทยาศาสตร์และศาสนา // อัญมณีวิเศษ ม., 1982

Nikolsky N. M. ประวัติคริสตจักรรัสเซีย M. , 1985. S. 234-413

Garadzha V.I. ศาสนาเป็นหัวข้อของการวิเคราะห์ทางสังคมวิทยา // ศาสนาและสังคม. ผู้อ่านเกี่ยวกับสังคมวิทยาของศาสนา เอ็ด. ในและ. การาจา M. , 1994

Durkheim E. หลักสูตรสังคมศาสตร์ // Emile Durkheim สังคมวิทยา. เรื่องวิธีการวัตถุประสงค์ ม., 1995

Lektorsky V.A. ศรัทธาและความรู้ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ // Problems of Philosophy, 2007. №2 from 14-19.

ศาสนาในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย / M. G. Pismanik, A. V. Vertinsky, S. P. Demyanenko และอื่น ๆ / Ed. ม. จ. พิสญสิกา. - ม.: วัฒนธรรมและการกีฬา, UNITI, 2541. (Ch. 13.16).

หัวข้อที่ 2 รูปแบบแรก ๆ ของจิตสำนึกทางศาสนา[:]

วัตถุประสงค์:

• การวิเคราะห์ความเชื่อทางศาสนาในยุคแรก: ลัทธินิยมลัทธิเครื่องรางของขลังโทเทมและเวทมนตร์
• ระบุบทบาทและสถานที่ของตำนานในการพัฒนาจิตสำนึกทางสังคม
• สรุปแนวทางการก่อตัวของศาสนาและสถานที่ที่ดำรงอยู่ในสังคม

โครงสร้างการบรรยาย:

1. รูปแบบของพฤติกรรมและการวางแนวของจิตสำนึกโบราณ - animism, fetishism, totemism, magic

2. การเกิดขึ้นของตำนานและความสำนึกในตำนาน

3. การก่อตัวของศาสนา

ขั้นตอนแรกของประวัติศาสตร์มนุษย์ที่เหมาะสมคืออย่างที่ทราบกันดีว่ายุคชุมชนดั้งเดิม ในช่วงเวลานี้การก่อตัวของมนุษย์ในฐานะสายพันธุ์พิเศษทางชีววิทยาจะสิ้นสุดลง บนพรมแดนของยุคดึกดำบรรพ์ตอนต้นและตอนปลายองค์กรทางสัตววิทยาและเป็นกลุ่มก้อนไหลเข้าสู่โครงสร้างทั่วไปได้อย่างราบรื่นซึ่งเป็นกลุ่มมนุษย์ดั้งเดิมอยู่แล้ว การพัฒนาที่ตามมานำไปสู่การเกิดขึ้นของโครงสร้างกลุ่มชุมชนและการพัฒนาวิธีการดำเนินชีวิตทางสังคมทุกประเภท ตามความคิดที่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์ทางประวัติศาสตร์ตามลำดับเวลาช่วงเวลานี้เริ่มต้นในยุคดึกดำบรรพ์และครอบคลุมช่วงเวลาหนึ่งจนถึงจุดเริ่มต้นของยุคหินใหม่ ใน "พื้นที่ทางสังคม" นั้นสอดคล้องกับการเคลื่อนไหวของมนุษยชาติจากรูปแบบการจัดระเบียบทางสังคมในยุคแรก ๆ (กลุ่ม) ไปจนถึงชุมชนละแวกบ้านดั้งเดิม

สำหรับความดึกดำบรรพ์ความเชื่อมโยงระดับสูงของการดำรงอยู่ของมนุษย์กับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมชาติโดยรอบนั้นมีอยู่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทัศนคติที่มีต่อโลกและท้องฟ้าการเปลี่ยนแปลงภูมิอากาศน้ำและไฟพืชและสัตว์ในเงื่อนไขของเศรษฐกิจที่เหมาะสม (การล่าสัตว์ร่วมกัน) ไม่เพียง แต่เป็นปัจจัยที่จำเป็นต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสาระสำคัญในทันทีของกระบวนการชีวิตด้วย เห็นได้ชัดว่าเอกภาพของความเป็นมนุษย์และธรรมชาตินั้นจะต้องแสดงออกในการระบุตัวตนของสิ่งหนึ่งและอีกสิ่งหนึ่งอยู่แล้วในระดับ "การไตร่ตรองที่มีชีวิต" การเป็นตัวแทนที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความรู้สึกที่ได้รับเชื่อมโยงและรักษาความประทับใจของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและความคิดและความรู้สึกดูเหมือนเป็นสิ่งที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันแยกออกจากกันไม่ได้ สามารถสันนิษฐานได้ว่าผลที่ตามมาอาจเป็นการบริจาคให้กับภาพทางจิตด้วยคุณสมบัติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่รับรู้ผ่านประสาทสัมผัส การ“ หลอมรวม” ของธรรมชาติดังกล่าวและการสะท้อนทางประสาทสัมผัสเป็นรูปเป็นร่างเป็นการแสดงออกถึงเอกลักษณ์เชิงคุณภาพของจิตสำนึกดั้งเดิม สำหรับความดึกดำบรรพ์ลักษณะดังกล่าวของโลกทัศน์แบบโบราณกลายเป็นลักษณะเฉพาะในการระบุการดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วยธรรมชาติและความโดดเด่นอย่างท่วมท้นของแนวคิดร่วมในความคิดส่วนบุคคล ในความเป็นเอกภาพพวกเขาสร้างสถานะเฉพาะของจิตใจซึ่งกำหนดโดยแนวคิดของการซิงโครตแบบดั้งเดิม เนื้อหาของกิจกรรมทางจิตประเภทนี้อยู่ในการรับรู้ธรรมชาติที่ไม่แตกต่างกันชีวิตมนุษย์ (ในคุณภาพของส่วนรวม - ทั่วไป) และภาพทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปเป็นร่างของโลก คนสมัยโบราณถูกรวมอยู่ในสภาพแวดล้อมของพวกเขามากจนพวกเขาคิดว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของทุกสิ่งอย่างแท้จริงไม่ได้ยืนอยู่นอกโลกและต่อต้านตัวเองน้อยกว่ามาก ความสมบูรณ์แบบดั้งเดิมของการเป็นอยู่นั้นสอดคล้องกับจิตสำนึกแบบดั้งเดิมที่ไม่ได้แบ่งออกเป็นรูปแบบพิเศษซึ่งพูดง่ายๆว่า“ ทุกอย่างคือทุกสิ่ง”

1. รูปแบบของพฤติกรรมและการวางแนวของจิตสำนึกโบราณ - animism, fetishism, totemism, magic

การตีความขั้นตอนของจิตสำนึกโบราณเช่นนี้สามารถใช้เป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจต้นกำเนิดเนื้อหาและบทบาทของความเชื่อและพิธีกรรมในยุคแรกเริ่มในสังคมดั้งเดิม สามารถสันนิษฐานได้ว่าความเชื่อดั้งเดิมที่แตกต่างกันมากที่สุดคือการถ่ายโอนความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ความคิดและประสบการณ์ระหว่างมนุษย์กับกระบวนการและองค์ประกอบของธรรมชาติ ในเวลาเดียวกันและในเวลาเดียวกันมีกระบวนการ "ย้อนกลับ" ของการถ่ายโอน: คุณสมบัติทางธรรมชาติเข้าสู่พื้นที่แห่งชีวิตของชุมชนมนุษย์ ดังนั้นโลกจึงปรากฏขึ้นในจิตสำนึกดั้งเดิมไม่เพียง แต่เป็นส่วนประกอบสำคัญเมื่อปรากฏการณ์ใด ๆ และผู้คนเองก็ถูก "ถักทอ" เป็นเนื้อผ้าของการดำรงอยู่ทั่วไป แต่ยังมีคุณสมบัติที่สำคัญอย่างมนุษย์ ในฐานะที่เป็นมนุษย์ในกรณีนี้คือชนเผ่าในชุมชนจนถึงทุกสิ่งที่ได้รับการยอมรับจากการรับรู้ของมนุษย์โบราณนั้นถูกระบุด้วยวิถีชีวิตของชนเผ่าที่คุ้นเคยและคุ้นเคย ในหลายความเชื่อโบราณความหมายหลักคือทัศนคติต่อธรรมชาติในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีคุณสมบัติเช่นเดียวกับมนุษย์ ในการศึกษาทางศาสนามีมุมมองดังกล่าวตามที่ในช่วงแรกของความเชื่อเช่นนี้คือ animatism (อ. Animatus - "เคลื่อนไหว") สันนิษฐานว่าการแทรกซึมของโลกรอบข้างด้วยพลังที่เป็นสากลแพร่หลาย แต่ไม่มีตัวตนและให้ชีวิต ต่อจากนั้นด้วยการขยายกิจกรรมเชิงปฏิบัติภาพของหลักการให้ชีวิตก็แตกต่างออกไป มันเริ่มมีความสัมพันธ์กับปรากฏการณ์บางอย่างของธรรมชาติและชีวิตมนุษย์กับแง่มุมเหล่านั้นการพัฒนาที่แท้จริงซึ่งอยู่ไกลเกินเอื้อมที่จะเข้าถึงได้ สิ่งมีชีวิตหรือวัตถุที่รับรู้ทางประสาทสัมผัสแต่ละตัวหากจำเป็นจะถูกทำให้เป็นสองเท่าซึ่งประกอบไปด้วยสองชนิด พวกเขาสามารถแสดงในรูปแบบของร่างกายหรือวัสดุอื่น ๆ (ลมหายใจเลือดเงาเงาสะท้อนในน้ำ ฯลฯ ) ในเวลาเดียวกันพวกเขาปราศจากความเป็นวัตถุและถูกมองว่าเป็นแก่นแท้ที่ไร้ที่ติ ความไม่ลงรอยกันของความคิดอุดมคติและความเที่ยงธรรมถูกเอาชนะได้ด้วยการผสมผสานของความคิดดั้งเดิม: วัตถุใด ๆ ของโลกแห่งวัตถุในเวลาเดียวกันสามารถปรากฏได้ทั้งในรูปแบบของจริงและแบบไม่มีตัวตนซึ่งเป็นรูปแบบทางจิตวิญญาณ เป็นผลให้คู่แฝดอาจมีชีวิตที่เป็นอิสระทิ้งบุคคลนั้นไว้เช่นในระหว่างการนอนหลับหรือในกรณีที่เขาเสียชีวิต

แนวคิดทั่วไปที่เข้าสู่การหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์เพื่อกำหนดความเชื่อดังกล่าวคือคำว่า animism เนื้อหากว้างขวางมาก ประการแรกมันเกี่ยวข้องกับความเชื่อในการดำรงอยู่ของวิญญาณนั่นคือการก่อตัวที่เหนือกว่าที่มีอยู่ในวัตถุและปรากฏการณ์ของธรรมชาติเช่นเดียวกับในมนุษย์ วิญญาณสามารถนำออกจากสถานะวัตถุปิดได้ สิ่งเหล่านี้เรียกว่าวิญญาณ ในกรณีนี้ความสามารถของเอนทิตีในอุดมคติเพิ่มขึ้นอย่างมากพวกเขาสามารถเคลื่อนที่ไปในโลกแห่งวัตถุได้อย่างง่ายดายวางไว้ในวัตถุใด ๆ และได้รับความสามารถในการกระทำกับวัตถุต่างๆพืชสัตว์สภาพอากาศและแม้แต่ผู้คนเอง วิญญาณส่วนใหญ่ยังสันนิษฐานถึงความหลากหลายของถิ่นที่อยู่ เกือบทั้งโลกรอบตัวเต็มไปด้วยพวกเขา ดังนั้นการกระทำส่วนใหญ่ในชีวิตประจำวันของชุมชนชนเผ่าจึงดำเนินการโดยคำนึงถึงมุมมองที่มีอยู่เกี่ยวกับความสัมพันธ์กับวิญญาณและผลที่ตามมาจากอิทธิพลของวิญญาณจึงไม่เป็นที่ชื่นชอบเสมอไป ความรุนแรงและความพ่ายแพ้ทั้งปัจเจกและส่วนรวมถูกเข้าใจว่าเป็นอาการของเล่ห์เหลี่ยมของวิญญาณชั่วร้าย ทางออกจากสถานการณ์นี้คือการค้นหากลไกที่เชื่อถือได้เพื่อต่อต้านการล่อลวงที่มุ่งร้าย การใช้เครื่องรางเป็นที่แพร่หลายนั่นคือสิ่งของที่มีอยู่ถือว่าเป็นการป้องกันจากอิทธิพลที่เป็นอันตรายของวิญญาณชั่วร้าย ตามกฎแล้วสิ่งเหล่านี้คือชิ้นส่วนของไม้หินกระดูกฟันหนังสัตว์ ฯลฯ สามารถใช้วัตถุประเภทเดียวกันเพื่อจุดประสงค์ในการปฏิสัมพันธ์เชิงบวกเป็นตัวกลาง ในทุกกรณีวัตถุที่เป็นสื่อกลางทำหน้าที่เป็นตัวนำความต้องการของมนุษย์ด้วยความช่วยเหลือที่ผู้คนสร้างขึ้นเพื่อคลังแสงที่หาได้ยากในการควบคุมโลกธรรมชาติ คุณสมบัติในการเก็บรักษาปกป้องจากปัญหาหรือนำความโชคดีมาให้นั้นอธิบายได้จากการปรากฏตัวของเวทย์มนตร์พลังมหัศจรรย์ในวัตถุหรือการมีวิญญาณบางอย่างอยู่ในนั้น ความเชื่อดังกล่าวเรียกว่าแนวคิด "fetishism" (เครื่องรางเป็นสิ่งที่น่าหลงใหลคำนี้เสนอโดยนักเดินทางชาวดัตช์ V. Bossman ในศตวรรษที่ 18) เป็นที่ทราบกันดีว่าเครื่องรางมักเป็นศูนย์รวมของผู้อุปถัมภ์ส่วนตัวของบุคคล อย่างไรก็ตามสิ่งที่สำคัญที่สุดและเป็นที่เคารพนับถือคือผู้ที่แบกรับภาระทางสังคม - ผู้พิทักษ์ของกลุ่มตระกูลทั้งหมดเพื่อให้แน่ใจว่าการอยู่รอดและความต่อเนื่องของตระกูล บางครั้งลัทธิเครื่องรางก็เกี่ยวข้องกับลัทธิของบรรพบุรุษบรรพบุรุษในรูปแบบที่แปลกประหลาดซึ่งเสริมความคิดเรื่องความต่อเนื่องของคนรุ่นต่อรุ่น

ผลที่ตามมาตามธรรมชาติของทัศนคติเชิงเครื่องรางของจิตสำนึกควรเป็นการถ่ายทอดคุณสมบัติที่มีมนต์ขลังและน่าอัศจรรย์ไม่เพียง แต่ให้กับวัตถุจากธรรมชาติหรือที่ผลิตขึ้นเป็นพิเศษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้คนด้วย ความใกล้ชิดกับเครื่องรางเสริมสร้างความสำคัญที่แท้จริงของบุคคล (หมอผีผู้อาวุโสหรือผู้นำ) ผู้ซึ่งผ่านประสบการณ์ของเขาทำให้มั่นใจในความสามัคคีและความเป็นอยู่ที่ดีของกลุ่ม เมื่อเวลาผ่านไปมีการศักดิ์สิทธิ์ของชนชั้นสูงของชนเผ่าโดยเฉพาะผู้นำซึ่งกลายเป็นเครื่องรางที่มีชีวิตเมื่อพวกเขาได้รับความสามารถที่ยอดเยี่ยม การรับรู้ธรรมชาติในภาพของชุมชนชนเผ่าที่เขาเข้าใจได้มนุษย์ยุคดึกดำบรรพ์ปฏิบัติต่อปรากฏการณ์ทางธรรมชาติใด ๆ ว่า "เกี่ยวข้อง" ไม่มากก็น้อย

การรวมความสัมพันธ์ทั่วไปในกระบวนการปฏิสัมพันธ์กับทรงกลมของโลกของสัตว์และพืชทำให้เกิดเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาศรัทธาในการกำเนิดร่วมกันของมนุษย์กับสัตว์ใด ๆ หรือซึ่งพบได้น้อยกว่ามากกับพืช ความเชื่อเหล่านี้เรียกว่า totemism มีรากฐานมาจากความสัมพันธ์ทางเครือญาติที่พัฒนาในขั้นตอนของความดั้งเดิมและสภาพความเป็นอยู่ของกลุ่มมนุษย์ในยุคแรก ความน่าเชื่อถือไม่เพียงพอและการเปลี่ยนเครื่องรางบ่อย ๆ ทำให้เกิดความปรารถนาที่จะมีรากฐานที่มั่นคงยิ่งขึ้นทำให้กิจกรรมที่สำคัญของโครงสร้างทั่วไปมีเสถียรภาพ ที่มาทั่วไปและความสัมพันธ์ทางสายเลือดกับโทเท็มนั้นเข้าใจได้อย่างตรงจุดที่สุด ผู้คนพยายามที่จะมีพฤติกรรมคล้ายคลึงกับนิสัยของ "ญาติโทเท็ม" เพื่อให้ได้มาซึ่งคุณสมบัติและลักษณะของรูปลักษณ์ ในขณะเดียวกันชีวิตของสัตว์ที่ถูกเลือกโดยโทเท็มและทัศนคติต่อพวกมันได้รับการพิจารณาจากมุมมองของชีวิตร่วมของมนุษย์ นอกเหนือจากสถานะที่เกี่ยวข้องโทเท็มยังมีหน้าที่เป็นผู้อุปถัมภ์ผู้พิทักษ์ เป็นเรื่องธรรมดาในความเชื่อเกี่ยวกับโทเทมที่จะทำให้โทเท็มหลงเสน่ห์

การศึกษาวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์จำนวนมากบ่งชี้ว่ารูปแบบของพฤติกรรมและการวางแนวของจิตสำนึกโบราณ (animism, fetishism, totemism) เป็นลักษณะสตาเดียมทั่วโลก การจัดเรียงตามลำดับตามระดับของ "การพัฒนา" จะไม่เหมาะสม ในช่วงเวลาที่จำเป็นในการควบคุมโลกพวกเขาจึงเกิดขึ้นและคลี่คลายในบริบทของโลกทัศน์แบบองค์รวมเดียวซึ่งเป็นความแตกต่างของการซิงโครตแบบดั้งเดิม ความสำคัญทางวัฒนธรรมโดยทั่วไปของปรากฏการณ์เหล่านี้อยู่ที่การมุ่งเน้นไปที่การตอบสนองความต้องการที่สำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์สิ่งเหล่านี้สะท้อนให้เห็นถึงผลประโยชน์ที่แท้จริงและเป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติขององค์กรกลุ่มชุมชน

ในขั้นตอนดั้งเดิมของวัฒนธรรมรูปแบบของพิธีกรรมและความเชื่อที่ผสมผสานกันเกิดขึ้นเรียกว่าแนวคิดทั่วไปของเวทมนตร์ (มาจากคำภาษากรีกและละตินคำว่า mageia และ magia แปลว่า "เวทมนตร์คาถาเวทมนตร์คาถา") การรับรู้ที่มหัศจรรย์ของโลกตั้งอยู่บนแนวคิดของความคล้ายคลึงกันสากลและการเชื่อมต่อระหว่างกันซึ่งทำให้บุคคลที่รู้สึกว่า "เป็นของทุกสิ่ง" มีอิทธิพลต่อวัตถุและปรากฏการณ์ใด ๆ การกระทำของเวทมนตร์เป็นเรื่องธรรมดาของทุกคนในโลกและมีความหลากหลายมาก ในชาติพันธุ์วรรณนาและการวิจัยเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนามีการจำแนกประเภทและรูปแบบของความเชื่อและเทคนิคที่มีมนต์ขลังมากมาย สิ่งที่พบบ่อยที่สุดคือการแบ่งเวทมนตร์ออกเป็นเจตนาดีกอบกู้ดำเนินการอย่างเปิดเผยและเพื่อผลประโยชน์ - "ขาว" และเป็นอันตรายซึ่งนำไปสู่ความเสียหายและโชคร้าย - "ดำ" รูปแบบที่แยกแยะความแตกต่างของเวทมนตร์ที่น่ารังเกียจ - ก้าวร้าวและป้องกัน - ป้องกันมีลักษณะคล้ายกัน ในกรณีหลังนี้ข้อห้ามมีบทบาทสำคัญ - ข้อห้ามในการกระทำวัตถุและคำพูดซึ่งมอบให้กับความสามารถในการสร้างปัญหาทุกประเภทให้กับบุคคลโดยอัตโนมัติ การกำจัดสิ่งต้องห้ามเป็นการแสดงออกถึงความปรารถนาโดยสัญชาตญาณของกลุ่มชุมชน - ตระกูลทั้งหมดในการปกป้องตนเองจากการสัมผัสกับปัจจัยที่คุกคามความอยู่รอด บ่อยครั้งที่ประเภทของเวทมนตร์ถูกจัดประเภทตามขอบเขตของกิจกรรมของมนุษย์ที่จำเป็น (เกษตรกรรมการตกปลาการล่าสัตว์การรักษาอุตุนิยมวิทยาความรักเวทมนตร์ทางทหาร) พวกเขามุ่งเป้าไปที่แง่มุมในชีวิตประจำวันที่แท้จริง ระดับของการกระทำที่มีมนต์ขลังแตกต่างกันซึ่งอาจเป็นรายบุคคลกลุ่มมวล เวทมนตร์กลายเป็นอาชีพหลักของหมอผีหมอผีนักบวช ฯลฯ (สถาบันแห่งเวทมนตร์)

เมื่อพิจารณาถึงปัจจัยทางศาสนาและกลไกของอิทธิพลที่มีต่อการเกิดขึ้นของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองและการก่อการร้ายจำเป็นต้องดำเนินการต่อจากลักษณะที่ซับซ้อนของศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมที่มีผลกระทบต่อสถานการณ์ภายในศาสนาและสังคมการเมืองในประเทศ เมื่อพิจารณาถึงอิทธิพลของปัจจัยทางศาสนาที่มีต่อการเกิดขึ้นของลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองในความซับซ้อนของเหตุผลและเงื่อนไขที่หลากหลายจึงจำเป็นต้องดำเนินการต่อไปนี้

• 1. สำหรับประชาชนส่วนหนึ่งของรัสเซียศาสนาเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกทางสังคมดังนั้นการแสดงออกของปัจจัยทางศาสนาในระดับความสำคัญที่แตกต่างกันจึงสามารถสังเกตได้ในชีวิตสาธารณะที่หลากหลายและเกี่ยวข้องกับพวกเขา
• 2. ในการกำหนดบทบาทของปัจจัยทางศาสนาในการเกิดลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองจำเป็นต้องดำเนินการต่อจากข้อเท็จจริงที่ว่าศาสนาเช่นเดียวกับการเมืองเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่เป็นอิสระอย่างเป็นธรรมตามเป้าหมายเฉพาะของตน องค์กรทางศาสนาดำเนินนโยบายทางศาสนาของตนโดยมุ่งเสริมสร้างความเข้มแข็งและขยายอิทธิพลของตนในทุกด้านของชีวิตทางสังคมในสังคมโดยไม่คำนึงถึงการเข้าร่วมการสารภาพผิดรวมถึงการใช้รูปแบบหัวรุนแรง ในขณะเดียวกันผู้นำขององค์กรทางศาสนาในเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ใหม่โดยการปรับปรุงลัทธิให้ทันสมัยหรือในทางกลับกันโดยหันไปใช้หลักการอนุรักษ์นิยมที่เป็นพื้นฐานนิยมมากที่สุดกำลังพยายามเสริมสร้างจุดยืนของศาสนาและดึงดูดผู้ติดตามใหม่ ๆ เข้าสู่ตำแหน่ง

ปัจจัยทางศาสนามักมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของจิตสำนึกมวลชนสมัยใหม่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของการเคลื่อนไหวทางสังคม - การเมืองพรรคองค์กรหรือที่มีอยู่ในตัวพวกเขาโดยมีการผสมผสานทางอินทรีย์ผ่านประเพณีทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

ภายใต้อิทธิพลของปัจจัยทางศาสนาทัศนคติทางการเมืองที่มีปฏิกิริยาอย่างมากมักจะถูกนำไปใช้ในกิจกรรมของการเคลื่อนไหวทางการเมืองบางอย่าง บริบททางสังคมและการเมืองที่เกี่ยวข้องกับการกระทำของกลุ่มหัวรุนแรงถูกปลอมแปลงในหลายกรณีในหลาย ๆ กรณีที่มีเปลือกศาสนาบริบททางสังคมและการเมืองที่เกี่ยวข้องกับการกระทำของกลุ่มหัวรุนแรงเป็นที่รับรู้ได้ง่ายกว่ามากโดยประชากรในระดับอารมณ์และจิตใจ

การศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้แสดงให้เห็นว่าในเหตุผลและเงื่อนไขที่ซับซ้อนสำหรับการเกิดลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองและการก่อการร้ายปัจจัยทางศาสนามีบทบาทเป็นอิสระ (37%) หรือแสดงออกร่วมกับลัทธิชาตินิยม (62%) หรือถูกใช้โดยกองกำลังหัวรุนแรงอื่น ๆ (1%)

ปัจจัยทางศาสนามีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของเงื่อนไขเบื้องต้นเชิงอัตวิสัยสร้างแรงบันดาลใจทางอารมณ์และจิตใจสำหรับพฤติกรรมหัวรุนแรงเนื่องจากแนวคิดทางศาสนาภาพระบบความเชื่อและตำนานมีศักยภาพเพียงพอที่จะแสดงออกและรับใช้เป้าหมายทางสังคมและการเมืองที่ตรงกันข้ามโดยสิ้นเชิงรวมถึง รวมถึงการใช้รูปแบบหัวรุนแรงต่างๆ

เกี่ยวกับจิตสำนึกทางศาสนาหลักคำสอนและแนวคิดที่แสดงให้เห็นถึงความรุนแรงโดยความเชื่อทางศาสนามีเหตุผลทางอุดมการณ์ของพวกเขาไม่ว่าจะเป็นในระดับของอุดมการณ์ที่พัฒนาแล้วซึ่งก่อร่างขึ้นมาตลอดหลายศตวรรษและมีนักทฤษฎีและผู้ปฏิบัติเป็นของตนเองหรือในระดับของหลักคำสอนที่มีผู้ติดตามค่อนข้างน้อย

การพัฒนาแนวคิดของนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาชาวคริสต์ออกัสติน (ผู้ได้รับพร) เกี่ยวกับการคืนดีกับพระเจ้านักปรัชญาคาทอลิก Thomas Aquinas พิจารณาว่าสามารถใช้ความรุนแรงได้ภายใต้เงื่อนไขสามประการ: หากประการแรกดำเนินการตามเจตจำนงของผู้มีอำนาจสูงสุดประการที่สองมีแรงจูงใจเพียงอย่างเดียวและ ประการที่สามมันมาพร้อมกับความตั้งใจ ในเรื่องนี้ไม่ยากที่จะกระตุ้นให้มีการใช้ความรุนแรงภายใต้กรอบของการก่อการร้าย

ประวัติศาสตร์ในอดีตแสดงให้เห็นว่าการใช้ความรุนแรงได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยศาสนาเสมอมา ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือหลักคำสอนของสงครามศักดิ์สิทธิ์นั่นคือ "ญิฮาด" ที่ชาวอิสลามใช้ในการบรรลุเป้าหมายทางศาสนาและการเมือง

การพิสูจน์แนวคิดทางศาสนาที่แสดงให้เห็นถึงการใช้ความรุนแรงในการต่อสู้เพื่ออำนาจนั้นมีรากฐานมาจากการตีความข้อความที่ขัดแย้งกันในแหล่งข้อมูลทางศาสนา (พระคัมภีร์อัลกุรอาน) ซึ่งตีความภาระหน้าที่ทางศาสนาและศีลธรรมของผู้ศรัทธาอย่างคลุมเครือ ที่นี่กลุ่มของความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดคือกลุ่มของความขัดแย้งที่ส่องให้เห็นสาระสำคัญของคำสอนทางศาสนาในรูปแบบที่แตกต่างกันและสั่งสอนผู้เชื่อในพฤติกรรมการดำเนินชีวิตของพวกเขาอย่างขัดแย้งกัน ความขัดแย้งจำนวนมากของข้อความทางศาสนาสามารถลดลงได้ในประเด็นหลักประเด็นหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับแง่มุมทางศีลธรรมของการใช้ความรุนแรงโดยผู้เชื่อ ดังที่ชัดเจนจากเนื้อหาของตำราทางศาสนาความรุนแรงไม่เพียง แต่เป็นไปได้และเป็นธรรมเท่านั้น แต่ในหลาย ๆ กรณีการใช้ความรุนแรงจะถูกกำหนดให้กับผู้ศรัทธา ลักษณะที่ขัดแย้งกันของข้อความทางศาสนาถูกใช้อย่างแข็งขันโดยผู้สนับสนุนลัทธิหัวรุนแรงในการพิสูจน์อุดมการณ์ในการใช้เพื่อบรรลุเป้าหมายทางศาสนาและการเมืองของพวกเขา ในขณะเดียวกันนักอุดมการณ์ทางศาสนาก็ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความรุนแรงลักษณะและสาเหตุของมัน เมื่อพิจารณาถึงความรุนแรงจากมุมมองทางศาสนาและศีลธรรมกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนาจะมองข้ามสาเหตุที่แท้จริงและลักษณะของความรุนแรงที่เป็นอันตรายต่อสังคมโดยอ้างว่าความรุนแรงเป็นองค์ประกอบที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการพัฒนามนุษย์ สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าแนวคิดดังกล่าวซึ่งสวมใส่ในรูปแบบทางศาสนาได้เปลี่ยนเนื้อหาของกิจกรรมของผู้สนับสนุนไปสู่การเทศนาเกี่ยวกับความคลั่งไคล้และความคลั่งไคล้อย่างแรงกล้าความใจแคบและการไม่ยอมรับในชาติและศาสนา

การคาดเดาเกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาความเชื่อโชคลางและอคติพวกหัวรุนแรงทางศาสนาให้เหตุผลว่าสาเหตุของความรุนแรงคือความบาปของผู้คนดังนั้นผู้ศรัทธาจึงยอมคืนดีกับมัน ผู้เชื่อได้รับการสอนแนวคิดเรื่องการไร้อำนาจของมนุษย์ต่อหน้าสิ่งที่เรียกว่า "ความรอบคอบของพระเจ้า" เนื่องจากผู้เชื่ออยู่ในเงื้อมมือของผู้ทรงอำนาจเขาจึงต้องอดทนต่อสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกอย่างลาออกแม้ว่าจะขัดต่อผลประโยชน์ของเขาก็ตามเช่น ตกลงกับความรุนแรง วิทยานิพนธ์เรื่อง "ความผิดบาป" ซึ่งเป็นสาเหตุหลักของความรุนแรงก่อให้เกิดการรับรู้ว่าเป็นการกระทำของพระเจ้าและอีกด้านหนึ่งคือการก่อตัวของแรงจูงใจให้เกิดพฤติกรรมรุนแรง

ในบางกรณีผู้นำศาสนาหัวรุนแรงในบางกรณีเมื่อสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นที่สร้างแรงบันดาลใจอันมีค่าสำหรับพฤติกรรมทางอาญาจะสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้เชื่อว่าความตายเป็น "พระคุณของพระเจ้า" ส่งเสริมการเข้าสู่ "คูหาสวรรค์" ได้เร็วที่สุด ในขณะเดียวกันก็มีการคาดเดาเกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาของผู้ศรัทธาความเชื่อใน "ชีวิตหลังความตาย" ทัศนคติที่สร้างแรงบันดาลใจถูกสร้างขึ้นเพื่อใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการเสียสละตนเองในนามของผู้ทรงอำนาจ นี่เป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับกิจกรรมขององค์กรทางศาสนาและการก่อการร้ายที่ใช้พวกคลั่งศาสนาเป็นพาหะของอุปกรณ์ระเบิดเมื่อกระทำการก่อการร้าย ตัวอย่างเช่นการกระทำของผู้ก่อการร้ายต่อนายกรัฐมนตรีอินเดียอาร์คานธีดำเนินการโดยผู้หญิงที่ฆ่าตัวตายซึ่งอยู่ในกลุ่มศาสนาและผู้ก่อการร้ายทมิฬและลามะ Liberation Tigers ซึ่งในขณะเกิดเหตุได้จุดชนวนระเบิดแสวงเครื่อง

เป้าหมายหลักของผลกระทบเชิงลบของกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนาต่อผู้ศรัทธาคือการก่อตัวของสภาวะทางจิตวิญญาณและอารมณ์ในระดับสูงซึ่งมีส่วนทำให้พวกเขามีส่วนร่วมในกิจกรรมต่อต้านรัฐธรรมนูญที่รุนแรง ผู้เชื่อควรเห็นในการกระทำที่รุนแรงไม่เพียง แต่บรรลุเป้าหมายร่วมกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรอดส่วนตัวของเขาด้วย (ในความหมายทางศาสนา) ด้วยเขาควรถือว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการรับใช้ผู้ทรงอำนาจ ในกรณีนี้กลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนาเน้นย้ำถึงความจำเป็นที่ผู้เชื่อจะต้องกระทำการที่แข็งขันและก้าวร้าวที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงในทันที

อิทธิพลของ "ปัจจัยทางศาสนา" แสดงให้เห็นในอิทธิพลที่เข้มข้นต่อขอบเขตทางจิตใจที่กระตุ้นอารมณ์ของผู้เชื่อโดยการปลูกฝังแนวความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติสุดโต่งหรือการปนเปื้อนทางอารมณ์โดยพวกเขา ในแง่นี้ข้อเสนอแนะคือการเชื่อมโยงที่สำคัญในกลไกของอิทธิพล

เป็นที่ทราบกันดีว่าข้อเสนอแนะหลีกเลี่ยงตรรกะไม่สนใจข้อโต้แย้งและดึงดูดความรู้สึกสัญชาตญาณและอคติ ออกแบบมาเพื่อการรับรู้อิทธิพลภายนอกที่มีต่อจิตใจของผู้ศรัทธา “ ข้อเสนอแนะ” นักวิทยาศาสตร์ชื่อดังชาวรัสเซีย V.M. Bekhterev - กระทำโดยการปลูกฝังสภาวะทางจิตวิทยาโดยตรงเช่น ความคิดความรู้สึกและความรู้สึกไม่ต้องการหลักฐานใด ๆ เลยและไม่ต้องการตรรกะ”

ความสำนึกทางศาสนาของกลุ่มผู้ศรัทธาซึ่งก่อตัวขึ้นในกระบวนการของกิจกรรมทางศาสนาในการกระทำของกลุ่มหัวรุนแรงที่เฉพาะเจาะจงในลักษณะของกลุ่ม (การจลาจล ฯลฯ ) เป็นที่ประจักษ์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อิทธิพลของจิตสำนึกทางศาสนาที่มีต่อลักษณะของพฤติกรรมกลุ่มของผู้ศรัทธาส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับการปรากฏตัวของกลุ่มหัวรุนแรงที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานทางศาสนาซึ่งเป็นเรื่องเฉพาะกลุ่มที่รวมตัวกันโดยมีความสนใจทางศาสนาและการเมืองร่วมกัน ในขณะเดียวกันกิจกรรมของหัวข้อรวมของการแสดงออกของลัทธิหัวรุนแรงส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับว่าผู้เชื่อมีทัศนคติและความสนใจทางสังคมและการเมืองเฉพาะหรือไม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่เกี่ยวข้องกับการตอบสนองความต้องการของลัทธิของตน

ทัศนคติทางสังคมขึ้นอยู่กับลักษณะการสารภาพของความเชื่อและเกิดขึ้นในหมู่ผู้เชื่อในกระบวนการดำเนินการตามหลักคำสอนทางสังคมและการเมืองแนวคิดที่แสดงให้เห็นถึงการใช้ความรุนแรงตามหลักศาสนาดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ในเรื่องนี้กิจกรรมของพวกเขาเกิดจากเนื้อหาของลัทธิและอาจมีรูปแบบต่าง ๆ รวมถึงการต่อต้านรัฐธรรมนูญที่เกี่ยวข้องกับการใช้วิธีการก่อการร้าย ในขณะเดียวกันเสาเข็มก็วางอยู่บนกลุ่มผู้คลั่งศาสนาประเภทหัวรุนแรงที่สามารถกระทำการรุนแรงได้รวมถึงในระหว่างการต่อสู้เพื่อ "ความบริสุทธิ์แห่งศรัทธา"

ศาสนาไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรม แต่เป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาอารยธรรม แต่ศาสนาให้อะไรกันแน่? ไม่ถึงอย่างนั้นอย่างแม่นยำมากขึ้น: สิ่งที่จำเป็น
เปลี่ยนศาสนาในชีวิตของแต่ละบุคคลและสมาคมของพวกเขาแนะนำหรือทำลายอะไร?
เริ่มต้นด้วยขอเตือนคุณว่าศาสนาไม่มีนิยามเดียวไม่มีเกณฑ์เดียว สถานการณ์นี้ส่วนหนึ่งเกิดจากการขาดการค้นคว้าในหัวข้อนี้ส่วนหนึ่งมาจากการขาดเรื่องเดียวที่สามารถกำหนดโดยคำว่า "ศาสนา" ได้ ขึ้นอยู่กับมุมมองความเชื่อ (โชคลาง) สามารถรวมอยู่ในศาสนาหรือไม่ก็ได้เช่นเดียวกันกับพิธีกรรม ในทางกลับกันในการที่ทุกคนรวมอยู่ในศาสนา (เช่นคำสอนทางศีลธรรม) การแยกคนที่ไม่นับถือศาสนาออกไปนั้นไม่ใช่เรื่องยาก
เราจะถือว่าศาสนาเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมที่ซับซ้อนไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่เป็นอิสระ ศาสนาที่เต็มเปี่ยมสามารถเรียกได้ว่าเป็นกลุ่ม บริษัท ที่มีส่วนประกอบทั้งหมดอยู่ ศาสนาประกอบด้วย: ความเชื่อการบูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์การสอนคริสตจักร (องค์กร) พิธีกรรมและการปฏิบัติที่หลากหลาย
พวกเขาพูดถึงศาสนาโบราณ แต่นี่เป็นความเข้าใจผิด: ไม่มีหลักคำสอนนั่นคือความเชื่อเป็นระบบทฤษฎีที่ดันทุรังโดยธรรมชาติ สมัยโบราณมีลักษณะความเชื่อที่เรียกได้ว่า "ลัทธินอกศาสนา" ความเชื่อเพิ่มขึ้นได้รับสถาบันผู้รับใช้ของตนเอง (บริษัท ปุโรหิต) แต่เทพนิยายยังคงเป็นแกนหลักของความเชื่อนอกรีตที่ซับซ้อน ศาสนาแทนที่ตำนานด้วยความเชื่อหรือรวมไว้ในการสอน ในศาสนาคริสต์เทพปกรณัมใช้เพื่อแสดงบางประเด็น แต่ไม่มีความสำคัญในตัวมันเอง ตำนานถูกเปลี่ยนเป็นคำอุปมา ศรัทธาที่เป็นที่นิยมแทบจะไม่กลายเป็นศาสนาคนที่ไม่รู้หนังสือทั่วไปมักจะทำให้ศาสนาเป็นตำนานอีกเป็นครั้งที่สองด้วยเหตุนี้ปรากฏการณ์ของความเชื่อสองฝ่าย ศาสนาเริ่มต้นและสิ้นสุดโดยที่การเรียนการสอนเป็นศูนย์กลางในคอมเพล็กซ์ ในสมัยของเราศาสนาส่วนใหญ่กำลังเสื่อมถอยและเราสามารถพูดถึง "หลังศาสนา" ได้เนื่องจากผู้นับถือ (รวมทั้งนักบวช) ส่วนใหญ่ไม่สนใจในการสอนและไม่ให้ความสำคัญกับศาสนามากนัก ไม่ว่าอนาคตของศาสนาจะเป็นอย่างไรศาสนาก็มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาอารยธรรม
อิทธิพลทั้งหมดของศาสนาขอสรุปเป็นอิทธิพลเสริมสองประการคือการรวมกันและการชี้แนะ กุสตาฟเลอบอนเป็นหนึ่งในบทของหนังสือ "จิตวิทยาแห่งประชาชาติและมวลชน" ที่มีชื่อว่า "บทบาทของความเชื่อทางศาสนาในการพัฒนาอารยธรรม" และแม้ว่าเหตุผลของเขาจะไม่ใช่ทั้งในเชิงปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง แต่เป็นการสื่อสารมวลชน แต่ก็มีความคิดที่น่าสนใจและการค้นพบที่ไม่คาดคิดมากมาย ควรนำมาเป็นวัตถุดิบเท่านั้นและนำไปหลังจากคิดใหม่ เลอบอนเขียนถึงอิทธิพลของความเชื่อทางศาสนา: "จุดแข็งที่ไม่อาจต้านทานได้ของพวกเขาเกิดจากความจริงที่ว่าพวกเขาเป็นปัจจัยเดียวที่สามารถทำให้ทุกคนมีชุมชนแห่งความสนใจความรู้สึกและความคิดที่สมบูรณ์ในทันที" / Lebon G. จิตวิทยาของประชาชนและมวลชน. ต่อ. กับ fr. สภ., 2538. หน้า 120 / Le Bon เชื่อมโยงอิทธิพลของความเชื่อทางศาสนากับผู้คน - และด้วยเหตุนี้เขาจึงเข้าใจผิด ศาสนาสามารถแยกกลุ่มประชากรออกจากกันได้โดยสามารถรวมหลายชนชาติเข้าเป็นชุมชนทางวัฒนธรรมและทางการเมืองเดียวกันได้ (เช่นโลกอิสลาม) แต่นี่ไม่ใช่เรื่องหลัก บรรทัดล่างคือศาสนารวมกัน ไม่ใช่เพราะพรมแดนของรัฐ แต่เป็นเพราะภาษาและขนบธรรมเนียมมาจากภายใน ศาสนาทั่วไปให้ความสามัคคีแก่ผู้คนที่ปฏิบัติศาสนานั้น ยิ่งศาสนามีอำนาจมากเท่าใดก็จะยิ่งมีอิทธิพลต่อการรวมตัวกันมากขึ้นเท่านั้น
ในตอนท้ายของยุคนอกรีตผู้ปกครองพยายามที่จะรวมเทพเจ้าให้เป็นตำนานเดียวเพื่อสร้างลำดับชั้นของเทพเจ้า ไม่มีศาสนาเดียวในกรีซและไม่มีแม้แต่ตำนานเทพเจ้า "นักเขียน" - Hesiod และ Homer - เริ่มสร้างตำนานที่เป็นหนึ่งเดียว แต่นอกวรรณกรรมเทพเจ้าไม่ได้สร้างเอกภาพ ในโรมพวกเขาก้าวไปอีกขั้น - สร้างวิหารแพนธีออน แต่ลักษณะที่เป็นตำนานของลัทธินอกศาสนาไม่ได้เปิดโอกาสให้รัฐและผู้ปกครองใช้ความเชื่อทางอุดมการณ์ นี่คือเหตุผลหลักในการแทนที่ลัทธินอกศาสนาด้วยศาสนาคริสต์อิสลามหรือพุทธศาสนาในประเทศต่างๆของโลก สามศาสนานี้ควรนำมาพิจารณาในการวิเคราะห์อิทธิพลของศาสนาที่มีต่ออารยธรรม การรวมศาสนายิวไว้ในซีรีส์นี้เป็นความผิดพลาดซึ่งเป็นขั้นตอนกลางในการเข้าสู่ศาสนา แต่ไม่ใช่ศาสนา เจ้าชายวลาดิเมียร์สร้างวิหารสลาฟเป็นครั้งแรกจากนั้นเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ศาสนารวมกัน - ดังนั้นจึงมีคุณค่ามากที่สุดไม่เว้นแม้แต่ในยุครุ่งเรืองของรัฐ แต่ในยุคของการก่อตัวและการขยายตัว (หรือในทางตรงกันข้ามการปกป้องจากการรุกรานจากภายนอก) ในช่วงเวลาที่สงบและมั่นคงทางศาสนาเป็นที่ต้องการของทางการน้อยลง
องค์ประกอบเกือบทั้งหมดของศาสนา (ตัวอย่างเช่นเราจะพิจารณาศาสนาคริสต์ต่อไป) และความเชื่อนอกรีตนั้นตรงกัน นอกเหนือจากการสอนซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของศาสนาและทำให้ศาสนาหนึ่งแตกต่างจากศาสนาอื่น ผ่านการสอนว่าศาสนากลายเป็นอุดมการณ์ชนิดหนึ่ง เราสามารถพูดได้ว่าการสอนใช้คลังแสงแห่งความเชื่อทั้งหมดเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง ความจริงที่ว่าคน "มืด" ส่วนใหญ่ไม่เข้าใจความเชื่อนั้นไม่สำคัญ ความยินยอมมีความสำคัญมากกว่าและการยินยอมที่ไม่ได้อธิบาย ความเชื่อเป็นความคิดที่ซับซ้อนที่ได้รับจากการเลี้ยงดูในวัยเด็กถูกแทนที่ด้วยศรัทธาเป็นข้อตกลงที่ใส่ใจ การรับบัพติศมาเป็นส่วนสำคัญของชีวิตทางศาสนา คน ๆ หนึ่งยอมรับศรัทธาอย่างมีสตินั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีการโต้เถียงกันมากมายเกี่ยวกับการให้เด็กรับบัพติศมา เมื่อเด็กรับบัพติศมาพ่อแม่อุปถัมภ์ทำหน้าที่เป็นผู้ค้ำประกันเป็นที่เข้าใจว่าได้รับความยินยอมล่วงหน้า พ่อแม่อุปถัมภ์เลือกให้เด็ก ไม่สำคัญว่าเราจะเห็นด้วยหรือไม่กับความสมบูรณ์ของการตัดสินใจสำหรับอีกคนหนึ่ง - พิธีบัพติศมานั้นบ่งบอกถึงความรับผิดชอบส่วนตัวของผู้ที่เพิ่งรับบัพติศมา การศึกษาในจิตวิญญาณทางศาสนาในเวลาต่อมาและการสอนพื้นฐานของศรัทธาประกอบไปด้วยความไม่รู้ในเบื้องต้น เหตุใดความเชื่อจึงสำคัญมาก รวมผู้ศรัทธาและนำความหมายมาสู่การกระทำทั้งหมดที่ดำเนินการในองค์กรทางศาสนา (คริสตจักร) ศาสนาไม่สามารถเกิดขึ้นก่อนปรัชญา ปรัชญาคิดใหม่ในเชิงตำนานและพยายามให้คำอธิบายที่สมเหตุสมผลเกี่ยวกับโลก ศาสนาหันมาใช้ศรัทธาที่ไม่ตัดสินอีกครั้ง แต่ก็พยายามตอบสนองความต้องการของผู้มีการศึกษาด้วย
การสอนรวมตำนานและปรัชญาไว้ในอภิปรัชญาเดียว นี่คือ "เหมือนเทพนิยายสมัยใหม่" แต่นอกเหนือจากนี้คำสอนทางศาสนายังสร้าง (หรือทำให้บริสุทธิ์) ระบบบรรทัดฐานของพฤติกรรมมนุษย์ ในฐานะนี้ศาสนามีประโยชน์อย่างยิ่งต่อรัฐ
ความสามัคคีของผู้ศรัทธาไม่ใช่รูปลักษณ์ภายนอก แต่เป็นสิ่งประดิษฐ์ไม่ใช่ความรักหรือมิตรภาพซึ่งการรวมตัวกันเกิดขึ้นตามธรรมชาติ ศาสนาสร้างโครงกระดูกเทียมสำหรับการก่อตัวทางสังคมเทียม มีอะไรอีกที่สามารถรวมอาณาจักรไว้ด้วยกันได้ถ้าไม่ใช่ศาสนา? ศาสนารวมตัวกันเนื่องจาก 1) ความคล้ายคลึงกันของโลกทัศน์และบรรทัดฐาน 2) การกระทำร่วมกัน ความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการกระทำร่วมกัน ประชาชนสามารถรวมกันได้โดยศาสนารัฐสามารถรวมกันได้ด้วยศาสนา ชุมชนขนาดใหญ่ต้องการอุดมการณ์ ทั้งฮิตเลอร์และสตาลินใช้สิ่งนี้ แม้จะมีความแตกต่างกันทั้งหมด แต่ลัทธิฟาสซิสต์และลัทธิคอมมิวนิสต์ก็มีสิ่งทางศาสนามากมาย มีเพียงการบูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่ถูกแทนที่ด้วยลัทธิบุคลิกภาพ เยอรมนีและสหภาพโซเวียตเป็นอาณาจักรที่ถูกครอบงำด้วยอุดมการณ์ทางศาสนาหลอก ในลัทธิคอมมิวนิสต์ของสหภาพโซเวียตมีศาสนามากกว่าวิทยาศาสตร์หลายร้อยเท่า และอุดมการณ์ไม่สามารถเป็น "วิทยาศาสตร์" ได้.
คำสอนทางศาสนาประกอบด้วยคำอธิบายเกี่ยวกับโลกและระบบใบสั่งยาเกี่ยวกับพฤติกรรม ส่วนที่เหลือของการสอนมีความสำคัญรองลงมา
ศาสนารวมกันได้อย่างไร? ต้องขอบคุณกฎข้อบังคับซึ่งเป็นมาตรฐานเดียวที่ยอมรับในระดับสากล ดังนั้นศาสนาจึงรวมกันและแบ่งออกในระดับที่เท่าเทียมกัน ตัวแทนของสองชนชาติไม่เคยรู้สึกถึงการเป็นปรปักษ์กันระหว่างพวกเขาในฐานะตัวแทนของสองศาสนาที่ใกล้ชิด การติดป้าย "ของเราไม่ใช่ของเรา" ในศาสนาถึงขีด จำกัด
หลักคำสอนไม่ได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียว แต่ผ่านระบบพิธีกรรมที่ซับซ้อน หากปราศจากพิธีกรรมและความเชื่อศาสนาจะเลือนหายไปอย่างรวดเร็ว ฉันหวังว่าตอนนี้คุณจะเข้าใจผู้เชื่อเก่าได้ดีขึ้น - พวกเขาไม่ได้เป็นผู้ทำพิธีกรรม แต่อย่างใดในทางกลับกันความเชื่อนั้นสำคัญสำหรับพวกเขา พวกเขาเพิ่งรู้สึกเห็นว่าพิธีกรรมบรรทัดฐานของคริสตจักรและศรัทธาเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดเพียงใด การรวมกันของความซับซ้อนทางศาสนาทั้งหมดเป็นเสาหลักของอำนาจของศาสนาซึ่งเป็นที่มาของการเปลี่ยนแปลงบทบาทของศาสนา ศาสนาคริสต์ไม่ได้ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 1 และไม่ใช่ในศตวรรษที่ 3 แต่ในศตวรรษที่ 4-7 ในยุคของสภาสากล
ความน่าสมเพชของโปรเตสแตนต์ของการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในยุคแรกโดยข้ามการนับถือศาสนาคริสต์ของ "บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะบ่อนทำลายและกัดกร่อนศาสนา ในฐานะที่เป็นอุดมการณ์นิกายโปรเตสแตนต์นั้นอ่อนแอกว่านิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์เป็นจำนวนมาก การรวมกันและการจัดการกับพฤติกรรมของมนุษย์เป็นวิธีการเฉพาะที่มีอิทธิพลต่อบุคคลทั้งทางร่างกายและจิตใจ ไม่พบเครื่องมือที่ดีกว่าสำหรับระบบ ถ้าไม่มีศาสนาอารยธรรมก็คงไม่พัฒนา จะเอาชนะความแตกต่างของชาติได้อย่างไร? ในพระคริสต์ไม่มีเฮลลีนหรือยิว นั่นหมายความว่าศาสนาคริสต์กำลังเปลี่ยนเป็นโลกาภิวัตน์ รากฐานของโลกสมัยใหม่ถูกวางโดยศาสนา
แต่ศาสนาไม่เพียงรวมกันเท่านั้น แต่ยังชี้นำกระตุ้น พลังแห่งศรัทธากระตุ้นบุคคลแม้จะต่อต้านสัญชาตญาณและสามัญสำนึกจนนำเขาไปสู่ความตาย การพลีชีพการบำเพ็ญตบะการทรมานตนเองมักเป็นคุณลักษณะทางศาสนา คน ๆ หนึ่งไม่ได้กลายเป็นซอมบี้ - แต่กลายเป็นคนที่มีความคิดสุ่มสี่สุ่มห้า ที่ทรงพลังกว่าการยอมแพ้ง่ายๆคือการชี้นำบุคคลเล็งเป้าหมายและให้แรงจูงใจแก่เขา ศาสนาคริสต์เป็นศูนย์กลางของมนุษย์อย่างไม่น่าสงสัย มนุษย์ยืนหยัดตามพระเจ้าและพระเจ้าเองก็เป็นมนุษย์มากจนยากที่จะขีดเส้นแบ่งระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ พระเยซูเป็นพระเจ้าที่จุติ นอกรีตจากมุมมองของศาสนายิวความเชื่อนี้กลายเป็นศูนย์กลางของศาสนาใหม่ ข้อความย่อย (ซึ่งได้รับการประกาศอย่างชัดเจนครั้งแรกในศตวรรษที่ 19 โดย Feuerbach และ Stirner) นั้นเรียบง่าย: มนุษย์คือพระเจ้า มนุษย์ไม่ใช่ผลผลิตจากการพัฒนาของโลก แต่โลกถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์ (พระเจ้า) ซึ่งสร้างขึ้นโดยเหตุผล โลกมีอยู่เพื่อมนุษย์และสิ่งนี้เป็นสิ่งที่พิสูจน์ให้เห็นถึงอารยธรรมเนื่องจากอารยธรรมถูกสร้างขึ้นจากการปล้นธรรมชาติ เทพเจ้าตามธรรมชาติของความเชื่อนอกรีตให้ทางแก่พระเจ้าที่เป็นมนุษย์ นอกจากนี้รัฐอำนาจกฎหมายศีลธรรมยังได้รับการลงโทษ มีเพียงศาสนาเท่านั้นที่สามารถสร้างความชอบธรรมให้กับการบีบบังคับโดยเป็นพื้นฐานสำหรับการบีบบังคับตนเอง
ความคิดของความก้าวหน้ายังเป็นศาสนา ความเชื่อในวิทยาศาสตร์ยังมีรากฐานมาจากศาสนา
อารยธรรมของศตวรรษที่ 19 และ 20 แม้ว่าจะไม่ใช่ลักษณะทางศาสนา แต่ก็อาศัยตำแหน่งทางศาสนาที่กลายเป็นแบบแผนที่โดดเด่นไปแล้ว มนุษยนิยมทางโลกประชาธิปไตยความคิดที่โดดเด่นใด ๆ - วางรากฐานทางศาสนาไว้อย่างลับๆ ศาสนาเป็นพลังที่ทรงพลังในการก่อตัวของอารยธรรมและต่อมาได้กลายเป็นรากฐานของอารยธรรมสมัยใหม่ อารยธรรมของเราสร้างขึ้นจากกระดูกของศาสนา ปรากฏการณ์ทางศาสนาหลายอย่างถูกทำให้เป็นโลก แต่ยังคงปรากฏอยู่ในวัฒนธรรม หากคุณเริ่มถามคำถาม "ทำไม", "ทำไม" และในทำนองเดียวกันเราจะประหลาดใจว่ารอบตัวเราไร้เหตุผลมากแค่ไหน ทำไมคนควรสวมเสื้อผ้า? ฉันเน้นย้ำ: ไม่ใช่ทำไมผู้คนถึงสวมเสื้อผ้า แต่ทำไมทุกคนต้องแต่งกาย? ไม่มีคำตอบนอกศาสนา ยุคแห่งศีลธรรมทางศาสนาผ่านไปแล้ว แต่บรรทัดฐานยังคงอยู่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากสิ่งใด ๆ แม้ว่าศาสนาจะสูญเสียอิทธิพลไปแล้ว แต่ก็ยังคงเป็นปัจจัยสำคัญในการพัฒนาอารยธรรม

รวมถึงศาสนายิวคริสต์และอิสลาม ในระบบการจัดหมวดหมู่ของศาสนากลุ่มของศาสนาที่เป็นธรรมชาติ (ตามธรรมชาติ) สามารถแยกแยะได้ ศาสนาโบราณเหล่านี้มีลักษณะเฉพาะด้วยข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์ไม่ได้อยู่ในศูนย์กลางของจักรวาล แต่เป็นองค์ประกอบซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ศาสนาธรรมชาติโดยทั่วไป ได้แก่ ศาสนาเวทของอินเดียโบราณและศาสนาของโลก - พุทธศาสนา อย่างไรก็ตามตามกฎแล้วศาสนาเหล่านี้มีความหลากหลาย

ในทางตรงกันข้ามศาสนาคริสต์อิสลามและ ศาสนายิวซึ่งมีรากฐานร่วมกัน - พันธสัญญาเดิมทำให้บุคคลเป็นศูนย์กลางของระบบของพวกเขาซึ่งค้นพบเส้นทางสู่ความรอดส่วนตัว ในศาสนาเหล่านี้ให้ความสำคัญกับความคิดทางศีลธรรม ศาสนาเหล่านี้มักถูกเรียกว่าศีลธรรมหรือจิตวิญญาณ G. Hegel เสนอการจัดระบบศาสนาของเขาเอง เขาแบ่งศาสนาทั้งหมดออกเป็นสามกลุ่ม - ขั้นตอนโดยแทนที่กันและกันอย่างต่อเนื่อง: ศาสนาแห่งธรรมชาติ (ตะวันออกโบราณ) ศาสนาแห่งความเป็นปัจเจกบุคคลทางจิตวิญญาณ (ยิวกรีกโรมัน) ศาสนาที่สมบูรณ์ (คริสต์ศาสนา)

ผู้เชี่ยวชาญบางคนระบุศาสนาโบราณกลุ่มใหญ่ตามตำนาน ตำนานแสดงถึงวิธีพิเศษในการทำความเข้าใจโลกรอบตัวเขาในรูปแบบทางอารมณ์เป็นรูปเป็นร่างและเป็นศิลปะ วิทยาศาสตร์ศิลปะปรัชญาและศาสนาถูกฝังอยู่ในตำนาน ในตำนานมนุษย์เปรียบโลกทั้งใบเป็นตัวเขาเอง ในขณะที่เขาพัฒนาทางจิตวิญญาณและสติปัญญาแยกตัวออกจากโลกจากธรรมชาติมากขึ้นเรื่อย ๆ รู้สึกถึงแก่นแท้ของมนุษย์ตำนานก็หายไป ศาสนาในตำนานซึ่งเทพเจ้าอาศัยอยู่บนโลกบนท้องฟ้าปรากฏตัวในหมู่ผู้คนและทำสิ่งต่างๆในช่วงกลางของ 1 สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช ถูกแทนที่ด้วยการเกิดขึ้นของศาสนาใหม่ที่ไม่ได้อิงตามตำนาน - พุทธศาสนาเต๋าลัทธิขงจื๊อ ในช่วงเปลี่ยนยุคของเราศาสนาต่างๆปรากฏขึ้นโดยมีพระเจ้าดำรงอยู่และทำหน้าที่นอกโลกในฐานะผู้สร้างและปกครองทุกสิ่ง ความคิดนี้มีต้นกำเนิดมาจาก monotheism ของชาวยิวโบราณและ ในที่สุดก็เป็นรูปเป็นร่างในศาสนาคริสต์ ในช่วงจักรวรรดิการปกครองของจักรพรรดิเริ่มขึ้น จักรพรรดิออคตาเวียนได้เพิ่มชื่อออกัสตัสในชื่อของเขาแล้วนั่นคือ ศักดิ์สิทธิ์และได้รับการประกาศโดยพระเจ้า ออกัสตัสดำเนินการปฏิรูปศาสนาครั้งใหญ่โดยทำให้การนมัสการเทพเจ้ามีความคล่องตัวทำให้ศาสนาเป็นแกนนำในอำนาจจักรวรรดิของเขาเอง เมื่อโรมันอันเกรียงไกร

จักรวรรดิเริ่มเสื่อมถอยในเขตชานเมืองและจากนั้นในโรมเองศรัทธาในพระผู้ช่วยให้รอดพระคริสต์เริ่มได้รับการยืนยัน มนุษยชาติกำลังเข้าสู่ยุคใหม่ของการดำรงอยู่

มีการแบ่งประเภทของศาสนาตามชาติพันธุ์บนพื้นฐานของศาสนาประจำชาติและศาสนาโลกหรือสากล

ศาสนาประจำชาติ (ศาสนายิว, ฮินดู, ลัทธิขงจื้อ, ลัทธิเต๋า, ศาสนาชินโต ฯลฯ ) ตามชื่อของพวกเขามีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับผู้คนกลุ่มชาติพันธุ์ชาติพันธุ์ สาเหตุของการแยกชาติประเภทนี้อาจเป็นเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์เงื่อนไขทางภูมิรัฐศาสตร์เหตุผลหลักคำสอนเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่เด่นชัดของวัฒนธรรม ฯลฯ

ด้วยเหตุผลเดียวกัน แต่ด้วยการวางแนวภายนอกสากลหรือโลกศาสนาสากลจึงเกิดขึ้นซึ่งแพร่หลายไปในหมู่ชนชาติต่างๆ มีเพียงสามประการเท่านั้น: พุทธศาสนาซึ่งมีสองทิศทางหลักคือหินยานและมหายาน ศาสนาคริสต์ซึ่งรวมถึงสามประเด็นหลัก - นิกายโรมันคาทอลิกนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโปรเตสแตนต์ ศาสนาอิสลามซึ่งมีสองทิศทางหลัก - นิกายซุนนีและนิกายชีอะห์

การเกิดขึ้นของศาสนาโลกเป็นผลมาจากพัฒนาการติดต่อทางการเมืองเศรษฐกิจและวัฒนธรรมที่ยาวนานระหว่างประเทศและชนชาติต่างๆ การแบ่งเชื้อชาติเชื้อชาติลักษณะของศาสนาในสมัยโบราณถูกแทนที่ด้วยพาร์ติชันทางศาสนา ลักษณะที่เป็นสากลของพุทธศาสนาคริสต์และอิสลามทำให้พวกเขาข้ามพรมแดนของชาติแพร่กระจายไปทั่วโลกและเปลี่ยนเป็นศาสนาของโลก ในระดับที่มากขึ้นหรือน้อยลงศาสนาของโลกมีลักษณะเฉพาะด้วยความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวที่มีอำนาจทุกอย่างอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง พระเจ้าองค์เดียวของ monotheism เหมือนเดิมรวมกันเป็นหนึ่งเดียวคุณสมบัติและคุณสมบัติเหล่านั้นที่มีอยู่ในเทพเจ้าหลายองค์ของลัทธิหลายองค์

ศาสนาของโลกแต่ละศาสนาก่อตัวขึ้นในสภาพแวดล้อมทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงในชุมชนวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของผู้คน สถานการณ์นี้อธิบายคุณลักษณะลักษณะเฉพาะหลายประการ

แนวคิดพื้นฐาน

ศาสนา, การศึกษาศาสนา, ศรัทธา, ชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคม, ภววิทยา, ญาณวิทยา, เทววิทยา, ความคิดทางศาสนา, ลัทธิทางศาสนา, องค์กรทางศาสนา, คริสตจักร, นิกาย, นิกาย, นิกาย, การทำให้ศักดิ์สิทธิ์, การทำให้เป็นโลก, ศาสนาประจำชาติ, ศาสนาโลก

คำถามสำหรับการควบคุม

1. ศาสนาคืออะไร?

2. องค์ประกอบดั้งเดิมของทุกศาสนาคืออะไร?

3. หน้าที่หลักของศาสนาคืออะไร?

4. วิทยาศาสตร์ศึกษาศาสนาอะไร?

5. ศาสนาหนึ่งสามารถแบ่งประเภทของศาสนาที่มีอยู่ในโลกสมัยใหม่ได้อย่างไร?

6. ศาสนามีบทบาทอย่างไรต่อชีวิตของบุคคลและสังคม?

หัวข้อนามธรรม

1. บทบาทและความสำคัญของปัจจัยทางศาสนาในชีวิตของผู้คนในโลก

2. การพัฒนาความคิดเกี่ยวกับศาสนา.

3. วิธีการศึกษาศาสนา.

4. องค์ประกอบและโครงสร้างของศาสนา.

5. ปัญหาการศึกษาศาสนาสมัยใหม่.

หัวข้อการทดสอบ

1. คำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ของศาสนา

2. ศาสนาเป็นปรากฏการณ์โลกทัศน์

3. บทบาทของศาสนาในชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมสมัยใหม่.

4. โครงสร้างของศาสนา

5. หน้าที่หลักของศาสนา

6. ประเภทของศาสนา

งานศึกษาด้วยตนเอง

1. ตั้งชื่อองค์กรทางศาสนาที่มีอยู่ในเมืองของคุณ (ภูมิภาค) และตั้งให้ คำอธิบายสั้น ๆ เลือกตัวอย่างจากประวัติศาสตร์รัสเซีย

จะช่วยให้เราสามารถประเมินบทบาทของศาสนาและคริสตจักรในชีวิตของสังคม

วรรณคดี

วาซิลิเยฟแอล. เอส... ประวัติศาสตร์ศาสนาของตะวันออก ม., 1988

Garadzha V.I.การศึกษาศาสนา. M. , 1994

คัมภีร์ไบเบิล. ม., 2539

Donini A.มี ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ (ตั้งแต่กำเนิดจนถึงจัสติเนียน) ม., 1987

โคซิดอฟสกี้ 3.ตำนานในพระคัมภีร์ไบเบิล ม., 2518

อัลกุรอาน. ม. 1963

Kimelev Yu.A. ,Polyakova N.L. วิทยาศาสตร์และศาสนา: เรียงความทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม. ม., 1988

Kryvelev I.A.พระคัมภีร์: การวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์ ม., 1982

Kryvelev I.A.ประวัติศาสตร์ศาสนา: โครงร่าง ใน 2 เล่ม 2nd ed. ม., 1988

Klimovich L.I.หนังสือเกี่ยวกับอัลกุรอานต้นกำเนิดและตำนาน ม., 1986

Kublanov M.M.ต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์. ม., 1974

Kulanov A.E.ศาสนาของโลก ม., 2539

บรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสนา.บทช่วยสอน สภ., 2540.

Lobovik B.A.... จิตสำนึกทางศาสนาและคุณลักษณะต่างๆ เคียฟ, 1986

Lozinsky S.G.ประวัติพระสันตปาปา. ม., 1986

Markevich S.ประชาธิปไตยคริสเตียนร่วมสมัย. ม., 1982

Martin W.อาณาจักรแห่งลัทธิ สภ. 2535

ผู้ชายก. ประวัติศาสตร์ของศาสนาเพื่อค้นหาทางความจริงและชีวิต ม., 1985

Mitrokhin L.N.ศาสนาใน "ศตวรรษใหม่": M. , 1985

Mchedlov M.P... คาทอลิก. ม., 1974

Nikonov K.I.มานุษยวิทยาคริสเตียนร่วมสมัย. ม., 1983

พื้นฐานการศึกษาศาสนา / Ed. N. Yablokova M. , 1994

ศาสนาในชีวิตทางการเมืองของสหรัฐอเมริกา ม., 1986

ศาสนาของโลก: คู่มือสำหรับครู / Ed. ยาน. ชชาโปวา M. , 1994

D.N. Ugrinovichการศึกษาศาสนาเบื้องต้น. ม., 1979

Yablokov ใน.สังคมวิทยาศาสนา. ม., 1979

หัวข้อที่ 2. ต้นกำเนิดของศาสนาและรูปแบบแรกเริ่ม

เมื่อพิจารณาถึงปัญหาที่มาของศาสนาเราต้องเผชิญกับคำถามที่ยากมากเกี่ยวกับเวลาที่ศาสนาเกิดขึ้นและในรูปแบบใดในช่วงแรกของการพัฒนา เป็นเวลานานคำตอบของคำถามเหล่านี้ดูเหมือนชัดเจน คนส่วนใหญ่ที่ศึกษาศาสนายิวและศาสนาคริสต์พอใจกับคำตอบที่มีอยู่ในสองบทแรกของพระคัมภีร์ซึ่งกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับการสร้างโลกและมนุษย์ ตามที่พระคัมภีร์ได้สร้างมนุษย์ขึ้นมา "จากผงคลีดิน" พระเจ้า "ทรงให้ลมหายใจแห่งชีวิตเข้ามาที่ใบหน้าของเขา" และเข้ามามีความสัมพันธ์โดยตรงกับเขา ดังนั้นศาสนาจึงมีลักษณะศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นร่วมกับมนุษย์และ ยิ่งกว่านั้นทันทีในรูปแบบของ monotheism (ศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว)

ตั้งแต่สมัยโบราณมีการหยิบยกทฤษฎีต่างๆเกี่ยวกับต้นกำเนิดของศาสนา ดังนั้นนักปรัชญาโบราณ Kitiy (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) จึงเชื่อว่าผู้คนประดิษฐ์เทพเจ้าขึ้นมาเพื่อปลูกฝังความกลัวให้กับผู้อื่นและปฏิบัติตามกฎหมาย Democritus ผู้ก่อตั้งวัตถุนิยมโบราณ (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ชี้ให้เห็นว่าศาสนาตั้งอยู่บนพื้นฐานของความกลัว พลังแห่งธรรมชาติที่น่าเกรงขาม B. Spinoza (1632-1677) มองเห็นรากเหง้าของศาสนาจากการที่บุคคลขาดความมั่นใจในความสามารถของเขาในความผันผวนระหว่างความหวังและความกลัว ผู้รู้แจ้งชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 เห็นรากเหง้าของศาสนาในความทุกข์ทรมานและความกลัวที่กดขี่มนุษย์ พวกเขาเชื่อว่าศาสนาเริ่มแรกมาจากความอ่อนแอของมนุษย์ก่อนองค์ประกอบของธรรมชาติ

ทฤษฎีต้นกำเนิดของศาสนาดังกล่าวแพร่หลายในวงแคบของปัญญาชนและมีแนวโน้มที่จะเก็งกำไรโดยธรรมชาติ แนวคิดทางเทววิทยาเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของศาสนาได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจังในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เมื่อเป็นจุดเชื่อมต่อของวิทยาศาสตร์ที่กำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว (โบราณคดีชาติพันธุ์วิทยามานุษยวิทยาสังคมวิทยา ฯลฯ ) การศึกษาศาสนาสมัยใหม่เกิดขึ้นซึ่งตั้งแต่เริ่มแรกตั้งตัวเองว่าจะต้องทำหน้าที่ในการไม่ปกป้องความคิดที่จัดตั้งขึ้น การสำรวจศาสนาของโลกที่ไม่ลงรอยกัน .

ใน ในระหว่างการศึกษาจำนวนมากได้รับผลลัพธ์ที่น่าสนใจมาก: นักวิทยาศาสตร์ได้

มีการเปิดเผยว่า monotheism ในพระคัมภีร์ไม่ใช่จุดเริ่มต้นของวิวัฒนาการทางศาสนา แต่เป็นเพียงขั้นกลางในการพัฒนาศาสนา นักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษ J. Lebbock (1834-1913) และ E. จริงอยู่ที่คำถามเกี่ยวกับรากเหง้าของ monotheism ซึ่งลึกเข้าไปในประวัติศาสตร์ของมนุษย์และถูกซ่อนไว้จากสายตาของนักวิจัยยังคงเปิดกว้าง สิ่งนี้สร้างโอกาสสำหรับความก้าวหน้าของทฤษฎีและสมมติฐานเชิงเก็งกำไรอย่างหมดจด

หนึ่งในนั้นถูกหยิบยกโดยแวดวงศาสนศาสตร์และใกล้คริสตจักรและลงไปในประวัติศาสตร์ของการศึกษาศาสนาภายใต้ชื่อ "pramonotheism" หรือ monotheism ดั้งเดิม เป็นครั้งแรกที่สรุปโดยนักวิชาการชาวสก็อตอีเล้ง (1844-1912) ในหนังสือของเขาการก่อตัวของศาสนา นักวิทยาศาสตร์ผู้นี้ให้ความสนใจกับภาพของเทพเจ้าบนสวรรค์ในศาสนาของชนชาติที่ล้าหลังบางกลุ่มและสรุปว่าภาพของเทพเจ้าเหล่านี้มีต้นกำเนิดที่แปลกประหลาด ความคิดนี้ถูกยึดโดยศิษยาภิบาลคาทอลิก V. Schmidt (1868-1954) โดยได้สร้างแนวความคิดเกี่ยวกับ pramonotheism ซึ่งเขาได้อุทิศงาน 12 เล่มเรื่อง The Origin of the Idea of \u200b\u200bGod Schmidt ประกาศให้ภาพของสิ่งมีชีวิตบนสวรรค์ในความเชื่อของชนชาติที่ล้าหลังเป็นสิ่งที่หลงเหลืออยู่ของความเชื่อโบราณในพระเจ้าผู้สร้างองค์เดียวซึ่งมีภาพลักษณ์ที่เป็นตำนานเวทมนตร์และองค์ประกอบอื่น ๆ ที่ทำให้เขาปนเปื้อนในภายหลัง เพื่อยืนยันทฤษฎีนี้ Schmidt ได้อ้างถึงข้อเท็จจริงทางชาติพันธุ์วรรณนามากมาย แต่ให้การตีความทางเทววิทยาอย่างหมดจดและเพิกเฉยต่อข้อเท็จจริงที่ไม่เข้ากับโครงร่างของเขา

ในตอนต้นของศตวรรษที่ XX อีกทิศทางหนึ่งในการศึกษาศาสนาเกิดขึ้นซึ่งเกี่ยวข้องกับชื่อของจิตแพทย์เวียนนา Z. Freud (1856-1939) เขาได้พัฒนาวิธีการที่เรียกว่าจิตวิเคราะห์สำหรับการรับรู้และการรักษาโรคประสาทและจิตและพยายามที่จะถ่ายทอดมันไปสู่การตีความปรากฏการณ์ในชีวิตประจำวันและศาสนา ในหนังสือ Totem and Taboo ของเขา Freud พยายามพิสูจน์ว่าโรคประสาทแบบเดียวกันนี้แสดงออกมาในความเชื่อทางศาสนาและมีพื้นฐานมาจากแรงกระตุ้นทางกามารมณ์ที่อัดอั้นในวัยเด็ก ในการกล่าวถึงต้นกำเนิดของศาสนา Freud ได้ลดปัญหานี้ให้อยู่ในพื้นที่แคบ ๆ

สัญชาตญาณทางเพศและปรากฏการณ์ทางชีววิทยาล้วนๆจึงไม่สามารถเข้าใจความหลากหลายและความแปรปรวนทางประวัติศาสตร์ของความเชื่อทางศาสนาได้

นักเทววิทยาสมัยใหม่ผู้ปกป้องศาสนาที่กระตือรือร้นมุ่งมั่นที่จะพิสูจน์ว่าศาสนามีอยู่ในตัวมนุษย์ตั้งแต่แรกเริ่มที่เขาดำรงอยู่ ตรงกันข้ามกับพวกเขานักวิชาการศาสนาหลายคนปกป้องสมมติฐานของการดำรงอยู่ของ "ช่วงก่อนศาสนา" ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ผู้สนับสนุนสมมติฐานนี้ยืนยันว่าคนที่อาศัยอยู่ในช่วงแรกของการพัฒนาสังคมไม่ได้ มีความเชื่อทางศาสนาเนื่องจากจิตสำนึกของพวกเขาถูกถักทอเข้าสู่การปฏิบัติโดยตรงและไม่สามารถสร้างสิ่งที่เป็นนามธรรมใด ๆ ได้รวมทั้งสิ่งทางศาสนา จากช่วงเวลาที่สมมติฐานนี้ปรากฏในโลกวิทยาศาสตร์รายงานต่างๆเริ่มปรากฏขึ้นเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของชนเผ่าในระดับต่ำมาก การพัฒนาทางวัฒนธรรมที่พวกเขาถูกกล่าวหาว่าขาดความคิดและแนวคิดทางศาสนาอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตามหลังจากการศึกษาอย่างละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของชนเผ่าเหล่านี้ขนบธรรมเนียมภาษาลักษณะความคิดของพวกเขาหลังจากสร้างการติดต่อที่ไว้วางใจกับพวกเขาแล้วนักวิจัยได้ค้นพบพื้นฐานของความเชื่อทางศาสนาและ ดังนั้นการปฏิบัติตามลัทธิดังนั้นสมมติฐานของการดำรงอยู่ของ "ยุคก่อนศาสนา" จึงยังคงเป็นสมมติฐานซึ่งในขั้นตอนนี้ของพัฒนาการทางวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ไม่สามารถยืนยันหรือหักล้างได้

เมื่อพิจารณาว่ากระบวนการของการกำเนิดมนุษย์ (ต้นกำเนิดของมนุษย์) ยืดออกมานานกว่าสองล้านปีและ ว่าประวัติศาสตร์ของมนุษย์ส่วนใหญ่ยังมีการศึกษาไม่เพียงพอนักวิชาการทางศาสนาสมัยใหม่ยังสงสัยเกี่ยวกับทั้งทฤษฎี "pramonotheism" และสมมติฐานของการดำรงอยู่ของ "ยุคก่อนศาสนา" ในปัจจุบันมีเหตุผลที่จะยืนยันด้วยความมั่นใจว่ารูปแบบที่เรียบง่ายที่สุดของความเชื่อทางศาสนามีอยู่แล้วเมื่อ 40,000 ปีก่อน ในเวลานี้การเกิดขึ้นของมนุษย์สมัยใหม่ (Homo Sapiens) ซึ่งแตกต่างจากรุ่นก่อน ๆ อย่างมากในโครงสร้างทางกายภาพลักษณะทางสรีรวิทยาและจิตใจเป็นของ แต่ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดของเขาคือเขาเป็นคนที่มีเหตุผลมีความสามารถในการวิเคราะห์สถานการณ์ที่เฉพาะเจาะจงและสร้างแนวคิดทั่วไปและนามธรรมในระดับที่ค่อนข้างสูงต่อจิตสำนึกของตัวเองและสถานที่ของเขาในความเป็นจริงโดยรอบ

หลักคำสอนของคริสเตียน (2) บทคัดย่อ \u003e\u003e วัฒนธรรมและศิลปะ

ศาสนาและความคิดอิสระ บทช่วยสอน ม., 1997.4. พื้นฐาน การศึกษาศาสนา... / แก้ไขโดย I.N. Yablokova ม.: อุดมศึกษา 2537 .... การบรรยายและกวีนิพนธ์ M. , 1997. 7. Radugin A.A. ข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับ การศึกษาศาสนา: ทฤษฎีประวัติศาสตร์และศาสนาสมัยใหม่ หลักสูตร ...

สถานที่ทางประวัติศาสตร์และปรัชญา การศึกษาศาสนา

บทคัดย่อ \u003e\u003e ศาสนาและตำนาน

S.Z.V.I. Garaja "ศาสนาศึกษา" M. "Aspect Press", 1994 4. " พื้นฐาน ศาสนศึกษา " เอ็ด ใน. Yablokova M. "High School" ... K.N. ศาสนา. สาระสำคัญและปรากฏการณ์ - ม., 2545 สิบ. พื้นฐาน การศึกษาศาสนา... - มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโกม. พ.ศ. 2540 11 Sukhov A.D. ศาสนา ...

แนวความคิด พื้นฐาน ศาสนาคริสต์

บทคัดย่อ \u003e\u003e ศาสนาและตำนาน

เอกสารประกอบการบรรยาย. - ม.: เอกสโม, 2551 - 160 วิ 6. พื้นฐาน การศึกษาศาสนา... Mironov A.V. , Babinov Yu.A. ตำรา - ม.: สังคม ... T.V. - SPb. : ปีเตอร์ 2550 - 208 หน้า 8. Torgashev G.A. พื้นฐาน การศึกษาศาสนา.- SPb .: Peter, 2004.- 368s 9. ศาสนาคริสต์ ...