Древний бог воды 7 букв. Боги и мистические существа: Стихия Воды. Факты о боге воды Переплуте у славян

Славянские боги воды

В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.

Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.

Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.

Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.

Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.

По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.

Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.

Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.

У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.

Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).

Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.

Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.

В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.

У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.

Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.

На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.

В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.

Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.

Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.

Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.

Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Славянские талисманы и обереги В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь

Славянские оборотни Древние славяне называли волка-оборотня волкодлаком, волколаком или волкулаком - человеком-волком, который сам способен превращаться в волка, а затем в человека, а также превращать в волков других людей. Легенды об оборотнях у всех славянских племен

Славянские талисманы Талисман бога Рода. Этот бог воплощает семью и род. Он является высшим богом-хранителем. К Роду обращались со словами: «Великий бог Род, ты наш покровитель! Да не иссякнет помощь твоя! Тому быть, так есть и так будет». Этот талисман дарует благословение

Славянский рунический строй. По Антону Платову. Толкование значения рун по Антону Платову, «Славянские руны». МирБелбог, внутреннее «Я», Древо МираРуна Белого Бога - одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя «Madr»

Славянские ведические обряды Славянские Ведические Обряды – это возможность соединиться с Силой и Мудростью Предков, очиститься и изменить жизнь к лучшему, достигнув полной гармонии Духа, Души и Тела.Очищение четырьмя стихиямиЭтот обряд выступает одной из важнейших

Балканские и славянские вампиры ГрецияОдним из древнейших источников современного представления о вампирах считают мифы и легенды Древней Греции (о ламиях мы уже упоминали), а также новогреческий фольклор. В Греции, как и в Румынии, рассказывали о кровососах-стригах (все

Славянские народы Славяне Восточной и Центральной Европы вправе гордиться тем, что именно у них легенды и мифы о вампирах разработаны подробнее всего - и именно у них чаще всего встречаются настоящие вампиры. Вспышки вампирской истерии среди этих народов в XVII и начале XVIII

Глава 12 Вода - одна из ключевых составляющих жизни человека. Вода ядовитая, вода целебная. Оздоровление дома и организма человека при помощи воды. Очищение амулетов и талисманов при помощи воды Вода - один из универсальных символов мироздания. Китайцы, например, считали

Дни воды (знаки стихии воды – Рак, Скорпион, Рыбы). Природа не скупится на осадки, и порой выпадает их месячная норма. Повышенная влажность воздуха не благоприятствует комфорту и хорошему настроению.Расположение Луны в Зодиакальном круге также оказывает влияние на

Индийские боги воды В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют

Славянские руны и их значения Мир Ключевые слова. Белбог; внутреннее Я; Древо Мира.Руна Белого Бога – одного из самых сложных образов славянской мифологии. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь Мир, и потому

Боги вед Ведийский пантеон складывался тысячелетиями. Индийская мифология, как и многие другие разветвленные мифологические системы, напоминает большой странноприимный дом на перекрестке дорог. Состав его обитателей постоянно менялся. Одни, едва поселившись, исчезали,

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

В момент крещения Руси сонм славянских языческих богов возглавлял Род — вселенский аболют, единый многоликий бог, отличающийся от других богов, главенствующих в мифологиях различных народов. Он воплощал в себе белое и черное, огонь и воду, женское и мужское начало. Одновременно он мог явиться и как бог воды, и как бог войны.

Славяне — один из древнейших этносов, населяющих землю до наших дней. И на протяжении столь долгого времени покровителями вод считались и светлая богиня Дана, и Водяной.

Однако известны и более древние водяные божества, культ которых насчитывает, по некоторым источникам, миллион лет.

Ящер — славянский бог воды. Имя его, видоизменяясь в Яшу, Ящура, само по себе говорит о седой древности, модифицируясь в Пращура. Сам же бог воды, приобретая все новые черты, в конце концов предстал в образе крокодила. Следы поклонения ему в больших количествах находят на всей территории проживания славянских племен. К примеру, село Спас-Крокодилино, что недалеко от Клина, деревни Большая и Малая Ящеры, расположенные в Ленинградской области. Чаще всего упоминается имя Ящера в названиях всевозможных рек, речушек и озер (река Ящера и озеро Ящино). Капища, посвященные ему, чаще всего встречаются в северных областях, и расположены они, как правило, на берегах водоемов. Один из обнаруженных алтарей находится на небольшом гранитном островке, имеющем форму крокодила, реки Рось. Основное же место поклонения Морскому Дракону, как считается, было расположено на берегу озера Ильмень.

Рыбаки и мореходы поклонялись ему истово, слагали песни («… ведь в море глубоком властвует он, древний хранитель Ящер-Дракон…»), приносили жертвы, потому что бог воды у славян, наряду с другими, требовал их. Долгие времена жертвою была девушка, которую, бросая в воду, отдавали Ящеру в жены. Этот обычай позволил академику Рыбакову отождествить славянского водяного с греческим Аидом — властелином подземного царства. Археология свидетельствует о том, что мир древних славян подразделялся на 3 части, одной из которых был подводно-подземный мир. Его полноправным хозяином, отвечающим за водные пути и богатства, являлся Ящур, а основной его функцией было ежевечернее поглощение светила, и выпуск его в небеса каждым утром. Древним это говорило о величии морского чудища, преклонение перед которым отражается в абсолютно круглой форме капищ, что говорило о совершенстве, приписываемом Ящеру.

Однако со временем изменялись и подношения, становясь более гуманными. В воду стали бросать кукол, изображающих молодую девушку, где-то жертвой служили орехи, высыпаемые в пасть идолу (по некоторым данным ореховый Спас посвящен этому божеству), где-то жертвовали лошадью, украшенной, умащенной и смазанной медом. Ее под песнопения вывозили в центр озера, и бог воды Ящер принимал этот благовонный дар.

О популярности этого божества говорят многочисленные находки в виде различных металлических плащевых застежек, пришедших из тех времен (так называемых фибул), различных сосудов для питья и хранения воды, носящих символику Морского дракона, которая, в свою очередь, служила оберегом. Знаменитые гусли Садко были изготовлены в форме ящера.

В то же время, славянский бог воды, наряду с Кащеем, Корчуном и Чернобогом, относился к пекельным божествам. То есть, к темным силам, считался морским гадом. Словом, бог воды Ящур был многообразен, как сама жизнь, сочетающая в себе в равновеликих долях и свет, и тьму.

Люди-амфибии довольно часто упоминаются в греческих мифологических преданиях, которые стали в эпоху Барокко огромным источником для вдохновения скульпторов майсенской мануфактуры. Помимо часто изображаемого римского Нептуна или греческого Посейдона было огромное количество других разнообразных морских божеств и существ.

Греки утверждали, что всю землю кругом обтекает поток, катящий свои воды в вечном водовороте. Его называли седым Океаном — богом-титаном, равным самому Зевсу по почёту и славе. Он жил далеко на границах мира. У Океана и его жены титаниды Тетис было около трех тысяч нимф-океанид . К нимфам водной стихии относятся также наяды , ведающие ручьями и родниками, и лимнады , обитающие в стоячих озёрах и болотах.

Над всеми мифологическими обитателями водной стихии главенствует великий и могучий брат Зевса Посейдон (Нептун) .

Нептун

НЕРЕЙ

Одним из самых известных мифологических персонажей водной стихии был Нерей - "морской старец" с телом человека и рыбьим хвостом, живший в Эгейском море. У него было несметное количество дочерей, которых потом стали называть нереидами. Они входили в процессию Посейдона и Амфитриты.

Гесиод писал в "Теогонии":

„И от Моря родился Нерей, старший из его сыновей, чьи уста правдивы и не осквернены ложью. И люди прозвали его Морским Старцем, ибо он верен своему слову, добр и справедлив, и мысли его чисты".

ПРОТЕЙ

Другим "морским старцем" с телом человека и рыбьим хвостом был Протей , живший на острове Фарос недалеко от Александрии (где располагался знаменитый Александрийский маяк), где пас стада рыб и тюленей, принадлежавших Амфитрите - жене Посейдона.

Протей

И Нерей и Протей могли, словно море, менять свой облик, превращаясь в различных животных и чудовищ, а также умели предсказывать будущее. Правда, Протей неохотно этим занимался. Для этого его необходимо было поймать и обуздать. Кроме этого Протей решил предсказывать судьбу только тем, кто застанет его в истинном обличии. Некоторым героям удалось принудить Протея к пророчеству, в частности спартанскому царю Менелаю Протей объяснил, что нужно сделать, чтобы вернуться из Египта в Спарту.

ТРИТОН

Сына Посейдона звали Тритон . Он сочетает в своём облике черты человека, коня и рыбы. Вместо ног у него либо один рыбий хвост, либо 2 дельфиньих.

Гесиод называл его «владыкой морских глубин».

Тритоны , сыновья Тритона и нимф, имели разный облик — мужчин с рыбьим или дельфиньим хвостом или ихтиокентавров — существ с человеческими руками, передними ногами и грудью коня и рыбьим хвостом. Они вместе с дельфинами сопровождали Посейдона и Амфитриту.

Тритона и его сыновей в искусстве всегда изображают с улиткообразной раковиной в руках. С помощью звука, издаваемого из неё, Тритоны вызывали грозные бури или успокаивали разбушевавшиеся морские стихии.

Изображения Тритонов

ГЛАВК

Морской Главк или Понтийский Главк (от древне-греческого Glaukos), являлся морским божеством-прорицателем и покровителем моряков и рыбаков. Это ещё один человек-амфибия, встречающийся в древнегреческой мифологии.

Бернард Пикар "Глаукос" 1731 год

По преданию от рождения Главк был обычный смертный рыбак. Однажды он съел некую загадочную траву, которой питаются кони Гелиоса, и превратился в божество с хвостом морской рыбы, приобретя бессмертие.

Главк научил древнегреческого бога Солнца Аполлона предсказывать будущее.

Главк являлся аргонавтам по молитве Орфея и сопровождал их корабль несколько суток, предсказав им будущее. Он сообщил аргонавтам, что они не должны искать Геракла. Кроме этого Главк прорицал Менелаю, который возвращался после взятия Трои.

Главка сопровождают нереиды - дочери Нерея, вместе с которыми он показывает мореплавателям путь. Главк мог предсказать изменение погоды и перемещение в море косяков рыб.

Главк и Сцилла

Главк был влюблён в Сциллу. Но она почувствовала к нему отвращение, когда увидела его купаясь в море. Тогда Главк пришёл к волшебнице Цирцее, дочери Солнца, которая могла своими чарами и магическими травами заставить мужчин и женщин уступать её воле. Главк поведал ей о своей неразделённой любви к Сцилле и попросил о помощи. Но Цирцея сама влюбилась в Главка. Его сердце принадлежало другой, поэтому он отказал Цирцее. Разгневанная, она прокляла место, где купалась Сцилла. Волосы Сциллы превратились в псов, а сама она стала морским утёсом. Это место было самым опасным местом для мореплавателей.

Женские образы морских существ

Среди женских мифологических морских образов называют Тритонид - дочерей Посейдона и Амфитриты. Они имеют женскую верхнюю часть туловища и рыбий хвост. Их нельзя путать с Сиренами , у которых помимо хвоста были крылья птицы и острые птичьи когти на ногах. Сирены обладали невероятно красивыми голосами. При помощи своих сладких песен они завлекали моряков и топили их в море.

Гравюры 16-ого века, изображающие Сирен

ГИППОКАМПЫ

Морские божества в Древней Греции и Риме часто изображались на колесницах, запряженных гиппокампами . Так назывались морские лошади серебристо-голубого цвета с рыбьим хвостами, и перепончатыми лапами вместо копыт. В частности, гиппокампы были запряжены в колесницу греческого бога морей Посейдона. На них также ездили нереиды. Гиппокамп считается царём рыб.

Гиппокамп

Огромное количество работ на Майсенской мануфактуре стиля барокко имеют изображения морских божеств и различных морских мифологических существ. Темы, связанные с водной стихией и вообще с различными стихиями, были весьма распространены в искусстве XVII-XVIII вв.

Гравюры Giovanni Andrea Maglioli 1580-1610

В создании фарфоровых композиций на мифологические темы наблюдается огромное влияние итальянской монументальной и парковой французской скульптуры прежде всего, а также воздействие французской живописи и архитектуры, искусство резьбы по слоновой кости и ювелирная практика, где античность и мифологические персонажи стали главным способом выражения различных понятий, идей и замыслов.

Фигуры Морских Существ из Лебединого Сервиза Майсенской мануфактуры

Так, например, среди многочисленных центральных декоративных композиций, входящих в известный , мы можем найти огромную фигуру прекрасного Морского Главка и Нереиды . Их можно приобрести у нас в Салоне в Карловых Варах или на страницах нашего интернет-магазина.

Продолжая цикл блогов о стихиях, после Стихии Огня перехожу к Воде. Сегодня я также расскажу об этой стихии, её Духах и многом другом.

В круге Стихиях, свойственной Западной Традиции, после Огня (Юг - полдень), следует Стихия Воды (Запад – закат).

Качества элемента Воды: пассивная, женская, восприимчивая, поддерживающая, подсознательная, творческая, текучая и порождающая. В мирском физическом смысле вода - жидкая смесь молекул кислородаиводорода.В эзотерическом смысле концепция Воды подразумевает все жидкие вещества. Кроме того, первобытные Воды, как первообраз всей материи, содержат все твердые тела до того, как они стали твердыми и обрели форму. Так называемое «подвижное тело» человека в современной психологии переводится как символ бессознательного или архетип женственности в индивидууме. Вода видится как символ Материнства, Великой Матери, а так же и великого, непостижимого и таинственного источника Мудрости, который находится внутри подсознательного. Кратко, Вода символизирует бесконечное царство возможностей, которые предшествуют всем формам и всем созданиям. Водное творение - безгранично и бессмертно. Погружение в Воду намекает на возвращение в состояние, когда форма еще не появилась. Подобно Элементу Огня, Вода также символизирует идеи, связанные с преобразованием и регенерацией.

К элементу Воды относятся высшие формы Любви и глубокие эмоции - сострадание, вера, верность, преданность. Ассоциируются с Водой: дружба, сотрудничество, любые союзы на основе близости, притворство, сжатые переговоры, красота, отдых, восстановление сил, медитация, духовность, раны, восстановление, детство и младенчество, дом, восприимчивость, семья, плавание, погружение, рыболовство, предки, медицина, больницы, сострадание, врачи, няни, проницательность.

Ундины – Духи Стихии Воды. Этот вид бестелесных духовных сущностей состоит из влажного или жидкого эфира. Уровень их вибраций близок к Элементу Воды. Поэтому Ундины способны контролировать и управлять водяными потоками в природе. Они также воздействуют на жизненные жидкости в растениях, животных и людях. Мифы описывают Ундин как водных нимф, водных эльфов, русалок и нереид. Согласно традиции, они энергичны, изящны и вообще благосклонны к людям. Короля духов Воды называют Никса.

Так обозначают существа, связанные с водной стихией. Их и обнаружить можно там, где есть естественный источник воды. Во всех водах планеты, дождевых, речных, морских и т.д., проявляют свою бурную деятельность ундины. Они смертны, но живут дольше людей и других Духов. Ундины заняты поддержанием астрального тела человека и стимулируют нашу восприимчивость к природе. Они воздействуют на возвышенные психические, а также эмоциональные чувства. С ними связана энергия созидания, рождения и интуиции. В каждом из нас ундины поддерживают телесные флюиды - кровь, лимфу и т.д. Когда мы вредим собственному телу, мы вредим и им, ундинам, чье положение вынуждает все это терпеть. Их собственное развитие находится в зависимости от человека. По мере нашего роста растут и они. Болезни крови заражают их, и многие современные заболевания, затрагивающие органы внутренней секреции, такие, как СПИД, связывают ундин с человеческой кармой и последствиями болезни, независимо от их собственного желания. Вода - это источник жизни, и эти создания играют существенную роль в отыскании такого источника в нас самих. Они имеют большое отношение к открытию в нас дара сопереживания, целительства и очищения. Ундины обычно женского пола, хотя это могут быть и водяные. Они помогают нам выявить собственную красоту, как внешнюю, так и внутреннюю, - и уяснить, что истинная красота определяется тем, что мы делаем, а не тем, как мы выглядим. Ундины также пробуждают в нас сильные эмоции и творческие возможности. Они способствуют усвоению нами жизненного опыта, чтобы мы могли как можно полнее им воспользоваться. Они помогают нам ощущать всю полноту жизни и получать максимум удовольствия в разных сферах творческого созидания, будь то секс, искусство или беззаветная реализация возложенных на нас обязанностей. Ундины зачастую работают с нами посредством наших снов. Когда нам снится вода и чувственные образы, такие сны нередко отражают деятельность ундин, их старание пробудить в нас стремление к творчеству. Сотрудничая с ними, мы укрепляем свое астральное тело, расширяя возможности восприятия.

У славян с водой явно ассоциировались русалки (мавки или навки). Навки, навьи – видна прямая связь с Навью, подземным миром славян.

Они выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут. Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке. Обитание русалок связано с близостью водоемов, рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже там. Так же по славянским поверьям русалки эти не имели хвоста. Часто их путали с сиренами из античных мифов, но жить они могут не только в воде но и на деревьях и в горах. Подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу. Русалка - это чаще всего девица-утопленица, которая от большой любви в воду кинулась, а там и в русалку превратилась… В славянской мифологии русалки существа, как правило, вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети (ср. Мавки). Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (ср. южнославянских вил, западноевропейских ундин), реже - в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг - русальчин велик день. Поэтому в русальную неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, брали с собой полынь, которой русалки якобы боятся. На просьбы русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки - венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» русалок. Русалку обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая её в рожь, парни с криками разбегались, а «русалка» догоняла. Часто русалок изображали в виде чучела (иногда - обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. В этом варианте обряд проводов русалки испытал очевидное влияние «похорон Костромы». В южнорусских и поволжских областях известен ритуал «вождения русалки». Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов (иногда русалку представляли в свите водяного) и карнавальных персонажей, воплощающих плодородие, типа Костромы, Ярилы и т. п., смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалки с миром мёртвых: по-видимому, под влиянием христианства русалки стали отождествлять лишь с вредоносными «заложными» покойниками, умершими неестественной смертью.

Подобные персонажи встречаются и у многих других народов. Прекрасно нарисовал (и описал) русалку ирландской мифологии - The Fideal, британский художник Брайан Фрауд.

По берегам одиноких озер Фидеал блуждает в полуночи, страстно желая найти любовника. Ее песня печальная и завораживающая, подавляющая волю. Ее поцелуи холодны, ее руки держат тебя, тянут вниз и затаскивают тебя в глубину холодных вод. Может быть, ты и был бы счастлив остаться там с ней навсегда, но она уходит. Она уходит обратно на берег, и ты забыт. Фидеал вновь поет в поисках нового возлюбленного, а ты остаешься лежать в холодной воде с невидящими глазами и с водорослями во рту.

Как и в прошлый раз, предлагаю вашему вниманию Медитацию Воды.

Для того чтобы провести медитацию, лучше всего отыщите тихое место на берегу озера, реки или океана, где вы сможете расположиться так, чтобы ваши пальцы могли быть погружены в воду. Если вы не испытываете страха, то можете находиться непосредственно в воде или в лодке. Главное, чтобы вы себя чувствовали спокойно и уверенно. Те, кто живет в городе, могут использовать для этой медитации большой сосуд с водой. Расслабьтесь и взгляните в воду. Прикоснитесь к ней руками. Дышите ровно, медленно. Вдыхайте через нос и ощущайте запах воды, пусть он наполнит вас, вместе с воздухом коснется вас изнутри и покинет вместе с выдохом через рот. Ощутите прикосновение воды к коже, протяните руки дальше и продлите его. Сконцентрируйтесь и позвольте мыслям стекать с ваших ладоней подобно каплям. Теперь и вы вода, ощутите собственное течение, то, как вы касаетесь дна, песчаного берега, илистого дна. Услышьте гул камней, которые уступают вашей силе и грохочут, увлекаемые водопадом. В вас теперь -изначальное движение, первобытная силы. Чувствуйте это. Позвольте воде заполнить ваше сознание и вести вас. Пусть она очистит вас от горестей, бед, омоет вашу душу, разум, тело. Когда почувствуете, что можете это сделать, верните сознание обратно в собственное тело, уберите руки от поверхности воды и сделайте несколько глубоких вдохов. Зачерпните немного воды в горсть, умойте ей лицо, позвольте стечь по волосам. Поблагодарите воду, проститесь с ней и встаньте. Если вы проводили медитацию в помещении, вылейте воду из сосуда на землю (сад, клумба и т.п.)

Вода издревле ассоциировалась у людей с тайной, мистикой. Провидицы заглядывали в водную гладь, дабы узнать грядущее. Вода – элемент, дарующий мудрость, знания, способности к общению. Свойства и поведение воды еще до конца не изучены. Вода, как известно, запоминает информацию, что не может не быть полезным в ритуалах. К примеру, можно просто сказать пару нежных и ласковых слов на воду и выпить ее. Вот увидите, настроение поднимется, и на душе станет легче. В целом же ритуалы, обращенные к воде, направлены на то, чтобы проникнуть в суть вещей, познать что-то тайное, получить ответы на вопросы, увидеть будущее. Также вода часто используется в любовной магии (различные наговоры на воду, приготовление зелий).

Вода обладает памятью и при наговоре на нее меняет структуру. Так сказать «вводишь программу» и пьешь ее родимую, или сидишь в ней же. И получаешь результат. Японский исследователь Масару Эмото (Masaru Emoto) нашел способ показать, как изменяется вода при транслировании ей нашего намерения-настроения (вербально), сфотографировав ее замороженные кристаллы, полученные сразу после воздействия, с помощью мощного электронного микроскопа и вмонтированного в него фотоаппарата. Ниже приведу пару фотографий.

Первая - энергия Любви, вторая - слова «ты меня достал».

Что бы вы ни предприняли, обращаясь к Воде и ее Духам, старайтесь соблюдать несколько правил:

Для начала, расслабьтесь. Вода не любит суеты и напряжения. Можете немного помедитировать перед началом действа или же просто сделать пару глубоких вдохов-выдохов.

Лучше всего проводить ритуал на открытом воздухе близ водоема. Однако зачастую это не представляется возможным, поэтому можно просто установить в месте проведения ритуала чашу с водой.

Наиболее подходящее время, для проведения «водных» ритуалов – ночь. Как все тайное, вода любит тьму и полумрак. Если же вы хотите провести ритуал днем, выберите дождливый день. Если не вышло, проводите действо ближе к вечеру.

Вода любит тишину. Это может быть и природная тишина (естественные природные звуки без посторонних шумов). Поэтому проводите ритуал в тишине или же при спокойной, медленной музыке. - При воззвании к Воде, при возможности, обратите взор на запад.

И, наконец, сделайте подношение Воде. Если вы на природе, можете опустить в водоем венок из живых цветов, капнуть в нее вина или собственной крови. Если вы дома, можете сделать то же самое (разве что венок замените букетом цветов).

Продолжаю публиковать способы очищения физического тела (применительно к каждой из Стихий) по Леонарду Орру.

Очищение стихией Воды:

Занимайтесь пранаямой в ванне.

Принимайте ванну два раза в день.

Пейте только чистую воду.

Обучитесь науке очищения своего энергетического тела.

Достигните мира и расслабленности.

Почти каждый житель западной цивилизации (в том числе и жители России) имеет у себя дома туалет и горячую воду; и это открывает двери к физическому бессмертию широким массам. Для большинства современных людей не составляет труда принимать ванну два раза в день, как это делают бессмертные йоги. Я считаю, что возможность принимать горячие ванны – высший дар современной цивилизации человечеству. Я уверен, что продолжительность человеческой жизни возросла за последние сто лет в два раза в основном благодаря тому, что оснащение жилищ водопроводом сделало водное очищение столь приятным занятием. Теплая вода способствует раскрытию и очищению чакр. Холодная же вода очищает и автоматически закрывает чакры. Но этот дар науки и технологии не принесет нам пользы, если мы сознательно не воспользуемся им. Для полного понимания значения водного очищения необходимо как принимать душ, так и полностью погружаться в воду. Эффект от дыхательных упражнений возрастает, если делать их в ванне. Океаны, реки, озера и, особенно, горячие источники – бесценные дары природы. Выполнение дыхательных упражнений в теплой воде дает совершенно иной эффект, чем дыхание в холодной. Простое дыхательное упражнение в горячей воде, если его выполнять ежедневно, может оказаться мощным актом духовного очищения. Чтобы извлечь максимальную пользу, практикуйте погружение в ванну, море или реку, как во время медитации, так и до и после нее. Осознание своих мыслей и тела при вхождении в воду и выходе из нее позволяет заметить, насколько купание изменяет ваше эмоциональное и психическое состояние. Раздумья в то время, когда лежишь в теплой ванне, – лучшая из всех известных мне форм медитации. Ежедневные купания очищают ваше энергетическое тело, являющееся основой тела физического. Чтобы стать бессмертным в наши дни, нужно, прежде всего, научиться хорошенько отмокать в воде.

Говоря о Стихии Воды, упомяну и о славянской Традиции.

В этот раз я также приведу славянскую (вендскую) руну Воды.

Леля (по работам А.Платова)

Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля

Богиня этой руны - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля («дитя, девочка»), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила - «игра». И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях. В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих другихъ обрядовых мифах. В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости. В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.

Напоследок расскажу о славянской Богине Воды – Дане.

Дана - богиня воды

Дана, в описаниях древнеславянских богов, представлена светлолицей девушкой, она как река с голосом, журчащим жизнерадостную песню. Она может напоить уставшего путника, омыть раны война или, поднявшись в небо, упасть проливным дождем на землю. Дана имела почет, как добрая и светлая богиня, которая дает жизнь всему живому. По аналогии от ее имени происходит название таких рек, как Днепр (Данаприс), Дунай, Двина, Днестр, Донец. Имя Дана сложносочиненное, происходит от ДА (вода) и НА (неня), то есть «Вода – Мать». Дана первоначально имела имя Дыва, то есть космическая вода, в Яви – мире людей, она проявляется всем земными реками и водоемами и имеет женское начало. Дана приходит в наш мир вместе со светом и огнем, она юная Лада. Она – воплощение здоровья и телесной красоты. Водой по славянским традициям Боги завещали людям очищать и освещать Тело и Душу, так как вода источника, ледяная, в холоде своем имеет жар огня, также как огонь домашнего очага содержит прохладу и свежесть воды. Это ее, Дану, Солнце – Даждьбог заточает на зиму, чтобы на Водокрес освободить, ведь она – повелительница весенних гроз. Что бы умыть землю и сделать урожай богатым нужна живая вода Богини – Даны.

Дана – есть супруга Даждьбога и его же противоположность, они оба - дети Великой Матери Лады. Вода в славянской мифологии многопроявна и прибывает в течение года в четырех состояниях, равно как и состояние Солнца – Даждьбога. Весь славянский мир празднует венчание Даны и Даждьбога на день Ивана Купалы. Деревом Даны является липа, а днем прославления 6 января и каждая пятница года. Прославлять богиню нужно около целебных источников, при этом украшая их лентами и деревянными образами богини. Славяне всегда ставили около источников и колодцев сосуды, чтобы уставший путник мог напиться. Воды богини не просто освящают и очищают тело, но и омывают вечнозеленое дерево Рода.

Вода представляет собой одну из стихий, которая играет важную роль в жизни человека. Наиболее известными богами воды у древних славян – Переплут и Дана. Люди почитали их, просили помощи, особенно для хорошего урожая. Вода дана человеку для того, чтобы осветить и очистить как тело, так и душу.

Факты о боге воды Переплуте у славян

Представляли его добрым толстяком, который постоянно что-то ел. Была у него также борода. Считалось, что Переплут покровительствует земле, изобилию и всходам. Верили, что у него в подчинении находятся водяные. В общем, существующих данных об этом боге недостаточно, поэтому более широко и полно определить его функции невозможно.

Славянская богиня воды Дана

Представляла она собой девушку-реку. Она помогала путникам напиться и поливала землю, чтобы взошли семена. Ее почитали, как светлую богиню, дающую жизнь всему живому на земле. Праздником Даны можно считать , поскольку именно в это время ее больше всего почитали. Прославляют эту богиню возле рек, которые предварительно очищались и украшались по периметру лентами. Славяне верили, что такая вода становится целительной. Эту языческую богиню воды призывали также молодые девушки, чтобы найти свою вторую половинку. Она поддерживает здоровье и красоту, поскольку именно такую роль играет в жизни славянского народа вода.

Дана является женой Даждьбога, который помогает освободить ее, когда зима сковывает движения. Союз противоположностей Воды и Солнца благословлен богами. Для того чтобы вызвать дождь и попросить Дану о помощи славяне приносили ей в жертву хлеб, поскольку именно его считали самым ценным и лучшим даром от человека. Священным деревом этой богини является липа, а лучший день для обращения – пятница. Была у славян