Религия в современном мире и в современном обществе. Религиозный фактор в современной мировой политике Религиозный фактор
«А вы, стремящиеся понять справедливость, как вы поймёте её, не взглянув на дела все в полном свете дня? Только тогда вы поймёте, что тот, кто стоит, и тот, кто упал, - всего лишь один человек, находящийся в сумерках между ночью пигмейства и светом того, что божественно в его душе, ведь и самый главный из камней основания храма ничуть не выше самого нижнего камня в его фундаменте».
Джебран Халиль Джебран
И религия, и политика играли главную роль в человеческой истории с самого раннего времени, давая человеку объяснения его отношения ко всему окружающему миру и обеспечивая методами и институтами управления обществом, с помощью которых люди добивались безопасности и эмоционального удовлетворения. Чтобы понять, как религия и политика связаны друг с другом, необходимо найти их общий культурный знаменатель. Это общее начало - система человеческих ценностей.
Процесс взаимодействия религии и политики имеет место в каждом обществе, однако различается по степени их влияния друг на друга. Современная система международных отношений имеет, в основном, светский характер. Тем не менее, религиозные воззрения того или иного народа играют определённую (а иногда и весьма существенную) роль как во внутриполитической жизни отдельных стран, так и в развитии межгосударственных связей.
В нашу динамичную эпоху изменениям подвержены все бывшие геополитические константы - географическое положение, расстояние и геопространство, территориальная расстановка политических и военно-стратегических сил в мире. До последнего времени геополитические концепции практически не принимали в расчёт массовое религиозное сознание людей, состояние духовной среды, в которой формируется и существует определённое религиозное мировоззрение, доминирование конфессий и религиозных традиций в конкретном регионе и пограничных странах.
В последние десятилетия XX века в различных странах мира возникла тенденция к усилению религиозности населения. Всё больше становится международных религиозных организаций и фондов, религиозных партий и движений, деятельность которых носит международный характер. Некоторые межнациональные и межгосударственные конфликты имеют религиозную окраску.
Религиозный фактор становится важной составляющей международной жизни и несёт в себе огромные политические последствия, потому что общество, которое находит смысл в религии, пытается придать этот религиозный смысл и государству или противостоять государству во имя священного. Существование религиозных групп, выходящих за границы государства - даже если эта религиозная группа находится на другом конце земного шара - может стать существенным фактором в возникновении конфликта.
На особую роль религии в современных процессах мироустройства обратил внимание профессор Гарвардского университета Самюэль Хантингтон. В своей работе «Столкновение цивилизаций» он предположил, что в XXI веке движущей силой международных отношений станут конфликты между цивилизациями. Следует отметить, что само определение цивилизаций неоднозначно. Хантингтон классифицирует их по принадлежности людей к той или иной религии. Религия, безусловно, относится к числу особенностей, моделирующих облик той или иной цивилизации, а следовательно, геополитическую карту мира.
Современная геополитика может быть определена не только как подчинённость политики государства её географическому положению, но также как способность нации осуществлять контроль над пространством своих жизненных интересов, чаще всего не совпадающим с границами данного национального государства. Такое определение геополитики намечает общие рамки, в которых взаимодействуют геополитика и миссионерская деятельность.
Миссионерская деятельность как фактор геополитики
Религиозный фактор неизменно находил своё применение в международной политике, а деятельность миссионеров в разные исторические периоды использовалась для решения геополитических задач.Миссионерство было на протяжении последних двух тысячелетий человеческой истории и остаётся в настоящее время инструментом, позволяющим производить жизненно важные перемены в обществе.
Внешняя политика является объектом прямого и монопольного государственного регулирования. Наиболее удачно используют миссионеров для решения своих политических задач геополитически значимые страны мира, государства с развитой экономикой и великодержавными амбициями, способные инвестировать в эту деятельность. Существуют опосредованные формы влияния на программы, осуществляемые религиозными организациями за рубежом, опираясь на которые государство претворяет в жизнь свою политическую линию за пределами страны.
В геополитику составной частью входит и элемент внутренней политики государства, прежде всего его региональные аспекты. В современных условиях государствам, исходя из интересов национальной безопасности, необходимо с применением категорий геополитики научиться анализировать стратегию и методы работы религиозных объединений и миссий, долговременные последствия их воздействия на общество.
Базовыми и абсолютно законными следует считать государственные интересы, которые закреплены нормами международного права. Это физическая и политическая независимость страны, недопущение вмешательства в её внутренние дела извне, целостность территории и неприкосновенность границ, рост безопасности и благосостояния граждан, всесторонний прогресс общества и культуры. Кроме того, у каждой страны имеется набор своих уникальных интересов, определяемых спецификой её географического положения, внутренней социально-экономической и политической ситуацией, национально-культурными и цивилизационными особенностями.
Могущество государства раньше определялось прежде всего как мощь военная. В настоящее время основная борьба за сферы влияния ведётся в первую очередь экономическим проникновением, имеющим тот же эффект, что и территориальная оккупация. Вследствие этого комплекс обеспечивающих условий является важнейшим показателем геополитической мощи государства. Здесь, помимо военной силы, доступа к источникам сырья и энергии и т.п., важную роль играет культурно-религиозное проникновение, благоприятствующее экономическому.
Пространство есть наиболее важный политико-географический фактор. Это не просто территория, занимаемая государством и являющаяся одним из атрибутов его силы, оно само есть политическая сила и представляет собой нечто большее, чем физико-географическое понятие. Каждое государство и народ имеют свою «пространственную концепцию», то есть идею о возможных пределах своих территориальных владений.
Пространство определяет не только физическую эволюцию народа, но также и его ментальное отношение к окружающему миру. Упадок государства есть результат слабеющей пространственной концепции и слабеющего пространственного чувства. Пространство государств увеличивается вместе с развитием их культуры, развитием идей, торговли, производства, миссионерством, повышенной активностью в различных сферах.
Разработчик геополитической теории «большого пространства» Карл Шмитт, рассматривая процесс развития государства как стремление к обретению наибольшего территориального объёма, говорил, что не обязательно речь идёт о колонизации, аннексии или военном вторжении. Становление «большого пространства» может приходить и по иным законам - на основании принятия несколькими государствами или народами единой религиозной или культурной формы.
Религиозный фундаментализм
Фундаментализм - общее наименование крайне консервативных религиозных течений. Основным его идеологическим положением является необходимость строгого следования предписаниям, установленным в религиозных священных книгах, недопустимость критики либо либерального толкования религиозных текстов. Фундаменталисты, как правило, выдвигают требования возвращения к изначальному вероучению и практике путём устранения изменений, возникших позднее.
Фундаментализм является реакцией на протекающие в современном обществе процессы глобализации и секуляризации и в качестве одной из основных своих задач рассматривает возвращение религиозным структурам господствующих позиций в обществе. Наиболее активно фундаменталистское течение проявляется в исламе и христианстве, однако направления, имеющие признаки фундаменталистских, имеют место и в иудаизме, и в других религиях.
Исламский фактор в мировой политике
Наглядным подтверждением тезиса о возрастающей роли религии как фактора политической жизни на современном этапе является ислам. И Запад, и Восток недооценили степень влияния ислама на широкие массы в мусульманских странах, потенциальных возможностей этой религии как мобилизующей и интегрирующей социальной силы.
Ислам - вторая по численности последователей (после христианства) мировая религия, которую исповедуют, по разным оценкам, от 1 до 1,5 миллиардов человек в 127 государствах мира. Ислам является государственной религией ряда стран СНГ (Узбекистана, Таджикистана, Туркменистана, Кыргызстана, Азербайджана, Казахстана) и огромного массива стран Азии и Северной Африки.
Бурное возрождение исламской религии и её превращение в самостоятельную политическую силу связывали с победой Исламской революции 1978-1979 гг. в Иране. Однако усиление ислама началось гораздо раньше, в 60-х годах ХХ века, задолго до иранской революции. Оно определялось целым рядом факторов, среди которых:
Признаки кризиса как западной, так и советской моделей развития, на которые ориентировалась политическая элита в большинстве мусульманских государств.
Поражение арабских стран в войне с Израилем в июне 1967 года, которое подорвало влияние на светских идеологий в широких массах населения мусульманских стран.
Неудача межгосударственных объединительных проектов в мусульманском мире на национальной основе (арабское единство, магрибинская интеграция и др.) перед лицом нарастающих интеграционных процессов на Западе.
Финансовая мощь и политическое влияние, которые приобрели в зоне распространения ислама Саудовская Аравия, Кувейт, Ливия и некоторые другие мусульманские государства.
В мусульманском мире и за его пределами в последнее время резко возросла активность фундаменталистских движений. Исламский фундаментализм - идеология, декларирующая необходимость возвращения мусульман к строгому соблюдению требований Корана.
Фундаментализм характерен как для суннитского, так и для шиитского направления ислама.
Исламские фундаменталистские движения, наиболее ярким примером которых являются организации Хизболла в Ливане, Исламский фронт спасения в Алжире, Аль-Гамаа аль-Исламия в Египте и другие, обычно относят к «политическому исламу», а их участников называют «исламистами». В конце 80-х годов ХХ века уже не оставалось мусульманских стран, где бы не были отмечены те или иные проявления политического ислама радикального характера.
«Исламизм» - лишь один из множества терминов, определяющих политическую активность под эгидой религии. Есть ещё «интегризм», «ваххабизм» («неоваххабизм»), «традиционализм» («неотрадиционализм»), «нативизм», «джихадизм» («джихадистский исламизм»), «ревайвализм», «салафийя». С начала 1990-х годов в оборот вошло словосочетание «исламский экстремизм». Эти определения характеризуют одни и те же движения, партии, группировки.
Исламизм утверждает реставрацию первоначальных исламских ценностей и представлений.
Исламизм предполагает жёсткую установку на единство светского и религиозного начал и не приемлет даже намёка на секулярность.
Исламизм предлагает идеальный вариант устройства общества и государства, основанного на законах шариата, социальной справедливости, с сильным правителем. Власть неотделима от Бога, а принципы управления миром просты и понятны.
В исламизме культивируются отторжение чужих ценностей и ограниченность в использовании неисламского опыта.
Религиозная интерпретация становится главным инструментом доведения до рядовых мусульман политических и социальных установок, а также средством мобилизации на борьбу за предлагаемые исламистами цели. Аятолла Хомейни говорил, что «ислам в целом - это политика... Политическая наука берёт начало в исламе». «Ислам имеет дело с политикой, с управлением страной. Исламские законы дают возможность управлять большими странами».
В отдельных государствах фундаменталистам удалось добиться принятия своей идеологии в качестве господствующей, в частности, в Исламской Республике Иран. В ряде других стран фундаменталистские движения действуют в качестве оппозиции существующим светским или традиционным государственным институтам, в качестве метода борьбы с которыми отдельными группировками фундаменталистов используются методы терроризма.
Исламисты - не циничные прагматики, для которых религия есть лишь инструмент для достижения конкретных целей или средство для удовлетворения своего самолюбия. Они на самом деле служат своим идеалам, во имя которых готовы идти на немалые жертвы, в том числе сознательно рисковать своим благополучием и жизнью.
Крайняя антизападная направленность исламистов приводит к отрицанию ими равенства полов, свободы совести, а также недопустимости существования светских государств для мусульман. Они критикуют современную систему образования, выступая за наращивание в учебных программах доли предметов религиозного характера, а также за раздельное обучение разнополых учащихся. Исламисты склонны к радикальным методам политической борьбы.
Множество террористических организаций борются за «установление исламского миропорядка».
В силу исторических причин мусульманские государства не принимали участия в процессе формирования основных контуров современной системы международных отношений, формирование которой началось после первой мировой войны. Утверждение ислама в современной политической жизни мусульманских обществ знаменует собой начало новой, более осознанной фазы в развитии народа, решающего проблемы модернизации.
Исламское возрождение - это широкое религиозно-социальное движение. Исламисты работают в самых различных сферах мусульманского общества: детских садах, школах, университетах, молодежных лагерях, в средствах массовой информации, в экономике (исламские банки, инвестиционные и страховые компании, промышленные и аграрные предприятия), в сфере социальных услуг (больницах, клиниках, в благотворительных организациях).
Исламистски ориентированных людей можно обнаружить в среднем и нижнем слоях населения, среди образованных и неграмотных, специалистов и рабочих, молодых и пожилых людей, мужчин, женщин и детей. В результате исламистские идеология и движения стали важной составной частью социально-политической жизни в мусульманских странах, а отнюдь не маргинальным явлением, ограниченным небольшими радикальными группами или организациями.
Исламизм - это основа исламской традиции, исламской политической культуры. Он постоянно регенерируется, и замены ему нет. Взаимодействуя с любым мусульманским обществом, необходимо учитывать присутствие в нём исламистского компонента, соответствующих ему действий в политической сфере, и исходя из этого формировать диалог с его носителями.
Начиная с 80-х годов ХХ века, лидеры ряда фундаменталистских исламских организаций нашли прибежище в США и Западной Европе. В числе подобных организаций - Исламский фронт спасения в Алжире, тунисская Партия исламского освобождения, Комитет защиты законных прав в Саудовской Аравии, Движение за свободу Бахрейна, и другие. «Наибольшая плотность расселения» штаб-квартир и координационных центров радикальных исламистских организаций отмечается в Лондоне, Мюнхене, Бонне, Париже, Вене, а также в городах восточных штатов США.
Это свидетельствует о том, что США, Германия, Франция и Великобритания выстраивают в исламском мире свои структуры влияния, они склонны «договариваться» с исламом. США стремятся осуществлять прямой и косвенный (через европейских союзников) патронат ислама, одновременно противодействуя попыткам союзников перехватить исламскую инициативу в различных регионах и блокируя возможности создания масштабных исламских альянсов.
Исламская концепция мирового порядка.
Исламизм существует на четырёх уровнях: локальном, национальном, региональном, глобальном. В некотором смысле такая стратификация условна, так как на каждом уровне ставится одна и та же задача - установление исламского государства (или исламского пространства, если создать государство невозможно) и формирование исламского общества.
Исламская концепция мирового порядка исходит из делимости народонаселения мира на две группы: мусульманская община – «умма» и все прочие люди. «Дар аль-Ислам» (мир ислама) - страны, в которых действует исламская форма правления. Защита мира Ислама является священным долгом каждого мусульманина. «Дар аль-Харб» (мир войны) - государства, объявившие войну мусульманам, а также государства, от которых может исходить любая угроза миру Ислама. «Дар аль-Сульх» (мир договора о мире) - государства, в которых власть находится в руках невраждебных, примирившихся правителей.
Предварительным условием мирных отношений между мусульманским и немусульманским мирами является признание последним единобожия. В целом в исламе признаётся существование международного сообщества, но отношение ислама к этому сообществу активно, поскольку распространение ислама является религиозным долгом. Все в зоне распространения ислама - от мусульманина до государства - должны бороться за расширение этой зоны. Вооружённое насилие вошло в историю распространения ислама.
Исламизм не признает геополитическую или культурную субординационность. Его идеологи не сомневаются в цивилизационном превосходстве ислама.«Истинные мусульмане» не нуждаются в том, чтобы догонять кого-то или подражать кому бы то ни было. Они призваны создавать своё, оригинальное, апеллируя к богоданным, а потому a priori высшим ценностям.
Исламизм одновременно и политическое действие, и компонент массового сознания, и идеология. Главной внутренней задачей этой идеологии является формулирование исламской альтернативы западному развитию. Внешняя задача состоит в определении позиций ислама, исламской цивилизации в ее отношениях с немусульманским миром - христианским Западом и Россией, с Индией и Китаем. Исламисты озабочены тем, что эксплуатация Соединенными Штатами в своих целях ООН, МБРР, МВФ и других международных организаций вступают в противоречие с новыми направлениями геополитического развития, с жизненными интересами многих стран мира.
Возрастание роли ислама в общественной жизни и усиление активности исламистских движений оказывают большое влияние на приоритеты не только внутренней, но и внешней политики правительств даже тех мусульманских государств, которые в течение довольно длительного времени были светскими, и где религия была отделена от политики. Результатом действий исламистов на глобальном уровне стало идейное братство, конфедерация, трансграничное пространство взаимодействующих единомышленников.
Мусульманские государства интегрированы в сложившуюся систему межгосударственных отношений, их экономики - в мировую экономику. Это является одной из причин того, что мусульманские государства, хотя и пытаются создать новые контуры международных связей, повлиять на процесс формирования нового мирового порядка, но не отказываются от работы в существующих международных организациях.
Все мусульманские государства являются членами ООН. Всё большее внимание уделяется вопросам координации позиций мусульманских государств в ООН, позитивнее воспринимаются инициативы, направленные на реализацию идей исламской солидарности, активнее начинают работать уже существующие международные межправительственные организации мусульманских государств, прежде всего Организация Исламская конференция, и возникают новые.
Организация Исламская Конференция инициировала работу по формированию «Исламского экономического порядка», разрабатывает идеи и модели «Мусульманского общего рынка» составными элементами которого призваны стать такие учреждения, как Исламский банк развития, Исламское агентство международной информации, Организация исламских государств по радиовещанию, Исламская палата по торговле, промышленности и товарообмену, Организация исламских капиталов, Исламская ассоциация судовладельцев, Исламская ассоциация по цементу, Союз исламских государств по телекоммуникации и другие.
Исламский банк развития (ИБР), созданный в рамках Организации исламской конференции (ОИК), увеличил свой уставный капитал до 8 миллиардов долларов, обогнав по этому показателю Всемирный банк реконструкции и развития (ВБРР). 15 июня 1997 года в Стамбуле создана «Большая исламская восьмёрка» в составе Турции, Египта, Ирана, Пакистана, Бангладеш, Малайзии, Индонезии, Нигерии. В повестке дня исламских стран - формирование общего рынка, реализация программ по переходу на единую исламскую валюту. Исламские страны имеют солидные финансовые активы. Общие долларовые резервы этих стран исчисляются 10 -11 триллионами долларов.
К наиболее известным субрегиональным интеграционным объединениям арабских стран относятся Совет сотрудничества арабских стран Персидского залива (ССАГПЗ) в составе Саудовской Аравии, Кувейта, Объединенных Арабских Эмиратов, Бахрейна, Катара и Омана, а также Совет арабского сотрудничества (САС), образованный Египтом, Иорданией, Ираком и Йеменской Арабской Республикой в феврале 1983 года.
Говоря о роли ислама во внешней политике мусульманских стран, необходимо отметить миссионерскую деятельность, осуществляемую государственными структурами и различными неправительственными исламскими организациями и фондами, так как она оказывает определённое влияние и на международные отношения.
Почти все мусульманские государства финансируют миссионерские организации. Крупными поставщиками финансовых средств для мусульманских миссионеров являются Саудовская Аравия, Ливия, Кувейт, ОАЭ, Иран. Особенно активна миссионерская деятельность в Африке, а после распада СССР - на постсоветском пространстве. «Лига исламского мира», «Всемирный исламский совет призыва и спасения» (штаб-квартира в Каире), «Всемирная исламская благотворительная организация» (штаб-квартира в Эль-Кувейте), саудовский фонд «Ибрахим Ааль-Ибрахим» - таков далеко не полный перечень организаций, которые активно занимаются миссионерской деятельностью в различных частях мира.
В странах Запада, особенно в США, возрождение ислама было расценено как фактор, таящий в себе угрозу для политической стабильности на Ближнем и Среднем Востоке. Американцы рассматривают исламский фундаментализм в таком же ключе, как и противоречия между Западом и Востоком после 1945 года. Для них угроза исламского фундаментализма выполняет ту же роль, что и коммунистическая угроза. В западном, особенно американском, сознании исламский фундаментализм связан с терроризмом.
Исламский фактор в мировой политике - это процесс формирования исламского полюса мировой системы, возросшая роль восточной культуры в межцивилизационном диалоге. Уже сейчас понятно, что возрождение Востока - неизбежность. Остановить подъём можно через разрушение традиции и религии Востока, но история показала, что это нереально. Несколько веков назад, когда вопрос жизни и смерти зависел от выбора между прогрессом и религией, Восток предпочёл сохранить веру и традицию. Сейчас, когда экономика не только перестала противоречить традициям, но, напротив, даёт им силу, надеяться, что Западу удастся поколебать Восток - фантазия.
Мирное решение межконфессиональных вопросов возможно только в ходе открытого и доброжелательного диалога. Ведь в современном мире именно религиозные, духовные проблемы часто являются катализатором многих негативных политических процессов. К сожалению, религиозные принципы служат идеологическим инструментом, позволяющим экстремистам манипулировать сознанием своих последователей. Подобная деятельность не только не имеет ничего общего с канонами ислама или любой другой религии, но противоречит всем канонам. Ведь религиозный экстремизм и терроризм не имеют ни вероисповедания, ни национальности.
Использование религиозного фактора в мировой политике приобретает особую актуальность в переломные периоды исторического развития. У всех основных религий всегда существовал общий нравственный знаменатель, включая взаимное уважение и учёт обычаев и религиозных традиций друг друга. Мировые религии могут и должны дать международным отношениям необходимую нравственную основу.
Возможно, никто не будет возражать, что религия – это один из основных факторов человеческой истории. Допускается в зависимости от ваших взглядов говорить, что человек без религии не стал бы человеком, а можно (и это тоже существующая точка зрения) непреклонно доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия – реальность человеческой жизни, собственно, так и нужно ее воспринимать.
Значение религии в жизни определенных людей, обществ и государств разное. Стоит только сопоставить двух людей: одного – придерживающегося канонов какой-либо строгой и замкнутой секты, а другого – ведущего светский образ жизни и совершенно безучастного к религии. То же можно применить и к различным обществам и государствам: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предоставляют своим гражданам полную свободу в вопросах веры и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, третьи держат религию под запретом. В ходе истории вопрос с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того – Россия. Да и конфессии совсем не похожи в тех требованиях, которые они выдвигают по отношению к человеку в своих законах поведения и кодексах морали. Религии могут сплачивать людей либо разъединять их, воодушевлять на творческий труд, на подвиги, призывать к бездействию, недвижимости и наблюдению, помогать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т. д. Значение религии всегда следует рассматривать конкретно в определенном обществе и в заданный период. Ее роль для всей общественности, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.
Кроме того, можно говорить, что религии обычно характерно исполнять по отношению к обществу и отдельным людям определенные функции.
1. Религия, представляясь мировоззрением, т. е. концепцией принципов, взглядов, идеалов и убеждений, показывает человеку устройство мира, конкретизирует его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.
2. Религия является людям утешением, надеждой, духовным утолением, опорой. Не случайно люди, как правило, обращаются к религии в трудные моменты своей жизни.
3. Человек, обладая каким-то религиозным идеалом, внутренне перерождается и становится способен нести идеи своей религии, устанавливать добро и справедливость (так, как диктует их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)
4. Религия контролирует поступки человека через свою систему ценностей, духовных установок и запретов. Она может очень сильно действовать на большие сообщества и целые государства, которые живут по правилам данной религии. Естественно, не нужно идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда останавливает человека от совершения предосудительных поступков, а общество – от аморальности и беззакония. Это грустное обстоятельство является следствием бессилия и небезупречности человеческой души (или, как сказали бы последователи многих религий, это «происки сатаны» в человеческом мире).
5. Религии содействуют объединению людей, оказывают помощь в складывании наций, образовании и укреплении государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея: «все мы – христиане»). Однако та же самая религиозная причина может приводить к разделению, расщеплению государств и обществ, когда большое множество людей начинает противоборствовать друг другу по религиозному принципу. Натянутость и противостояние появляются и тогда, когда из какой-нибудь церкви обособляется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески этой борьбы ощущаются в Европе и по сей день).
В среде последователей различных религий подчас появляются крайние течения, участники которых признают только свои божеские законы и правильность исповедания веры. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. extremus – «крайний»), к сожалению, остается довольно распространенным и опасным явлением и в XX в. – источником общественной напряженности.
6. Религия оказывается вдохновляющей и сохраняющей причиной духовной жизни общества. Она берет под защиту общественное культурное наследие, иногда в прямом смысле преграждая дорогу разного рода вандалам. Правда, церковь крайне неправильно воспринимать в качестве музея, выставки или концертного зала; оказываясь в любом городе или в чужой стране, вы скорее всего первым делом посетите храм, с гордостью показанный вам местными жителями. Заметьте, что само слово «культура» берет начало от понятия «культ». Мы не будем заниматься давним спором о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия – часть культуры (среди философов существует и та и другая точка зрения), но вполне понятно, что религиозные положения со времен глубокой древности имелись в основе многих сторон творческих занятий людей, вдохновляли художников. Естественно, в мире есть и светское (внецерковное, мирское) искусство. Время от времени искусствоведы стараются противопоставить светское и церковное начала в художественном творчестве и заявляют, что церковные каноны (правила) не давали места самовыражению. Официально это так, но, проникнув в столь непростой вопрос глубже, мы поймем, что канон, отметая все ненужное и второстепенное, напротив, «раскрепощал» художника и давал простор его творчеству.
Философы четко различают два понятия: культура и цивилизация. К последней они причисляют все достижения науки, техники, увеличивающие возможности человека, предоставляющие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация сродни мощному оружию, которое можно применить во благо, а можно превратить в средство убийства: это зависит от того, в чьих руках оно находится. Культура, подобно медленной, но могучей реке, берущей начало из древнего истока, довольно консервативна и часто конфликтует с цивилизацией. Религия же, являясь основой и стержнем культуры, – один из решающих факторов, который предохраняет человека и человечество от расщепления, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели, т. е. всех бед, которые может нести с собой цивилизация.
Следовательно, религия осуществляет в истории созидательную культурную функцию. Это можно показать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в. Христианская культура с древними традициями укрепилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его.
И все же не надо идеализировать картину: ведь все люди разные, и из человеческой истории можно почерпнуть и совершенно противоположные примеры. Вы, возможно, помните, что после становления христианства как государственной религии Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было снесено немало величайших памятников культуры античной эпохи.
7. Религия помогает упрочению и закреплению конкретных общественных порядков, традиций и законов жизни. Поскольку религия консервативнее любого другого общественного института, она в основном всегда стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою.
Белла Р. Социология религии //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. С. 265-281.2
Вебер М. Протестантская этика и «дух капитализма» //Избр. произв. М., 1990.
Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985.
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Введение //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985. С.40-75.
Горелов, А. А. Религиоведение. – М.: Флинта: МПСИ, 2005. С. 7–16.
История религии: В 2 т. / под ред. И. Н. Яблокова. – М.: Высшая школа, 2002. Т.1. С.17–28, 41.
Малиновский Б. Магия, наука и религия //Магический кристалл. М.,1982.
Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1985. С. 234-413.
Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.
Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.
Лекторский В.А. Вера и знание в современной культуре//Вопросы философии, 2007. №2 с 14-19.
Религия в истории и культуре: учебник для вузов / М. Г. Писманик, А. В. Вертинский, С. П. Демьяненко и др. / Под ред. М. Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. (Гл. 13,16).
Тема № 2. Ранние формы религиозного сознания [:]
Цель:
- Анализ ранних религиозных представлений: анимизма, фетишизма, тотемизма и магии;
- Указать роль и место мифа в развитии общественного сознания;
- Обозначить пути становления религии и место, занимаемое ее в социуме.
Структура лекции:
1. Формы поведения и ориентации архаического сознания – анимизм, фетишизм, тотемизм, магия
2. Возникновение мифа и мифосознания
3. Становление религии
Первым этапом собственно человеческой истории является, как известно, первобытно-общинная эпоха. В этот период заканчивается формирование человека как особого биологического вида. На границе раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация плавно перетекает в родовую структуру, представляет собой уже исходный человеческий коллектив. Последующее развитие ведет к возникновению общинно-родового уклада и вырабатыванию всевозможных методов социальной жизнедеятельности. Согласно имеющимся в исторической науке представлениям, хронологически этот период начинается в позднем палеолите и захватывает отрезок времени вплоть до начала неолита. В «социальном пространстве» ему соответствует движение человечества от ранних форм социальной организации (род) до первобытной соседской общины.
Для первобытности особенно присуща высокая степень соединения человеческого бытия со всем, что протекает в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами человеческого существования, но и составляли непосредственную сущность жизненного процесса. Единство бытия человека и природы, очевидно, должно было выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне «живого созерцания». Зарождающиеся на основе полученных ощущений представления связывали и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство являлись как нечто единое, неотрывное друг от друга. Можно допустить, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное «слияние» природы и ее чувственно-образного отражения выражает качественное своеобразие первобытного сознания. Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди были настолько включены в окружающую их среду, что мыслили себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует не расчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, «все является всем».
1. Формы поведения и ориентации архаического сознания – анимизм, фетишизм, тотемизм, магия
Подобная трактовка архаической ступени сознания способна послужить методологическим ключом к осмыслению истоков, содержания и роли ранних верований и обрядов в первобытном обществе. Можно предположить, что наиболее распространенным вариантом первобытных верований был перенос человеческих, внутриродовых отношений, представлений и переживаний на процессы и элементы природы. В то же время и вместе с этим происходил «обратный» процесс переноса: природных свойств в область жизнедеятельности человеческого сообщества. Таким образом, мир представал в первобытном сознании не только целостным, когда любое явление и сами люди «вплетены» в ткань обобщенного существования, но и обладающим жизненными качествами, очеловеченным. Поскольку человеческое в этом случае – общинно-родовое, постольку и все, охваченное восприятием древнего человека, отождествляется со знакомым и привычным родовым укладом. В ряду архаических верований главным по значению выступает отношение к природе как живому созданию, имеющему те же свойства, что и человек. В религиоведении имеется такая точка зрения, согласно которой ранняя стадия подобных верований, аниматизм (отлат. animatus– «одушевленный»), предполагала пронизанность окружающего мира всеобщей, повсеместно присутствующей, но безличной, животворящей силой. Впоследствии, с расширением предметно-практической деятельности, образ животворящего начала дифференцировался. Оно стало соотноситься уже с определенными явлениями природы и человеческой жизни, с теми их сторонами, реальное освоение которых было за гранью доступного. Каждое существо или чувственно воспринимаемый предмет при необходимости дуализировались, наделялись своего рода двойником. Они могли быть представлены в телесном или же каком-то ином материальном облике (дыхание, кровь, тень, отражение в воде и др.). В то же время субстанционально они были лишены материальности и мыслились как безупречные сущности. Дисгармония идеальности и предметности превозмогалось благодаря синкретизму первородного мышления: любой объект предметного мира мог в одно и то же время выступать как в действительном, так и в бестелесном, своего рода спиритуалистическом виде. В итоге близнец мог вести и самостоятельную жизнь, бросая человека, например, во время сна или в случае его смерти.
Общим понятием, которое вошло в научный оборот для обозначения подобного верования, стал термин анимизм. Содержание его весьма обширно. Прежде всего оно связано с верой в существование душ, т. е. сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку. Могло происходить выведение душ за пределы замкнутого предметного состояния. Это – так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко возрастали: они могли легко перемещаться в предметном мире, помещаться в любой объект и получать способность действовать на различные предметы, растения, животных, климат и даже на самих людей. Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большая часть актов ежедневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Тяжесть и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, т. е. предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п. Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа. Подобные верования именуются понятием «фетишизм» (фетиш – зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в XVIII в.). Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку – защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.
Закономерным следствием фетишистской установки сознания должно было стать перенесение волшебно-чудодейственных свойств не только на природные или специально произведенные предметы, но и на самих людей. Близость к фетишу усиливала реальное значение человека (колдуна, старейшины или вождя), который своим опытом обеспечивал единство и благополучие рода. Со временем происходила сакрализация родовой верхушки, особенно вождей, становившихся живыми фетишами, когда их наделяли чудесными способностями. Воспринимая природу в понятных ему образах родовой общины, первобытный человек относился к любому природному явлению как в большей или меньшей степени «родственному».
Включение родовых связей в процесс взаимодействия со сферами животного и растительного мира создает предпосылки для развития веры в общность происхождения человеческих существ с какими-либо животными или, что встречалось гораздо реже, растениями. Эти верования, получившие название тотемизм, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровнородственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур. Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам «тотемных родственников», обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривались с позиции человеческого общинно-родового бытия. Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.
Многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что все названные формы поведения и ориентации архаического сознания (анимизм, фетишизм, тотемизм) носят стадиально-глобальный характер. Выстраивать их в некую последовательность по степени «развитости» было бы неправомерно. Как необходимые моменты освоения мира, они возникают, развертываются в контексте единого, целостного миропонимания, каким отличается первобытный синкретизм. Общекультурное значение этих явлений – в их направленности на удовлетворение жизненно важных потребностей человеческого существования, они отражают реальные, практические интересы общинно-родовой организации.
На первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием магия (от греческих и латинских слов mageia и magia, переводимых как «колдовство, волшебство, чародейство»). Магическое восприятие мира основано на представлении о всеобщем подобии и взаимосвязи, что делает возможным воздействие ощущающего «сопричастность всему» человека на любые предметы и явления. Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. В этнографии и исследованиях по истории религии есть немало классификаций и типологических схем магических поверий и приемов. Самым общим является разделение магии на благонамеренную, спасительную, совершаемую открыто и на пользу – «белую», и вредоносную, наводящую порчу и несчастья – «черную». Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию. В последнем случае большую роль играют табу – запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию. Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия. Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).
Рассматривая религиозный фактор и механизм его влияния на возникновение политического экстремизма и терроризма необходимо исходить из сложного характера религии как социального явления, оказывающего многофункциональное воздействие на внутрирслигиозную и социально-политическую обстановку в стране. Рассматривая влияние религиозного фактора на возникновение политического экстремизма в комплексе широкого круга причин и условий, необходимо исходить из следующего.
- 1. Для определенной части граждан России религия является формой общественного сознания, поэтому проявления религиозного фактора в разной степени значимости можно наблюдать в различных сферах общественной жизни и в связи с ними.
- 2. При определении роли религиозного фактора на возникновение политического экстремизма необходимо исходить из того, что религия, как и политика, является достаточно самостоятельным общественным явлением, преследующим свои конкретные цели. Независимо от конфессиональной принадлежности религиозные организации проводят собственную религиозную политику, направленную на укрепление их позиций и расширение влияния на все сферы социальной жизни общества, а в отдельных случаях ведут открытую политическую борьбу за власть, в том числе с использованием экстремистских форм. При этом руководители религиозных организаций в новых исторических условиях с помощью модернизации культа или, наоборот, путем обращения к наиболее консервативным, фундаменталистским началам стремятся укрепить позиции религии, привлечь в ее ряды новых последователей.
Религиозный фактор нередко влияет на формирование современного массового сознания, выступает мировоззренческой основой многих общественно-политических движений, партий, организаций либо присутствует в них, будучи органически вплетенным посредством культурных и исторических традиций.
Под влиянием религиозного фактора в деятельность некоторых политических движений нередко привносятся крайне реакционные политические установки. Закамуфлированный в ряде случаев в религиозную оболочку социально-политический контекст, касающийся экстремистских действий, гораздо легче воспринимается населением на эмоционально-психологическом уровне.
Последние исследования показали, что в комплексе причин и условий возникновения политического экстремизма и терроризма религиозный фактор играет самостоятельную роль (37%), либо проявляется вместе с национализмом (62%), либо используется другими экстремистскими силами (1%).
Религиозный фактор играет существенную роль в формировании субъективных, ценностно-мотивационных, эмоционально-психологических предпосылок экстремистского поведения, так как религиозные понятия, образы, системы вероучений и мифологии обладают достаточным потенциалом для выражения и обслуживания любых, даже совершенно противоположных социально-политических целей, в том числе с применением различных экстремистских форм.
Применительно к религиозному сознанию доктрины и концепции, оправдывающие насилие религиозными догмами, имеют свое идейное обоснование или на уровне развитой идеологии, складывающейся веками и имеющей своих теоретиков и практиков, или на уровне доктрин, которые имеют относительно немного последователей.
Развивая концепцию христианского богослова и философа Августина (Блаженного) о примирении с Богом, католический философ Фома Аквинский считал возможным применение насилия при соблюдении трех условий: если оно, во-первых, ведется по воле всевышней власти, во-вторых, имеет справедливую мотивацию и, в-третьих, сопровождается справедливыми намерениями. В этой связи нетрудно мотивировать применение насилия и в рамках обоснования терроризма.
Историческое прошлое свидетельствует о том, что применение насилия всегда освящалось религией. Наиболее ярким примером может служить доктрина священной войны - «джихада», используемая приверженцами ислама в достижении своих религиозно-политических целей.
Идейное обоснование религиозных концепций, оправдывающих в борьбе за власть применение насилия, уходит своими корнями в противоречивое толкование текстов, заложенных в религиозных источниках (Библии, Коране), неоднозначно трактующих религиозно-нравственные обязанности верующих. Здесь наиболее существенное значение имеют группы противоречий, по-разному освещающих суть религиозных учений и противоречиво наставляющих верующих в их жизненном поведении. Многочисленные противоречия религиозных текстов можно в рассматриваемом плане свести к одному основному вопросу, касающемуся морального аспекта применения верующими насилия. Как явствует из содержания религиозных текстов, насилие не только возможно и оправданно, но и в ряде случаев его применение в процессе религиозной деятельности верующим предписывается. Противоречивость религиозных текстов активно используется сторонниками экстремизма в идеологическом обосновании его применения при достижении своих религиозно-политических целей. При этом религиозные идеологи мистифицируют вопрос о насилии, его характере и причинах. Рассматривая насилие с религиозно-нравственных позиций, религиозные экстремисты затушевывают подлинные причины и общественно опасный характер насилия, утверждая, что насилие - неизбежный компонент человеческого развития. Важно отметить, что облаченные в религиозную форму такого рода концепции превращают содержание деятельности их сторонников в проповедь ярого фанатизма и экстремизма, национальной и религиозной ограниченности и нетерпимости.
Спекулируя на религиозных чувствах, суевериях и предрассудках, религиозные экстремисты утверждают, что причиной насилия является греховность людей, обрекая тем самым верующих на примирение с ним. Верующим внушается идея о бессилии человека перед так называемым «божьим промыслом». Поскольку верующий находится в руках всевышнего, ему необходимо безропотно переносить все то, что совершается в мире, даже если оно противоречит его интересам, т.с. примириться с насилием. Тезис о «греховности» как основной причине насилия способствует, с одной стороны, восприятию его как богоугодного дела, с другой - формированию мотивов насильственного поведения.
Экстремистски настроенные религиозные деятели в отдельных случаях, при формировании ценностно-мотивационных предпосылок преступного поведения, внушают верующим, что смерть является «божьей благодатью», способствует быстрейшему попаданию их в «райские кущи». При этом идет спекуляция на религиозных чувствах верующих, их вере в «загробную жизнь», формируются мотивационные установки, выступающие основой самопожертвования во имя всевышнего. Особенно это характерно для деятельности религиозно-террористических организаций, использующих религиозных фанатиков в качестве носителей взрывных устройств при совершении террористических актов. Например, террористический акт в отношении премьер-министра Индии Р. Ганди был осуществлен женщиной-самоубийцей, принадлежавшей к религиозно-террористической группировке «Тигры освобождения Тамил и Лама», которая в момент совершения преступления привела в действие находящееся на ней самодельное взрывное устройство.
Основная цель негативного воздействия религиозных экстремистов на верующих заключается в формировании высокой степени духовно-эмоционального состояния, способствующего вовлечению их в насильственную антиконституционную деятельность. Верующий должен видеть в совершении насильственных действий нс только достижение обшей цели, но и свое личное спасение (в религиозном смысле), он должен относиться к нему как к форме служения всевышнему. В данном случае религиозными экстремистами упор делается на необходимость совершения верующими немедленных активных, агрессивных действий, связанных с насилием.
Влияние «религиозного фактора» проявляется в концентрированном воздействии на эмоционально-чувственную психологическую сферу верующих путем внушения идей экстремистского характера или эмоционального заражения ими. В этом смысле внушение выступает ключевым звеном в механизме влияния.
Известно, что внушение избегает логики, не заботится об аргументах и обращается к чувствам, инстинктам, предрассудкам. Оно рассчитано на некритическое восприятие верующими внешних воздействий на сознание. «Внушение, - писал в свое время известный русский ученый В.М. Бехтерев, - действует путем непосредственного прививания психологических состояний, т.е. идей, чувствования и ощущений, не требуя вообще никаких доказательств и не нуждаясь в логике».
Особенно остро проявляет себя групповое религиозное сознание верующих, формирующееся в процессе культовой деятельности, в конкретных экстремистских действиях группового характера (массовые беспорядки и т.д.). Влияние религиозного сознания на характер группового поведения верующих в большой степени зависит от наличия в массовых экстремистских проявлениях, возникающих на религиозной основе, специфического совокупного субъекта - толпы, объединенной общим религиозно-политическим интересом. При этом активность совокупного субъекта массовых экстремистских проявлений в значительной степени зависит от наличия у верующих конкретных социально-политических установок и интересов, особенно связанных с удовлетворением их культовых потребностей.
Социальные установки зависят от конфессиональных особенностей вероучений и формируются у верующих в процессе реализации социально-политических доктрин, концепций, оправдывающих религиозными догмами применение насилия, о чем говорилось выше. В этой связи их деятельность вытекает из содержания вероучений и может принимать различные формы, в том числе и антиконституционной направленности, связанные с применением террористических методов. При этом ставка делается на активно-экстремистский тип религиозных фанатиков, способных совершать насильственные действия, в том числе в ходе борьбы за «чистоту веры».
Религия - не просто социальный и культурный феномен, это важный фактор развития цивилизации. Но что именно дает религия? Даже не так, точнее: что существенно
изменяет религия в жизни отдельных людей и их объединений, что она вносит или уничтожает?
Для начала напомню, что нет единого определения религии, нет единых критериев. Отчасти такое положение вызвано неисследованностью темы, отчасти - отсутствием единого предмета, который можно было бы обозначить словом "религия". В зависимости от точки зрения, верования (суеверия) можно включать или не включать в религию, то же касается и обрядов. И наоборот, в том, что всеми включают в религию (к примеру, моральное учение), нетрудно выделить не-религиозное.
Будем считать, что религия есть некий комплекс социальных и культурных явлений, а не самостоятельное явление. Полноценной религией можно назвать конгломерат, где присутствуют все компоненты. В религию входят: верования, поклонение сакральному, учение, церковь (организация), обряды и весь комплекс практик.
Говорят об античной религии, но это заблуждение: там не было учения, то есть догматики, теоретической системы, носящей догматический характер. Древности свойственны верования, которые можно назвать "язычеством". Верования разрастались, обзаводились собственным институтом служителей (жреческие корпорации). Но ядром усложненных языческих верований оставалась мифология. Религия заменяет мифологию догматикой, или включает её в учение. В христианстве мифология используется для иллюстрации некоторых положений, но не важна сама по себе. Миф трансформируется в притчу. Народная вера с трудом становится религиозной, простые неграмотные люди были склонны вторично мифологизировать религию, отсюда и феномен двоеверия. Собственно религия начинается и заканчивается там, где в комплексе центральное место занимает учение. В наше время большинство религий вырождается и можно говорить о "пострелигиях", потому что большинство адептов (включая священнослужителей) не интересуются учением и не придают ему большого значения. Каким бы не было будущее религии, в развитии цивилизации религия сыграла большую роль.
Всё воздействие религии я бы хотел суммировать в два взаимодополняющих влияния: объединяющее и направляющее. Гюстав Лебон одну из глав своей книги "Психология народов и масс" озаглавил "Роль религиозных верований в развитии цивилизации". И хотя его рассуждения не носят ни подлинно философский, ни научный характер, а скорее публицистичны, в них содержится немало интересных мыслей и неожиданных находок. Только их стоит брать как сырой материал и принимать после переосмысления. Лебон пишет о влиянии религиозных верований: "Непреодолимую их силу образует то, что они составляют единственный фактор, который может моментально дать какому-нибудь народу полную общность интересов, чувств и мыслей." /Лебон Г. Психология народов и масс. Пер. с фр. СПб.,1995. с.120./ Лебон связывает влияние религиозных верований с народом - и в этом ошибается. Религия может выделить группу населения внутри народа, может объединить несколько народов в одну культурную и даже политическую общность (например, исламский мир). Но не это главное. Суть в том, что религия объединяет. Причем не так как государственные границы, а так как язык и обычаи - изнутри. Общая религия дает единство людей, которые её исповедуют. Чем мощнее религия, тем мощнее её объединяющее влияние.
В конце языческой эпохи правители предпринимают попытку объединить богов в единую мифологию, выстроить иерархию богов. В Греции не было единой религии, и даже единой мифологии. Начали создавать единую мифологию "литераторы" - Гесиод и Гомер. Но вне литературы боги не создавали единства. В Риме сделали следующий шаг - построили Пантеон. Но мифологический характер язычества не давал возможности для идеологического использования этих верований государством и правителем. Именно это послужило главной причиной замены язычества на христианство, ислам или буддизм в разных странах мира. Эти три религии и должны приниматься во внимание при анализе влияния религии на цивилизацию. Иудаизм включать в этот ряд было бы ошибкой, это промежуточная ступень по пути к религии, но не религия. Князь Владимир сначала создал славянский пантеон, потом принял христианство. Религия объединяет - а потому она имеет наибольшую ценность даже не в периоды расцвета государства, а в эпоху его сложения и экспансии (либо напротив, защиты от внешней агрессии). В спокойное, стабильное время религия меньше нужна власти.
Почти все компоненты у религий (для примера будем далее рассматривать христианство) и у языческих верований совпадают. Кроме учения, которое явдяется специфической чертой религии, и отличает одну религию от другой. Именно благодаря учению религия становится разновидностью идеологий. Можно сказать, что учение использует весь арсенал верований для собственных интересов. То, что большая часть "тёмного" народа не понимала догматики - не важно. Важнее согласие, причем безропотное согласие. Верование, как данный воспитанием в детстве комплекс представлений, сменяется верой как сознательным соглашением. Ключевым моментом религиозной жизни является крещение. Человек принимает веру сознательно - потому всегда было так много споров о крещении детей. Когда крестят ребенка, крестные выступают поручителями, подразумевается что согласие получено авансом. Крестные выбирают за ребенка. Неважно, согласимся мы или нет с полноценностью такого решения за другого - сам обряд крещения подразумевает личную ответственность новокрещенного. Последующее воспитание в религиозном духе и обучение основам веры восполняет первичное незнание. почему же так важна догматика? Она объединяет верующих и вносит смысл во все совершаемые в религиозной организации (церкви) действия. Религия не могла возникнуть раньше философии. Философия критически переосмысливала мифологию и пыталась дать разумное мирообъяснение. Религия снова обращается к нерассуждающей вере, но старается удовлетворить и ищущий ум образованных людей.
Учение совмещает мифологию и философию в единой метафизике. Это "как бы модернизированная сказка". Но помимо этого религиозное учение создает (или освящает) систему норм поведения человека. В этом качестве религия особенно полезна государству.
Единство верующих - не видимость. Но оно носит искусственный характер, это не любовь и не дружба, где объединение происходит на естественной основе. Религия создает искусственный скелет искусственным социальным образованиям. Что ещё может скрепить империю, как не религия? Религия объединяет благодаря 1) сходству мировоззрения и норм, 2) общему действию. Культурное сходство создает предосылки для общего действия. Народ может быть объединен религией, государство может быть объединено религией. Мегаобщность нуждается в идеологии. Это использовали и Гитлер и Сталин. При всех различиях фашизм и коммунизм содержат в себе очень много религиозного. Только поклонение сакральному заменено культом личности. Германия и СССР были империями, где господствовали псевдорелигиозные идеологии. В советском коммунизме от религии в сто раз больше чем от науки. Да идеология и не может быть "научной".
Религиозное учение содержит догматическое мирообъяснение и систему предписаний, касающихся поведения. Остальное в учении носит второстепенный характер.
Благодаря чему религия объединяет? Благодаря установлениям, единому принятому повсеместно стандарту. Соответственно религия в равной мере объединяет и разделяет. Представители двух народов никогда не чувствуют такого антогонизма между собой, как представители двух даже близких религий. Маркировка "наш-не наш" в религии доходит до предела.
Учение объединяет не само по себе, а через сложную систему ритуалов. Без ритуалов и догматики религия выветривается очень быстро. Надеюсь что теперь вы будете лучше понимать старообрядцев - они вовсе не были обрядоверами, напротив, для них была важна сама вера. Просто они чувствовали, видели, как тесно связаны обряды, церковные нормы и вера. Унификация всего религиозного комплекса и является опорой мощи религии, источником преобразующей роли религии. Христианство сложилось не в 1 и не в 3 веке, а в 4-7 веках, в эпоху Вселенских соборов.
Протестансткий пафос обращения к раннему христианству в обход христианства "святых отцов" неизбежно подрывал и размывал религию. Как идеология протестантизм неизмеримо слабее, чем католичество и православие. Унификация и управление поведением человека - уникальные средста воздействия на человека и физически и психологически. Для Системы не могло найтись лучших инструментов. Без религии цивилизация не получила бы развития. С помощью чего можно было преодолеть национальные различия? Во Христе нет эллина и иудея. А значит христианизация превращается в глобализацию. Основы современного мира заложены религиями.
Но религия не только объединяет, она направляет, мотивирует. Сила веры движет человеком даже вопреки инстинктам и здравому смылу, приводя его на смерть. Мученичество, аскеза, самоистязание - типично религиозные атрибуты. Человек превращается даже не в зомби - а в слепо действующий разум. Намного сильнее чем простое подчинение - направить человека, нацелить его и дать сильную мотивацию. Христианство однозначно антропоцентрично. Человек стоит прямо после бога, да и сам бог настолько антропоморфичен, что трудно провести грань между богом и человеком. Иисус - воплощенный бог. Ересь с точки зрения иудаизма, это верование становится центром новой религии. Подтекст (который впервые ясно проговорили в 19 веке - Фейербах и Штирнер) прост: человек - бог. Не человек есть продукт развития мира, а мир создан человеком (богом), создан Разумом. Мир существует для человека, а это дает оправдание цивилизации, поскольку цивилизация строится на грабеже природы. Природные боги языческих верований уступают место антропоморфному богу. Помимо этого, санкцию получает и государство, власть, законы, мораль. Только религия способна легитимизировать принуждение, дать основу для самопринуждения.
Идея прогресса тоже религиозная. Вера в науку также уходит корням в религию.
Цивилизация 19-20 века, хотя и не носит религиозного характера, опирается на уже ставшие господствующими стереотипами религиозные положения. Светский гуманизм, демократия, любая господствующая идея - негласно покоятся на религиозном основании. Религия составляла мощную силу сложения цивилизации, а позже стала основанием современой цивилизации. Наша цивилизация построена "на костях" религии. Многие религиозные явления секуляризировались, но по прежнему присутствуют в культуре. Если начать задавться вопросами "почему?", "зачем?" и тому подобными, мы удивимся, сколько вокруг нас иррационального. Почему человек должен ходить в одежде? Подчеркиваю: не почему люди ходят в одежде, а почему каждый обязан одеваться? Вне религии ответить нельзя. Эпоха религиозной морали миновала, а нормы остались, ничем не подкрепленные. Даже после потери религиями своего влияния, они остаются фактором развития цивилизации.
относятся иудаизм, христианство и ислам. В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий - буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.
В отличие от них христианство, ислам и иудаизм, имеющие общий корень - Ветхий Завет, в центр своей системы ставят человека, который обретает путь к личному спасению. В этих религиях главное внимание уделяется нравственные идеям. Часто эти религии называют нравственными, или духовными. Собственную систематизацию религий предложил Г. Гегель. Он разделил все религии на три группы - стадии, последовательно сменявшие друг друга: религия природы (Древний Восток), религия духовной индивидуальности (иудея, греки, римляне), абсолютная религия (христианство).
Некоторые специалисты выделяют большую группу древних религий, основой которых является мифология. Мифы представляют собой особый способ постижения человеком окружающего его мира в эмоциональной, образной, художественной форме. В мифологии заложены и наука, и искусство, и философия, и религия. В мифах человек уподобляет себе весь мир; по мере того, как он развивается духовно и интеллектуально, отрывается от мира, от природы, все больше ощущая свою человеческую сущность, мифология исчезает. Мифологические религии, в которых боги живут на земле, в небе, появляясь среди людей и совершая различные поступки, в середине I тыс. до н.э. были потеснены появлением новых религий, не основанных на мифологии - буддизма, даосизма, конфуцианства. На рубеже нашей эры появляются религии в которых Бог существует и действует вне мира, как создатель и управитель всем сущим. Эта идея свое начало берет от монотеизма древних евреев и окончательно оформляется в христианстве. В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен Богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская
империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования.
Существует классификация религий по этническому основанию на религии национальные и религии мировые, или вселенские.
Национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.), как видно из их названия, в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть историческая обусловленность, геополитические условия, доктринальные причины, ярко выраженное этническое своеобразие культуры и т.д.
По этим же причинам, но имевшим направленность вовне, возникли интернациональные, или мировые, вселенские религии, получившие широкое распространение среди разных народов. Их всего три: буддизм, включающий два основных направления, - хинаяна и махаяна; христианство, включающее три основных направления, - католицизм, православие и протестантизм; ислам, имеющий два главных направления - суннизм и шиизм.
Возникновение мировых религий - результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Этнические, национальные перегородки, свойственные религиям древности, были заменены перегородками религиозными. Космополитический характер буддизма, христианства и ислама позволил им перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару и превратиться в мировые религии. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога. Единый Бог монотеизма как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма.
Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов. Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности.
Основные понятия
Религия, религиоведение, вера, духовная жизнь общества, онтология, гносеология, теология, религиозная идея, религиозный культ, религиозная организация, церковь, секта, деноминация, сакрализация, секуляризация, национальные религии, мировые религии.
Вопросы дли контроля
1. Что такое религия?
2. Что является изначальным элементом всякой религии?
3. Каковы основные функции религии?
4. Какие науки изучают религию?
5. Как можно классифицировать религии, существующие в современном мире?
6. Какова роль религии в жизни человека и общества?
Темы рефератов
1. Роль и значение религиозного фактора в жизни народов мира.
2. Развитие представлений о религии.
3. Методы изучения религии.
4. Элементы и структура религии.
5. Проблемы современного религиоведения.
Темы контрольных работ
1. Научные определения религии.
2. Религия как мировоззренческий феномен.
3. Роль религии в духовной жизни современного общест ва.
4. Структура религии.
5. Основные функции религии.
6. Типология религии.
Задания для самостоятельной работы
1. Назовите религиозные организации, существующие в Вашем городе (районе) и дайте им краткую характеристику. Выберите несколько примеров из истории России, которые
бы позволили оценить роль религии и церкви в жизни общества.
Литература
Васильев Л. С . История религий Востока. М.,1988.
Гараджа В.И. Религиоведение. М.,1994.
Библия. М.,1996.
Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1987.
Косидовский 3. Библейские сказания. М.,1975.
Коран. М.,1963.
Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия: историкокультурный очерк. М.,1988.
Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М.,1982.
Крывелев И.А. История религии: очерк. В 2 т., 2-е изд. М.,1988.
Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.,1986.
Кубланов М.М. Происхождение христианства. М., 1974.
Куланов А.Е. Религии мира. М.,1996.
Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб.,1997.
Лобовик Б.А . Религиозное сознание и его особенности. Киев.,1986.
Лозинский С.Г. История папства. М.,1986г.
Маркевич С. Современная христианская демократия. М.,1982.
Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.
Мень А. История религии в поисках Пути, Истины и Жизни. М.,1985.
Митрохин Л.Н. Религии «нового века»: М.,1985.
Мчедлов М.П . Католицизм. М.,1974.
Никонов К.И. Современная христианская антропология. М., 1983.
Основы религиоведения/Под ред. Н. Яблокова. М.,1994.
Религия в политической жизни США. М.,1986.
Религии мира: Пособие для учителей/ Под ред. Я.Н. Щапова. М.,1994.
Угринович Д.Н. Введение в религиоведение. М., 1979.
Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.
Тема 2. Происхождение религии и ее ранние формы
При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии, где излагается концепция творения мира и человека. Согласно Библии, создав человека «из праха земного», Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).
Начиная с античных времен, выдвигались различные теории происхождений религии. Так, древний философ Китий (V в. до н.э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и исполнять законы. Основатель античного материализма Демокрит (V в. до н.э.) указывал, что в основе религии лежит страх перед грозными силами природы. Б. Спиноза (1632-1677) видел корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Французские просветители XVIII в. видели корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы.
Вышеупомянутые теории происхождения религии были распространены в узком кругу интеллектуалов и носили скорее всего спекулятивный характер. Богословская концепция относительно возникновения религии была подвергнута серьезной критике лишь во второй половине XIX в., когда на стыке бурно развивающихся наук (археологии этнографии, антропологии, социологии и др.) возникло современное религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не защиту устоявшихся представлений, а бесстрастное исследование религий мира.
В ходе многочисленных исследований были получены достаточно интересные результаты: учеными было уста
новлено, что библейский монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а является лишь промежуточным этапом развития религий. Английские ученые Дж. Леббок (1834-1913) и Э. Тейлор (1832-1917) предложили следующую классификацию религии в человеческой цивилизации - политеизм, генотеизм (т.е. служение одному божеству как верховному при существовании других богов) и монотеизм. Правда, оставался открытым вопрос о корнях монотеизма, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.
Одна из них была выдвинута богословскими и околоцерковными кругами и вошла в историю изучения религий под названием «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые она была кратко изложена шотландским ученым Э. Ленгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Этот ученый обратил внимание на образы небесных богов в религиях некоторых отсталых народов и сделал вывод, что образы этих богов имеют неземное происхождение. За эту мысль ухватился католический пастор В. Шмидт (1868-1954), построив целую концепцию прамонотеизма, которой посвятил 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Образы небесных существ в верованиях отсталых народов Шмидт объявил остатками древнейшей веры в единого Бога-Творца, к образу которого якобы впоследствии примешались загрязнившие его мифологические, магические и прочие элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привел множество этнографических фактов, однако дал им чисто богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставил без внимания.
В начале XX в. зародилось еще одно направление в изучении религии, связанное с именем венского врачапсихиатра 3. Фрейда (1856- 1939). Он разработал так называемый психоаналитический метод распознания и лечения неврозов и психозов и попытался перенести его на истолкование явлений повседневной жизни, а затем и религии. В своей книге «Тотем и табу» Фрейд сделал попытку доказать, что в религиозных верованиях проявляются те же неврозы, и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Рассуждая о происхождении религии, Фрейд свел эту проблему к узкой области
сексуальных влечений и к чисто биологическим явлениям и тем самым не смог понять все разнообразие и историческую изменчивость религиозных верований.
Современные богословы, ярые защитники религии, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. В противовес им многие религиоведы отстаивают гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе и религиозных. С момента появления этой гипотезы в научном мире стали появляться сообщения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики, поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и остается гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.
Учитывая, что процесс антропогенеза (происхождения человека) растянулся более чем на два миллиона лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящее время логично с определенной уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Homo Sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации и созданию обобщенных понятий и довольно высшего уровня абстракций, к сознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.
Христианского вероучения (2)Реферат >> Культура и искусство
Религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997. 4. Основы религиоведения . / Под редакцией И.Н. Яблокова. М.: Высшаяшкола, 1994 ... . Лекции и хрестоматия. М., 1997. 7. Радугин А.А. Введение в религиоведение : теория, история и современные религии. Курс...
Историко- философские предпосылки религиоведения
Реферат >> Религия и мифологияС. З.В.И. Гараджа "Религиеведение" М. "Аспект Пресс", 1994г. 4."Основы религиоведения" под ред. И.Н. Яблокова М. "Высшая школа" ... К.Н. Религия. Сущность и явление.- М., 2002г. 10.Основы религиоведения . - МГУ.М. 1997г. 11 .Сухов А.Д.Религия...
Концептуальные основы христианства
Реферат >> Религия и мифологияКонспект лекций. - М.: Эксмо, 2008.- 160с. 6. Основы религиоведения . Миронов А.В., Бабинов Ю.А.Учебное пособие. – М.: Социально... Т.В. - СПб. : Питер, 2007. - 208 с. 8. Торгашев Г.А. Основы религиоведения .- СПб.: Питер, 2004.- 368с 9. Христианство...