Çılgından daha fazlası. Stevo Gigon. "Tiyatro hakkında monolog." Doğanın görkemli deliliği

çılgınlıktan başka bir şey olmayan zayıf insan aklını yavaş yavaş kaybetmek ve onu ilahi bilgeliğin büyük, dipsiz çılgınlığında çözmek: “herhangi bir kelime ile ifade edilemez ve herhangi bir sebeple mantıksız, herhangi bir ölçü ile ölçülemez, herhangi bir amaç ile tamamlanamaz, herhangi bir oranla ölçülemez. , herhangi bir karşılaştırmayla karşılaştırılamaz, herhangi bir görüntü tarafından tanımlanamaz, herhangi bir oluşum tarafından oluşturulmaz ... Ve herhangi bir konuşma için ifade edilemez kaldığından, sonunu hayal edemez x, her şeyin içinde ve içinden var olduğu ifadeler, herhangi bir düşünce için düşünülemez kalır ”90.

Büyük daire kapandı. Bilgeliğe kıyasla insanın zihni delilikti; İlahi akıl, yetersiz insan bilgeliğine kıyasla, kendi çılgınlığı döngüsünde yer alır. Genel olarak, her şey sadece Madness; her şeyin kendisi delilikten başka bir şey değildir. Başka bir deyişle, aklına bakılmaksızın delilik yoktur, aklın gerçeği, inkar ettiği deliliğin açıldığı ana kadar azalır ve sırayla delilik içinde kaybolur. Bir anlamda, delilik önemsizdir: insanların deliliği, daha yüksek bir zihin karşısında hiçbir şey değildir, varlığın tek egemenliği; ve ilkel çılgınlığın uçurumu hiçbir şey değildir, çünkü bu sadece insanın güçsüz aklı için geçerlidir. Ancak akıl da önemsizdir - bu nedenle, insan deliliğinin ortaya çıktığı adına, aslında aklın kapanmaya mahkum olduğu hızlı bir kasırga ile ona ulaşmak yeterlidir.

Böylece, Hıristiyan düşüncesinin baskın rolü ile, yaklaşımı 15. yüzyılda hissedilen büyük tehdit önlendi. Delilik, dünyayı içeriden patlayan ve fantastikliğinde karşı konulmaz bir şekilde çekici olan sağır bir güç olmaktan çıktı; Alacakaranlıkta şiddetli bir hayvan ilkesinin resmini veya Bilgi ve Yasaklama'nın büyük mücadelesini göstermeyi bıraktı. Sonsuz bir dairesel harekete karışır ve zihinden ayrılamaz: her ikisi de birbirinden onaylanır ve reddedilir. Delilik artık evrenin gece karanlığında mutlak bir varlıktan yoksun: sadece akıl ile korelasyon içinde var ve bu korelasyon aynı zamanda her ikisi için de ölümcül ve kurtarıcı.

2. Delilik zihnin kendisinin biçimlerinden birine dönüşür. Gizli güçlerinden birini ya da enkarnasyonlarından birini ya da öz-bilinçliliğinin bir çeşit paradoksal biçimini temsil ederek ona nüfuz eder. Her durumda, delilik belirli bir anlamı ve içsel değeri korur, sadece zihnin alanındadır.

“Kendine kanaat doğuştan ve doğal hastalığımızdır. İnsan en talihsiz ve kırılgan yaratıktır ama yine de en kibirli olanıdır. Bir kişi, dünyanın kir ve safsızlıkları arasına yerleştirildiğini görür ve hisseder, en kötü, en kolay bozulabilir ve

evrenin bozuk kısmı, üç türün en kötüsünün hayvanları ile birlikte, silahlanmadan en uzak olan evrenin en alt aşamasındadır ve yine de ayın üstünde durup gökyüzünü çiğniyor. Aynı hayal gücünün kibirliğinde, kendini Tanrı ile eşitler ... ”91 Bu, insanın çılgınlığının en kötüsü: gerçeği ve iyiliği elde etmesine izin vermeyen kendi önemsizliğini, zayıflığını tanımıyor; genel delilikteki payını bilmiyor. Ancak, kaderini belirleyen mantıksızlığı reddetmek, zihnini akıllıca kullanma yeteneğini sonsuza kadar kaybetmektir. Çünkü neyin sebebi varsa, bu kesin bilgelik ve deliliğin sürekli dolaşımının, tam olarak ara bağlantılarının ve ayrılmazlıklarının farklı bilincinde kabul edilir. Gerçek akıl çılgınlıktan taviz vermeyen biri değil, aksine, çılgınlık için gidilen yollara hakim olma görevini gören bir şeydir: “Bu yüzden bana biraz yardım et, Jüpiter'in kızları, böylece bunu bu yüksek bilgeliğe kanıtlayabilirim, bu mutluluğun kalesi, filozofların dediği gibi, Aptallığın danışmanınız olmayı kabul etmezse yol bulamaz. ”92 Ve bu yolun nihai bir bilgeliğe, onun vaat ettiği kaleye bile yol açmasına izin vermeyin - bir serap ve yeni çılgınlıktan başka bir şey değil, yine de bu yolun kendisi bilgeliğin bir yolu olacak, eğer yürürseniz, yürüdüğünüzden emin olun aptallık ve delilik yolu boyunca. Çünkü dünyanın sonsuza dek bir çılgınlık dünyası olacağı tüm bunlar - yaygarasının görüşü, boş hype, hüküm süren seslerin ve renklerin karışıklığı - tüm bunlar kabul edilmeli ve hatta kendi aptallığının açık bir bilincini koruyarak kendi içine girilmelidir - aptallık, hem izleyicide hem de gösterinin kendisinde eşit derecede doğal. Tüm bunları ciddiye almamalısınız, gerçeği önemsediğiniz gibi değil, biraz ışıklı bir ilgi, ironi ve küçümseme, açıklık ve gizli bilginin bir kanıtı olmanıza izin vermeyin, standın genellikle tedavi edildiği ilgi. kilise vaizlerini dinlerken, ancak pazar soytarılarını, jestçilerini ve figürleri dinlerken ya da arkadaşımız Midas bir zamanlar Pan'ı dinlerken ”93. Ona, bu renkli ve gürültülü hediyede, kabul edilemez bir ret anlamına gelen istekli kabulünde, bilgeliğin özü, gözlerden gizlenen uzun bir hakikat arayışından ziyade gerçekleşir. Hileli bir şekilde, çılgınlığın kabulü ile, zihin onu kuşatır, onu halkanın içine alır, kavramsallaştırır ve ona doğru yerini verebilir.

Ve bu arada, zihnin içinde değilse, formlarından biri ve belki de gizli olasılıkları olarak onun için bir yer var mı? Görünüşe göre, aklın formları ile delilik formları arasındaki benzerlikler gerçekten harika. Korkutucu derecede harika: Çok akıllıca bir eylemin bir aptal tarafından işlendiğini ve en anlamsız aptallığın genellikle bilge ve ihtiyatlı bir kişi tarafından yapıldığını nasıl belirleyebilirim? “Bilgelik ve delilik,” diye yazıyor Sharron, “çok yakın. Geri dönmeye değer ve bir şey

bir başkasına dönüşür. Bu delinin eylemlerinden anlaşılıyor ”94. Ancak bu benzerlik, rasyonel insanları karıştırsa da, zihnin kendisine faydalı olduğu ortaya çıkıyor. Akıl ileri hareketine en şiddetli çılgınlık parıltılarını dahil ederek, zihin böylece en yüksek yüksekliklere ulaşır. Demansa giren Tasso'yu ziyaret eden Montaigne, şefkatten ziyade acı yaşar; ama özünde en güçlü hayranlık duygusuna sahip. Tabii ki, zihnin tam olarak zirvelerine ulaşabileceği en derin deliliğe yakın olduğunu görmek acıdır: “Deliliğin, özgür bir ruhun yüksek dürtüleriyle ve olağanüstü ve eşsiz erdem tezahürleriyle ne kadar yakından temas ettiğini kim bilmiyor?” 19 * Ama var tüm bunlar hayranlık için paradoksal bir nedendir. Sonuçta, bu delilikten aklın en şaşırtıcı yeteneklerini çektiği anlamına gelir. Tasso, “insanların en saf eski şiirlerinden biri olan en yetenekli, ilham veren ve yaşayanlardan biri, dünyanın böyle uzun zamandır görmediği büyük İtalyan şair, şimdi“ böylesine sefil bir durumda, hayatta kalmıştır ”ise, onun için ölümcül hale gelen canlılık, onu kör eden uyanıklık, onu zihninden yoksun bırakan, onu demansa götüren bilgi için inatçı ve sorgusuz susuzluk, derin duygular için nadir bir yetenek, hangi ruhunu harap etti ve zihnini parçaladı? ”95 Kara delilik sadece delilik başlangıçta bu çabaya dahil olduğu için zihnin çabalarını aşar: tartışmasız görüntülerin canlılığı, dizginsiz tutku, ruhun büyük geri çekilmesi en tehlikelidir - en keskin olanı aklın araçlarıdır . Yaratılışını sona erdirmek için çıldırmak zorunda kalmayacak kadar güçlü bir zihin yoktur, “delilik katkısı olmadan büyük bir ruh yoktur ... Bu anlamda bilgelerin ve en şanlı şairlerin bazen çılgınlığa ve öfkeye düşmeyi kabul ettiklerini anlamalıyız”. 96. Delilik, aklın yorulmak bilmeyen işçiliğinde önemli fakat önemli bir noktadır; onun içinde, hayalet zaferlerinde bile, muzaffer zihin kendini ortaya çıkarır, bunun için sadece gizli bir yaşam gücü vardır.

Delilik yavaş yavaş silahsız olarak ortaya çıkıyor ve akılla eşzamanlı olarak olağan yerini kaybediyor; zihin onu kuşatır ve içine yerleşmiş gibi, kendi içinde kök salmıştır. Şüpheci düşüncenin ya da daha ziyade zihnin oynadığı ikili rol buydu, hangi formların sınırlı olduğunu ve hangi güçlere karşı çıktığını açıkça biliyordu: deliliği yüzlerinden biri olarak ortaya koyuyor ve böylece kendisini herhangi birinden koruyor. en ufak bir aşkınlık işaretinden dış güç ve karşı konulmaz düşmanlık; ve aynı zamanda deliliği kendi faaliyetinin özüne aktarır ve onu kendi faaliyetlerinin en önemli unsuru olarak belirler.

Doğa. Montaigne ve Sharron'dan sonra nasıl olduğunu görüyoruz, ancak aklın doğasındaki delilik de dahil olmak üzere aynı düşünce hareketine paralel olarak, Pascal yansıma eğrisi çizilir: “Tüm insanlar kaçınılmaz olarak çılgındır, bu yüzden çılgın olmak sadece başka bir delilikten muzdarip olmak anlamına gelir” 98. Bu yansıma Erasmus'un başlattığı uzun çalışmaların sonucudur; Aklın doğasında var olan deliliğin keşfinden sonra bir tür çatallanma meydana gelir: bir yandan “delilik”, aklın deliliğini reddetmek, reddetmek - ve böylece ikiye katlanmak ve bu iki katına kadar deliliğe düşmek en basit, kendi kendine yeterli ve yönlendirmek; ve diğer yandan - aklın deliliğini kabul eden, onu dinleyen, vatandaşlık haklarını tanıyan ve onu hayat veren akımlara bağlayan “bilge delilik”; Bu şekilde, inatçı, mahkum inkardan daha önce delilikten daha güvenilir bir şekilde korunur.

Gerçekten de, bundan sonra, delilik gerçeği, zihnin zaferi ve nihai her şeye gücünden ayrılamaz - çünkü delilik gerçeği, zihnin içinde olmak, yüzlerinden biri, güçlü yönlerinden biri ve olduğu gibi, bir tür anlık ihtiyaç, daha fazla kendine güven kazanması sayesinde .

* * *

Belki de bu, 16. yüzyılın sonlarında - 17. yüzyılın başlarında, sanatta, kendini arayan zihne hakim olmaya çalışan, delilik ihtiyacını, deliliğini çevreleyen, çevreleyen, çembere götüren sürekli ve çeşitli delilik varlığının anahtarıdır. ve nihayetinde ona zafer kazandırır. Bunlar Barok dönemin oyunları.

Aynı sıkı çalışma, felsefi düşüncede olduğu gibi, literatürde de devam etmektedir ve eleştirel bilinç koynundaki delilik deneyiminin aynı ifadesiyle sona erecektir. Şimdilik bu fenomen üzerinde durmayacağız ve herhangi bir ayrım yapmadan, genel olarak bu yüzleri, hem Don Kişot hem de Skuderi romanlarında hem Kral Lear'da hem de bulabileceğiniz çılgınlık figürlerini ele alacağız. Rotru veya Tristan L Hermite Tiyatrosu'nda

En önemlileri ve en istikrarlıları ile başlayalım (ana hatları, zamandan biraz yıpranmış, 18. yüzyılda tanınabilir): delilik figüründen kendini romanın kahramanı ile tanımlamaya kadar. Cervantes karakteristik özelliklerini bir kez ve herkes için yakaladı. Ancak temanın kendisi tekrar tekrar ortaya çıkıyor: Don Kişot'un (Guérin de Buscal tarafından Don Kişot) doğrudan basımlarında 1639'da oynandı; iki yıl sonra aynı yazar Sancho Panza'nın Kurulu'nun oyunu sahnelendi) ve transkripsiyonlarında bireysel bölümler (“Car Frenzy

dayo ”yazıyorum - bunlar Sierra Morena'dan“ Şövalye-Tattered ”temasındaki varyasyonlardır ve daha dolaylı olarak, bilim kurgu romanlarının hicivinde (Sublinya'nın“ Hayali Clelia ”ya da hikayenin kendisinde, Julie d“ Arvian hakkındaki bölümde) Kimeralar yazardan okuyucuya geçer, ama biri için fantezi olsaydı, diğeri için fantaziye dönüşürler; yazma tekniği masumca bir gerçeklik figürü olarak algılanır, dışa doğru, bu çok basit bir şeydir - romantizm kurgu eleştirisi; ama biraz daha derine inerseniz, Bu endişe verici bir endişe gösterecektir sanat eserinde gerçek ve hayali oranına ve belki de fantastik kurgu ile deliryumun hipnotik gücü arasında var olan belirsiz, zor bağlantıya göre. “Tüm sanatların icadını hayal kırıklığına uğramış hayal gücü olan insanlara borçluyuz; bir ressam, şair ve müzisyen kapris başka bir, yetiştirme ile yumuşatılmış, delilikleri için isim. ”100. Farklı bir dönemin, farklı bir sanatın, farklı bir ahlakın değerlerini sorgulayan ama tereddüt eden, karışık olan garip Birbirlerini kendi hayaletleriyle onurlandırarak, insan hayal gücünün tüm biçimleri, hatta birbirinden en uzak olanları da yansıtılır.

İkinci çılgınlık figürü, boş makyajın çılgınlığı, birincisi ile ilgilidir. Ancak bu durumda, deli kendini edebi bir modelle değil, kendisiyle özdeşleştirir: başkalarının hayali onayı, yoksun olduğu herhangi bir erdem, erdem, herhangi bir yeteneği atfetmesine izin verir. Eski Erasmus Filavtia'nın varisi. Fakirdir, ama kendini zengin bir adam olarak görür; o bir ucube, ama kendini aynadan koparamaz; ayakları üzerinde prangalar var, ama kendini zaten Tanrı olarak görüyor. Kendisi Neptune 101'i hayal eden Osuna'dan lisans sahibi böyle. “Hayalperestler” 102'nin yedi karakteri, “Alaycı Pedant” daki Shatophoros ve “Efendim Politikası” nda Bay de Riesurs'un saçma kaderi budur. Bu deliliğin türleri sayısızdır; dünyada karakterler olduğu kadar yüzü var, hırslı düşünceler, kaçınılmaz yanılsamalar. Aşırı tezahürlerinde bile, bu delilik uç noktalardan en uzak olanıdır; herhangi bir kişinin kalbinde yuva yapar, onun aracılığıyla hayal gücündeki bir kişi kendisiyle ilişkilidir. İçinde en yaygın insan kusurlarının köküdür. Onun maruziyeti, ahlakın tüm eleştirilerinin başlangıcı ve sonu.

derin zihinsel bozulma. Geçen yüzyılda tüm zihinsel bozuklukların kullanıldığı “delilik” terimi çok geneldir ve şimdi bazı özel ifadeler dışında nadiren psikiyatride kullanılmaktadır. Geçmişte, deli bir tür özel yaratık olarak kabul edildi. Daha sonra gerçekte her bireyin kendi “gölge” tarafını taşıdığı fark edildi - sosyal yaşam tarafından doğru yönde yönlendirilen, evcilleştirilen veya yönlendirilen dürtü ve arzular. Birkaç dakika öfkelenen bir adam delirir. Delilik, kişiliğin çeşitli bileşenleri arasındaki, yaşamın çeşitli yönleri arasındaki dengesizliğin bir sonucu olarak ortaya çıkar.

Çoğunlukla sosyal önemi vardır ve sosyal olarak uygunsuz davranışı gösterir: örneğin, psikolojik olarak çılgın bir kişi (örneğin, bir epileptik) onun için sosyal olarak uygun bir pozisyon bulabilir (Hindistan'da bir şaman olabilir, yani rahibin yukarısından bir ilham kaynağı olabilir). Genel “delilik” kavramı, sorumluluk duygusunu veya gerçeklik duygusunu (psikiyatri) kaybettiğini gösterir. Bugün, bu terimin yerini nevroz (başka biriyle ilişkilerin bozulması) ve psikoz (başka biriyle ilişkilerin bozulması) terimleri almıştır. Bugün deli toplumdan soyutlanmamış ve kaderi ile yalnız bırakılmamış. Doktorlar kimyasal olarak aktif maddeler enjekte ederek onu tedavi etmeye çalışırlar; ancak gerçekte, sadece psikanaliz (psikopatoloji) doğru teşhisler koymamıza ve hastalığın hala tedavi edilebilir olduğu bir zamanda ilerlemesini durdurmamıza izin verir.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

ÇILGINLIK

Franz. FOLIE, DERAISON. Düşünce ve kanıt sistemindeki temel kavram M. Foucault. Foucault'ya göre, insan varoluşunun anlamını, medeniyetinin seviyesini, kişinin kendini tanıma yeteneğini ve kültürdeki yerini anlama yeteneğini kontrol eden deliliğe olan tutumu. Başka bir deyişle, bir kişinin kendi içinde ve dışında "deli" ye karşı tutumu, bir gösterge, insanlık insanlığının bir ölçüsü ve Foucault için olgunluk seviyesi olarak hizmet eder. Ve bu bağlamda, insanlığın tüm tarihi bir delilik hikayesine benziyor.

Bir teorisyen olarak, Foucault her zaman zihnin neyi dışladığıyla ilgileniyordu: delilik, rastgelelik, tarihsel tutarsızlık olgusu - süreksizlik, süreksizlik - tanımına göre, bir insanda ve tarihinde "ötekilik", "dostluk" ortaya koyuyor. Tüm postyapısal filozoflar gibi edebiyatta da, doğası gereği felsefi ve yasal nitelikteki metinlerden yoksun olan bu "ötekiliğin" en canlı ve tutarlı tezahürünü gördü. Tabii ki, onlardan “belirgin” ayrımı, yani de Sade, Nerval, Artaud ve doğal olarak ona sunulan edebiyat geleneği ile yasallaştırılmış söylem biçimlerini “ihlal eden” (“zayıflatan”) literatüre özellikle dikkat etti. Nietzsche.

Foucault açısından bakıldığında “normal bir insan” toplumun gelişimiyle, “bilimsel fikirlerinin” ve “çılgın bir adam” olarak bu fikirlere karşılık gelen yasal olarak yürütülen yasaların sonucudur: “19. yüzyılın psikopatolojisi. (ve hatta belki de bizimki), homo natura ya da normal bir kişiye olan tutumunu referans noktası olarak alarak önlem aldığını ve kendi kendine karar verdiğini düşünüyordu. Aslında, bu normal insan spekülatif bir yapıdır; eğer bu kişi doğal alana yerleştirilmemeli, ancak yasayı konu ile özdeşleştiren bir sistemin içine yerleştirilmelidir ”(Foucault: 1972a, s. 162).

Diğer bir deyişle, Foucault, normal ve çılgın arasındaki çizginin tarihsel olarak hareketli olduğunu ve stereotipik fikirlere bağlı olduğunu söylüyor. Dahası, delilikte, akıldan erişilemeyen ve tekrar etmekten yorulmayan bir “gerçek” bakışını görür: biz, “normal insanlar”, “insan ve deli modern dünyada, belki de daha güçlü bir şekilde bağlandıklarını bir zamanlar Bosch'un yanan değirmenleri tarafından resmedilen canlı zoomorfik metamorfozlar: bir adam ve bir deli, anlaşılması zor ve karşılıklı gerçeğin bir bağlantısıyla birleşir; birbirlerine bu gerçeği, biri hakkında konuştuğunda kaybolan özleri hakkında söylerler ”(age, s. 633). Akılcılık karşısında, bilim adamı “mantıksızlık gerçeği” “içinde dünyanın kendi gerçeğine geri döndüğü, zihnin kendisine cevap aldığı alan” olduğuna inanmaktadır (ibid., S. 175).

Sorunun böyle bir formülasyonu ile bağlantılı olarak, bir akıl hastalığı, bir “akıl hastalığı” olarak delilik problemi, Foucault tarafından kültürel bilincin gelişiminin bir problemi olarak, bir kişinin “ruhu” hakkındaki fikirlerin oluşumunun tarihsel bir sonucu, düşünülen süre boyunca farklı ve önemli ölçüde değiştirilmiş fikirler olarak temsil edilir. Ortaçağ'ın sonundan günümüze kadar olan dönem.

Delilik deliliğinin böylesine yüksek bir değerlendirmesi, kuşkusuz, neo-Freudcu tutumların, esasen Fransa'da benimsedikleri varoluşsal olarak renkli temsiller şeklinde, bu kavramın en geniş anlamıyla beşeri bilimlerin neredeyse tüm spektrumunu etkiledi. Foucault için, delilik sorunu öncelikle beyin fonksiyonundaki doğal kusurlarla değil, genetik kodun ihlali ile değil, bir kişiyi dış koşullara adapte etme güçlüklerinden kaynaklanan bir zihinsel bozuklukla ilişkilidir (yani, kişilik sosyalleşmesi sorunu ile). Onun için bu, varoluşsal “kaygı” ya karşı savunma mekanizmasının patolojik bir eylem şeklidir. Eğer "normal" bir kişi için, bir çatışma durumu bir "belirsizlik deneyimi" yaratırsa, o zaman "patolojik" bir birey için "dayanılmaz bir kararsızlık iç deneyimi" üreten çözülemez bir çelişkiye dönüşür: "kaygı" iç çelişkide etkili bir değişikliktir. Bu, duygusal yaşamın tamamen düzensizliği, kararsızlığın ana ifadesi, bu kararsızlığın gerçekleştiği biçimdir ”(Foucault: 1976, s. 40).

Ancak akıl hastalığı insana “varoluşsal gereklilik” (ibid., S. 42) şeklinde göründüğü için, patolojik acı veren dünyanın bu “varoluşsal gerçekliği” de tarihsel ve psikolojik araştırmalara erişilemez ve kavramsal olarak kurumsallaştırılmış tüm genel açıklamaları reddeder. meşru bilimsel disiplinlerin geleneksel kanıt sisteminin cihazları: “Patolojik dünya tarihsel nedensellik yasalarıyla açıklanmıyor (elbette psikolojik tarih inci), ancak bu dünya var olduğu için tarihsel nedensellik mümkündür: bu dünya neden sonuç, önceki ve gelecek arasındaki bağlantıları ürettiğini "(age 55) ...

Bu nedenle, Foucault'ya göre zihinsel patolojinin kökleri, "herhangi bir" metapatolojide "değil, kesin olarak, delilik kişisi ve gerçeğin kişisi ile tarihsel olarak kurulmuş ilişkilerde aranmalıdır (ibid., S. 2). Foucault'ya göre “hakikat adamı” ya da “akıl adamı” nın, deliliğin kolayca “tanınabileceği”, “belirtilebileceği” (yani, her belirli dönemde tarihsel olarak kurulmuş ve kabul edilebildiği) olduğuna dikkat edilmelidir. “inkar edilemez bir gerçek” olarak algılanan işaretler), ancak hiçbir şekilde “bilinen” değildir. İkincisi, doğal olarak, sadece modernliğimizin - “Fucoldian analizi” zamanının ayrıcalığıdır. Buradaki sorun, Foucault için deliliğin prensip olarak söylemsel bir dil, geleneksel bilimin dili olarak tanımlanamamasıdır; çünkü kendisinin de belirttiği gibi, amaçlarından biri “zihinsel patolojinin organik patoloji yöntemlerinden tamamen farklı analiz yöntemleri gerektirdiğini göstermekti, çünkü sadece dilin karmaşıklığı nedeniyle aynı anlam“ vücut hastalığı ”ve“ akıl hastalığı ”ile ilişkilendirildi. ”(Agy, s. 10). Sarup şunları söyledi:

“Foucault'ya göre delilik asla anlaşılamaz, genellikle onu tanımladığımız kavramlarla sınırlı değildir. Çılgınlık Tarihi adlı eseri, delilikte bilimsel kategorilerin ötesine geçen bir şey olduğu Nietzsche'ye dayanan bir fikir içeriyor; ama özgürlüğü delilikle ilişkilendirmek, bence deliliği romantikleştiriyor. Foucault'ya göre özgür olmak rasyonel ve bilinçli olmamak demektir ”(Sarup: 1988, s. 69). Başka bir deyişle, dünyayı ve içindeki kişiyi, pozitivist fikirlere geri dönen geleneksel, “düzlem-evrimci” teorilerin verimsizliğini daha da vurgulaması gereken insan ruhunun mantıksızlığıyla açıklamak için aynı girişim ile karşı karşıyayız.

Toplum ve “deli” arasındaki ilişkinin sorunları (“toplumumuz reddettiği veya kilitlediği hasta bir bireyde kendini tanımak istemez; hastalığı teşhis ettiği için hastayı kendisinden hariç tutar”) (Foucault: 1972a, s.63) daha sonra Foucault'nun “disiplin gücü” kavramını insan öznelliğinin oluşumu için bir araç olarak formüle etmesine izin verdi.

Foucault, Batı Avrupa'da Orta Çağ'ın sonunda, günahları için bir erkek için bir ceza olarak görülen cüzzamın kaybolduğunu ve oluşan ahlaki yargı sisteminin boşluğunda deliliğin yerini aldığını kaydeder. Rönesans sırasında, kural olarak deli, dolaşan bir yaşam tarzına yol açtı ve şehirlerden kovulmasına rağmen özel yasaklarla yükümlü değildi, ancak bu kısıtlamalar kırsal alan için geçerli değildi. O dönemin fikirlerine göre, “benzeri kendi türüyle tedavi edildi” ve delilik, su ve deniz aynı değişkenlik ve tutarsızlık unsurunun bir tezahürü olarak kabul edildiğinden, bir tedavi aracı olarak “sudan yolculuk” önerildi. Ve "aptal gemiler", Avrupa sularını sürerek, Brueghel, Bosch ve Durer, Brant ve Erasmus'un hayal gücünü, gerçeği hayali ile karıştıran "çılgın bilinç" sorunuyla karıştırdı. Bunun nedeni, 17. yüzyıldan başlayarak, genel refahın koruyucusu ve koruyucusu olarak devlet fikrinin, yoksulluk, emek işsizliği ve hasta ve yaşlıların özürlülüğü gibi şekil, çılgınlık haline gelmeye başladığı, devletin çözümü için toplumsal bir soruna dönüştüğü gerçeğinden kaynaklanıyordu. sorumluydu.

Yüz yıl sonra, resim en belirleyici şekilde değişti - “delilik gemisi” nin yeri “delinin evi” ni aldı: 1659'da Foucault'nun dediği gibi, dönem “büyük sonuç” olarak - deli insanlar sosyal olarak ayrıldı ve habitattan “bölgesel olarak izole edildi” normal insanlar ”, zihinsel anormal toplum ve kamusal yaşamdan düzenli olarak dışlanmaya başladı. Foucault bunu XVII yüzyılın ikinci yarısındaki gerçeğiyle birleştirir. Tüm Avrupa kültüründe ortak olan “sosyal duyarlılık” ortaya çıkmaya başladı: “Yoksulluğa yatkınlık ve ona yardım etme görevi duygusu, işsizlik ve tembellik sorunlarına yeni tepki biçimleri, yeni bir iş ahlakı” (age, s. 46).

Sonuç olarak, “sadaka evleri” veya “düzelme evleri” olarak adlandırılan tüm dilenciler, dilencilerin, sürtüklerin, hastaların, işsizlerin, suçluların ve delilerin ayrılmaz bir şekilde yerleştirildiği tüm Avrupa'da ortaya çıktı. Foucault'ya göre bu “büyük sonuç” görevi, görevi bir sosyal bozukluğun kaynağı olarak yoksulluğu ve tembelliği ortadan kaldırmak olan büyük ölçekli bir polis olayıydı: “İşsiz bir kişi artık sürülmedi ya da cezalandırılmadı; ulusun pahasına ve bireysel özgürlüğünün pahasına onunla ilgilenildi. Onunla toplum arasında örtük bir yükümlülükler sistemi kuruldu: Beslenme hakkı vardı, ancak özgürlüğünün fiziksel ve ahlaki olarak sınırlandırılması koşullarını hapis cezasıyla kabul etmek zorunda kaldı ”(ibid., S. 48). Yeni fikirlere göre, gurur ve kibir ancak tembellik ve tembellik ana günah olarak kabul edildiğinde, emek ahlaki düzeltmenin ana aracı olarak görülmeye başladığı için mahkumlar çalışmak zorunda kaldı.

XVIII yüzyılın sonunda. “Gözaltı evlerinin” hem çılgın hem de işsiz insanlar için etkisiz olduğu kanıtlandı; ilki onları nereye koyacağını bilmiyordu - hapishanede, hastanede ya da ailenin madalyası altında bırakıyordu; ikincisi ise, iş evlerinin yaratılması sadece işsizlerin sayısını artırdı. Böylece, Foucault, sanayileşme döneminde sosyal bir önlem olarak ortaya çıkan hapishanenin 19. yüzyılın başında tamamen kaybolduğunu gözlemliyor.

Deliliğin doğasıyla ilgili fikirlerin bir sonraki değişikliği, hasta ve çılgınların ayrıldığı ve gerçek psikiyatri hastanelerinin ortaya çıktığı - tıpkı asil d & uzaylılar - “kliniğin doğuşu” na, tıbbi kurumların radikal bir reformuna yol açtı. Başlangıçta "sığınak", "sığınak" olarak adlandırıldılar ve bunların ortaya çıkışı Fransa'daki Pinel ve İngiltere'deki Tuke isimleriyle ilişkilidir. Her ne kadar geleneksel olarak akıl hastalarının “serbest bırakılması” ve “zorla zorlama” uygulamasının kaldırılmasıyla tanınmış olsalar da, Foucault aslında her şeyin tamamen farklı olduğunu kanıtlamayı amaçlamaktadır. Aynı Samuel Tuke, deli ile ilgili fiziksel ceza ve zorlamanın kısmen kaldırılmasını savunan, onlar yerine katı bir kendi kendini sınırlama sistemi yaratmaya çalıştı; bu nedenle, “deliliğin özgür terörünü acı dolu sorumluluk acılarıyla değiştirdi ... Hastane artık suçunu suçlu bulmuyor, bu doğru, ama daha fazlasını yaptı: bu suçu organize etti” (age, s. 247). Tuke'nin İltica bölgesindeki çalışma, düzene teslim olarak ahlaki bir görev olarak görülüyordu. Hastanın ağır fiziksel baskılanma yeri, gözetim ve yönetimin "otoriter mahkemesi" tarafından alındı; hastalar, çocuklar gibi özenle geliştirilmiş bir teşvik ve cezalandırma sistemi ile yetiştirildi. Sonuç olarak, akıl hastası “kendilerini küçükler pozisyonunda buldu ve uzun bir süre zihin onlara Baba şeklinde ortaya çıktı” (ibid., S. 254).

Akıl hastanelerinin ortaya çıkması (Kliniğin Doğuşu, 1963) (Foucault: 1978b), cezaevi sistemi (Denetim ve Ceza, 1975) (Foucault: 1975), Foucault tarafından, öznelliğin oluşumu ile ilişkili toplumun modernleşme sürecinin bir tezahürü olarak kabul edilir. Batı medeniyetinin modern insan bilincinin formları olarak. Aynı zamanda, bilim adamı modern öznellik ve modern devletin oluşumunu ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlar, içlerinde tek bir toplumsal oluşum ve bireyselleşme mekanizması (yani, bilincin sosyalleşmesi olarak bireyselleşmesini anlar), devletin yerini kademeli bir süreç olarak görür “ zihinsel kontrol ”ve toplumun öz kontrolü.

Belli bir anlamda, Foucault’nun delilik sorununa olan yoğun ilgisi, yalnızca düşünmesinin ayrıcalıklı bir özelliği değildir; daha ziyade, postyapısalcı teorik kavramlar çerçevesinde belirli bir popülerlik kazanmasına rağmen, tüm modern Batının “insan hakkında felsefe” nin ortak yeridir. Neredeyse tüm postyapısalcılar için, bir kişide “Öteki” kavramı veya kendisiyle ilgili kendi “ötekiliği” önemliydi - bir insanda “varlığı” bilinçsiz olarak, bir kişiyi kendi kendine özdeş kılan kendi içinde ortaya çıkmayan “öteki” . Bu "öteki" nin gizli, bilinçsiz doğası onu "norm" un sınırlarına - çoğu zaman - zihinsel, sosyal, ahlaki - ve "çılgın", "çılgın" olarak kabul etmek için sebep verir.

Her durumda, toplumda resmi olarak devlet yasaları ya da gayri resmi “ahlaki kurallar” tarafından resmen tanınan “norm” un genel “teorik kuşkusu” göz önüne alındığında, delilikten “norm” dan sapmalar tarafından onaylanan çoğu zaman insan özgürlüğünden “garantör” olarak algılanır güç ilişkilerinin baskın yapıları tarafından "belirlenmesi". Bu yüzden Lacan, bir insanın varlığının delilikle ilişkisi olmadan anlaşılamayacağını, tıpkı bir kişinin kendi içinde bir delilik unsuru olmadan olamayacağını savundu.

Dahası, “deliliğin kaçınılmazlığı” teması Deleuze ve Guattari tarafından “şizofreni” ve “şizofrenik” onuruna övgülerle geliştirildi ve sözde "ayrıcalıklı" konumu ona "parçalanmış gerçeklere" erişim sağlıyor. Deleuze ve Guattari'de, “isteyen makine” (arzu) esasen özgür bir bireyi sembolize eder - “yapısız bir özne” olarak “kendini sorumluluktan mahrum, yalnız ve neşeli, sonunda söyleyebilen ve yapabilen bir“ şizo ” sadece kendi adına, izin sormadan bir şey: hiçbir şeye ihtiyaç duymayan bir arzudur, engelleri ve kodları aşan bir akış, daha fazla anlamına gelmeyen bir isim. Sadece aklını kaybetmekten korkmaktan vazgeçti ”(Deleuze, Guattari: 1972, s.131). Eğer bu argümanlar yazıldıklarında söz konusu tarihsel duruma - 60'ların-70'lerin dönüşüne - yansıtılırsa, o zaman öğrenci huzursuzluğunun anarşist doğasının teorik bir gerekçesi olmaktan başka bir şekilde anlaşılamazlar.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

Michel Foucault'nun şimdiki metni, ilk büyük eseri “Delilik Tarihi” nin bir tür “soyut” u. Başlangıçta yetkili dergi Table Rond ( Foucault M.  La folie, l`absence de l`oeuvre // La Table Ronde. 1964. N 196. S.11-21) metin “Madness Tarihi” nin (1972) 3. baskısında ek olarak yer almıştır. Çeviri hakkında bir yorum yerine, M. Foucault'nun “Delilik Tarihinde Edebiyat Görüntüleri” adlı küçük bir deneme, S.L.'nin bir dizi makalesini açıyor. 60'larda Foucault'nun düşüncelerinin edebi nedenleri üzerine odaklanın (Not çevirmeni).

Belki de deliliğin ne olduğunu anlamaktan vazgeçtikleri bir gün gelecek. Bu figür kendi kendine kapanır, bırakacağı izleri daha fazla çözmesine izin vermez. Ve cahil bir görünüm için, bu izlerin kendileri basit kara lekelerden başka bir şey olacak mı? Büyük olasılıkla, bugün çizemeyeceğimiz, ancak gelecekte varlığımızı ve kültürümüzü, kendimizi okumak için gerekli koordinatlar haline gelecek olan konfigürasyonlara yazılacaklar. O zaman Artaud kopmasına değil, dilimizin toprağına ait olacak; nevrozlar toplumumuzun kurucu biçimleri olacaktır (onlardan sapmalar değil). Ve bugün nihai, garip veya dayanılmaz bir şey olarak deneyimlediğimiz her şey sakin bir pozitiflik elde edecek. Ve tüm Ötesinde, Yüksüz, şimdi sınırlarımızı temsil eden her şey, ne iyi, kendimizi belirleyecek.

Sadece bu Maruziyetin gizemi kalacaktır. İnsanlar kendilerine tarihimizin derin Orta Çağ'dan yirminci yüzyıla ve hatta daha da uzun süre ne kadar garip bir ayrım yaptığını soracaklar. Batı kültürü neden sınırlarını bir kenara bıraktı ki kendini çok iyi tanıyabildi, gerçekten tanıdığı şeyi, aynı zamanda dolambaçlı yolları seçti? Neden, on dokuzuncu yüzyılda ve hatta daha önce deliliğin bir insanın çıplak bir gerçeğini oluşturduğunu açıkça anladıktan sonra, onu var olmadığı görünen bu nötr ve belirsiz alana itti? Ve neden Nerval veya Artaud'un sözlerini algılamak zorunda kaldı, neden kendini şairlerde değil de kelimelerle tanımak zorundaydı?

İşte o zaman yanan bir zihnin yaşayan görüntüsü kaybolur. Kendimize başka bir taraftan, deliliğin yanından bakmak, bize çok uzaklardan gelen, neredeyse kendi gerçeğimizi söyleyen sesleri dinlemek için tanıdık bir oyun, bu oyun, kuralları, taktik hareketleri, yaratıcı hileleri, izin verilen ihlalleri yasaları sonsuza dek anlamı küle dönüşecek karmaşık bir ritüelden başka bir şey olmayacak. Arkaik toplumlarda büyük ödeme törenleri gibi bir şey. Ya da XIV.Yüzyılda büyücülük ve süreçlerin uygulamalarının tuhaf bir kopyası. Kültür tarihçilerinin elinde sadece çılgınca ve tıbbi bakımın zorla gözaltına alınmasının yasallaştırılmış önlemleri hakkında bilgi kalacak, ancak öte yandan, bu şekilde toplumdan dışlananların anısına çarpıcı ve çarpıcı bir şekilde dahil edilme hakkında bilgi kalacak.

Böyle bir değişikliğin teknik desteği ne olacak? Akıl hastalığını diğer herhangi bir organik hastalık gibi tedavi etmek için tıbbi bir fırsat mı? Tüm zihinsel semptomların tam farmakolojik kontrolü? Yoksa toplumun her biri için uygun bir nötralizasyon yolu öngörebilmesi için davranış sapmalarının oldukça titiz bir tanımı mıdır? Yoksa hiçbiri akıl hastalığını gerçekten ortadan kaldıramayacak, ancak evrensel anlamı, delilik imajını kültürümüzün yüzünden silmeyi amaçlayacak başka değişiklikler mümkün mü?

Son hipotezin genel olarak kabul edilen hükümlere itiraz ettiğinin farkındayım: tıbbın gelişmesinin nihayetinde cüzzam ve tüberkülozda olduğu gibi bir akıl hastalığını yok edebileceği; ancak, bir kişinin takıntılarına, onun için imkansız olana, bedensel acılarına, varlığının gece çerçevesine olan tutumu kalır; patolojik dolaşımdan çekilse bile, yine de kişinin delilikle olan karanlık ilişkisi, bir hastalık olarak düzeltilen, ancak sürekli olarak acı olarak korunan bu kötülüğün ebedi hafızası şeklinde kalacaktır. Gerçekte, böyle bir fikir, patolojik sabitlikten en istikrarsız, çok daha istikrarsız olanın değişmeden kaldığını varsayar: kültürün dışlanmış olana karşı tutumu, ya da daha doğrusu, kültürümüzün ortaya çıkardığı o gerçeğe, uzak ve zıt tutumu ve delilik içinde gizler.

Fakat yakın gelecekte kesinlikle ölecek olan ve zaten içimizde ölmekte olan (ve ölüm işareti bizim dilimizdir), bir başlangıç, geri dönüş ve zaman yaratık olan homo diyalektiktir, aniden gerçeğini kaybeden, sonra onu edinen, kendine bir yabancı tekrar kendine alışmış bir kişi. Egemen bir özne ve bir kişi ve özellikle ondan yabancılaşmış çılgın bir kişi hakkında konuşulan tüm konuşmaların köle nesnesi olan bir adam. Neyse ki, bu konuşmacının sesiyle ölüyor.

Böylece artık bir kişinin figürünü kendisinden nasıl yabancılaştırabildiğini, sınırın diğer tarafına nasıl tutulduğunu ve içinde ne bulunduğunu nasıl anlayabildiğini anlamayacaklar. Yakın bir zamana kadar Batılı adamın uzunluğunu elde ettiği bu hareketi tek bir düşünce bile anlayamayacak. Sonsuza dek kaybolacak olan deliliğe karşı tutum (ve akıl hastalığı hakkında belirli bir bilgi ya da çılgın iltica mahkumlarına karşı belirli bir tutum değil) olacaktır. Sadece aşağıdakiler açık olacak: biz, son beş yüzyılın Avrupalıları, dünyanın yüzeyinde, diğer şeylerin yanı sıra, diğer özellikler arasında çok garip olan bu kadar temel bir özellik ile karakterize edilmiş insanlardık. Zihinsel bir hastalıkla, belki de kendimiz için derin, acıklı, anlaşılmaz bir tutum sürdürdük, ancak başkalarına aşılamadık, kendimiz ve belki de en yakın gerçek için en büyük tehlikeyi yaşadığımız bir tutum. Onlar delilikten uzakta olduğumuzu değil, delilik mesafesinden olduğumuzu söyleyeceklerdir. Yunanlılar da öyle: Onu kınadıkları için değil, uzak durdular: daha ziyade, tuttukları bu mesafenin tam kalbinde.

Artık bizim gibi olmayacak olanlar için, bu gizem kalacak (bugün Atina'nın çılgın Alcibiades'in büyüsünün gücüne nasıl teslim olabileceğini ve sonra ondan nasıl kurtulacağını anlamaya çalıştığımızda benzer bir şey oluyor): insanlar nasıl gerçeğini, en önemli kelimelerini ve onları titremeye neden olan şeyleri, yardım edemedikleri, ancak gözlerini çıkaramadıkları işaretlerini zar zor fark ettiler mi? Ve bu onlara, insanın ölümden gerçeğini sormaktan daha tuhaf görünecek, çünkü ikincisi: hepimiz orada olacağız. Aksine, delilik nadir bir tehlikedir, kazanın ciddiyeti, ürettiği saplantıların ciddiyeti ile sorulan soruların ciddiyeti ile karşılaştırılamaz. Kültürümüzde bu kadar önemsiz bir fırsat, bu tür korkuları ortaya çıkarma gücünü nasıl kazanmıştır?

Bu soruyu cevaplamak için artık bizim gibi olmayacak, geride kalacağımız çok fazla olmayacak. Sadece birkaç kömürleşmiş işaret: insanların delilik sularının yükselişini ve tüm dünyayı sular altında izledikleri sürekli tekrarlanan bir korku; bir delinin hayattan dışlanma ritüelleri ve hayata dahil edilmesinin ritüelleri; 19. yüzyılın yoğun dinlenmesi, delilik içinde insan gerçeğinden söz edebilecek bir şeyi kavramaya çalışmak; delilerin konuşmalarının bir kenara atılması ve algılanmasıyla aynı sabırsızlık, onları boşluk ya da belirleyici önem olarak tanımaktan çekiniyor.

Diğer her şey: bu, çılgınlığa doğru gittiğimiz, uzaklaştığımız türden bir hareketin birliği, bu bir sınır oluşturma arzusu ve tek bir anlam için bir kumaş yaratmada onu kullanma arzusu, ya da bugün Yunan üçlemesi bizim için sessiz olduğu için ya da bazı ilkel toplumlarda şamanın zihinsel durumu.

Hastalığın tanınmış teknik kontrolünün, delilik deneyiminin kendi içinde kapandığı bir hareketi belirtmekten daha büyük bir olasılıkla örtüştüğü, böyle bir noktaya, zamanla böyle bir viraja geldik. Ancak yüzyıllar boyunca neyin örtülü kaldığını keşfetmemize izin veren tam olarak bu kıvrım: akıl hastalığı ve delilik, 17. yüzyılda kapanıp berbat olan ve şimdi gözlerimizin önünde ya da daha çok kendi dilimizde ayrışan iki farklı konfigürasyon.

Bu günlerde deliliğin ortadan kaybolduğunu söylersek, bu deliliğin psikiyatrik bilgiden ve antropolojik yansımadan algılandığı karışıklığın karışık olduğu anlamına gelir. Ancak bu, görünür yüzü yüzyıllardır delilik olan transgresyonun ortadan kalktığı anlamına gelmez. Bu, transgresyonun - kendimize deliliğin ne olduğunu sorduğumuzda - yeni bir deneyime yol açamayacağı anlamına gelmez.

Dünyada her şeye izin verilecek bir kültür yok. Bir insanın özgürlükle değil, bir sınırla, aşılmaz bir çizgiyle başladığı uzun zamandır bilinmektedir. Yasak fiillerin uyduğu sistemler bilinmektedir; her kültürde ensest yasağı rejimleri ayırt edilebilir. Ancak, dilde yasakların organizasyonu çok daha kötü bilinmektedir. Çünkü iki kısıtlama sistemi, birinin diğerinin sözlü bir versiyonu olması durumunda olduğu gibi çakışmaz: kelime düzeyinde görünmemesi gereken eylem açısından mutlaka yasak değildir. Onu yasaklayan Zuni Kızılderilileri bir kız ve erkek kardeş ensest hakkında konuşurlar; Yunanlılar - Ödipus efsanesi. Aksine, 1808 Yasası, sodomiye karşı eski cezai maddeleri yürürlükten kaldırmıştır; ancak 19. yüzyılın dili eşcinselliğe (en azından erkek versiyonunda) önceki dönemlerden çok daha fazla tahammülsüzdü. Tazminat ve sembolik ifadenin psikolojik kavramlarının böyle bir fenomeni açıklayamaması çok muhtemeldir.

Bir gün bu dil yasaklarını özel olarak yapmalısınız. Ancak, böyle bir analizin zamanının henüz gelmediğine şüphe yoktur. Mevcut dilsel ayrımları kullanmak mümkün müdür? - Yasak ve imkansız olanın sınırında - dilbilimsel kodun bu kanunlarını (dilbilimsel hatalar denilen şey) tanımlamak mümkün mü? daha sonra, kodeks içinde, mevcut kelimeler veya ifadeler arasında telaffuz edilmesi yasak olanları vurgulayın (dini, cinsel, büyülü küfür kelimelerin dizisi); daha sonra, söz konusu kod tarafından izin verilen sözlere konuşma eylemlerinde izin verilir, ancak şu anda belirli bir kültür için anlamları dayanılmazdır: bu durumda, mecazi bir dönüş veya bükülme imkansızdır, çünkü anlamın kendisi sansürün bir nesnesi haline gelir. Son olarak, hariç tutulan dilin dördüncü bir formu vardır: tanınan bir dil koduna karşılık gelen bir kelimenin, bu kelimede verilen anahtar olan başka bir kodla ilişkili olması gerçeğinden oluşur: bu şekilde kelime kendi içinde çatallanır - ne dediğini söyler ancak söylediklerini ve söylediği kodu söylemeden sessiz bir artı ekler. Bu durumda, şifrelenmiş bir dilden değil, yapısal olarak ezoterik bir dilden bahsediyoruz. Yani, iletişim kurmaz, gizler, bazı yasaklanmış anlamlar; derhal gerekli konuşma aralığına girer. Onu içeriden ve muhtemelen sonsuza kadar boşaltan mesafe. Bu durumda, fark nedir, böyle bir dilde ne söylenir, içinde ne anlamlar ortaya çıkar? Kelimenin bu kadar karanlık ve merkezi bir kurtuluşu, kontrolsüz bir şekilde umutsuz bir kaynağa uçuşu, yakın gelecekte herhangi bir kültür tarafından izin verilemez. Anlamında değil, sözel meselesinde değil, böyle bir kelime suçlu, transgresif olacaktır - oyununun kendisi transgresyon olacaktır.

Her ne olursa olsun, herhangi bir kültürün (belirli bir dereceye kadar) bildiği, uyguladığı ve tolere ettiği, ancak aynı zamanda bu dört kelime yasaklama biçimini bastırdığı ve dışladığı çok muhtemeldir.

Batı tarihinde, çılgınlık deneyimi uzun zamandır bu çubuk boyunca ilerlemiştir. Gerçekte, uzun bir süre delilik, açıklığa kavuşturmamız bizim için oldukça zor olan çok belirsiz bir yer işgal etti: kelimenin yasaklanması ile tapunun yasaklanması arasında değişiyordu. Burası, Rönesans'a kadar süren delilik dünyasını pratik olarak organize eden futor-inanitas çiftinin görsel öneminin geldiği yerdir. Büyük Hapishane dönemi (17. yüzyılda şehir sığınakları, Charenton, Saint-Lazare'nin yaratılması), deliliğin saçmalık alanına hareketini işaret eder: delilik sadece ahlaki akrabalık ile yasaklanmış eylemlerle ilişkilidir (ancak cinsel yasaklar alanını kapatır); klasik dönemin interneti, duvarlarda libertine delilik düşünce ve sözleri, inatçı safsızlıklar ve sapkınlık, küfürler, büyücüler, simyacılar - bir anlamda, konuşma ve yasak aptallık dünyası ile ilgili her şeyle kapanır; delilik dışlanmış bir dildir; bu, dil kodunun aksine, anlamsız ("çılgın", "zayıf fikirli", "çılgın") veya kutsal sözler ("takıntılı", "şiddetli") veya yasaklanmış bir anlamla dolu kelimeleri ("libertines") telaffuz eden bir dildir. "nechistivtsy"). Pinel’in reformu, deliliğin bu yasaklanmış bir kelime olarak bastırılması sistemindeki bir değişiklik değil, görünür sonu.

Freud'a sistemin gerçek boyutunu borçluyuz: onun sayesinde delilik, yukarıda bahsettiğimiz dil yasağının son biçimine geçti. Sonra delilik kelimenin günahı, küfürlü bir konuşma ya da yasaklanmış bir anlam olmaktan çıktı (ve bu yüzden psikanaliz, Freud'un kendisi tarafından tanımlanan yasakların büyük bir kaldırmasıdır); delilik şimdi kendisini saran bir kelime olarak ortaya çıktı - söylediklerine ek olarak - başka bir şey: tek kodu sadece kendisi olabilen - işte, eğer istersen, ezoterik bir dil ve temel kelime içinde yer alıyor, bu da sonunda bu değişebilirlikten başka bir şey söylemiyor.

Bu nedenle, Freud’un düşüncesi hak ettiği gibi ele alınmalıdır: deliliğin günlük dil ile iletişim kuran bir anlam zinciri tarafından ele geçirildiği anlamına gelmez, böylece delilik hakkında psikolojik bir sözlüğün olağan küstahlığı hakkında konuşmamıza izin verir. Avrupa delilik deneyimini bu felaket, her şeyi aşan, bu bölgeye kaydırıyor (bu nedenle yine yasak, ama bu sefer özel bir şekilde): karşılıklı olarak ima edilen bu diller alanı, yani yalnızca konuştukları dili konuşanlar söylerler. Freud anlamın kayıp kimliğini keşfetmedi; Kesinlikle diğerleri gibi olmayan böyle bir göstergenin çarpıcı bir figürünü özetledi. Düşüncesini, (sefil) “beşeri bilimler” ve aseksüel birliği adına yüzyılımızda ele aldığı tüm psikolojik yorumlardan korumalıydı.

Tam da bu yüzden deliliğin gizli bir önem hilesi olarak değil, hoş bir anlam deposu olarak ortaya çıkmasıydı. Fakat aynı zamanda, “depo” kelimesi doğru anlamda anlaşılmalıdır: bir tür talep kadar değil, - ve çok daha büyük ölçüde - anlamı tutan ve askıya alan bir rakam, yerine getirilmemiş bir olasılık olduğu belirli bir boşluk oluşturur. bir anlamın orada ya da başka bir yerde, ya da son olarak, üçte bir - ve belki de sonsuza kadar bir yer bulacağını. Delilik, bu boşlukları açarak, dil ve konuşmanın birbirini ima eden, birbirlerinden ilerleyen ve boş ilişkileri dışında başka bir şey söylemeyen boşlukların olduğunu belirten ve keşfeden bu boşlukları açar. Freud'dan başlayarak, Batı çılgınlığı dilsel karakterini kaybetti, çünkü çift dil haline geldi (sadece konuşmasında var olan bir dil, sadece kendi dilini konuşan bir konuşma) - yani, kesin anlamda hiçbir şey söylemeyen bir dil matrisi. Hiçbir şey söylemeyen konuşmanın kıvrımı, hiçbir şey yapmaz, yaratılışın olmaması.

Freud'a bir şekilde haraç vermek gerekli olacaktır: yüzyıllar boyunca bir dil olan çılgınlığı konuşmak zorunda değildi (dışlanmış bir dil, konuşkan kibir, aklın düşünceli sessizliğini sınırlayan bir konuşma); aksine, mantıksız delilik Logolarını tüketmiştir; onu solmuş; delilik sözlerini kaynaklarına, hiçbir şeyin söylenmediği bu beyaz kendini ima alanına taşıdı.

Bugün olanlara hala belirsiz bir ışık düşüyor; Bununla birlikte, dilimizde tuhaf bir hareketin nasıl göründüğü görülebilir. Edebiyat (kuşkusuz Mallarmé ile başlayan), konuşması konuşulan - aynı hareketle konuştuğu gibi - konuşma olarak çözülebileceği bir dil olan yavaş yavaş bir dil haline geliyor. Mallarmé'den önce, yazar konuşmasını verilen dilde kurdu: bu nedenle, edebi eserin diğer dillerle ortak bir doğası vardı, Retorik, Arsa, Görüntüler gibi neredeyse aynı işaretler (elbette muhteşemdi). 19. yüzyılın sonunda, bir edebi eser kendi içinde kod çözme ilkesini kaydeden bir konuşma haline geldi; veya her halükarda, - ifadelerinin her birinde, kelimelerinin her birinde - hâlâ ait olduğu dilin değerlerini ve anlamlarını (adaletle) egemen bir şekilde değiştirme yeteneğini ima eder; modern yazının jestiyle dilin gücünü askıya aldı.

Burası, bu ikincil dillere duyulan ihtiyacın geldiği yerdir (genellikle eleştiri olarak adlandırılır): artık yaratılışının psikolojik bilmecesine gönderilen çalışma arasında kurulması gerektiği düşünülen literatüre harici eklemeler (değerlendirmeler, yargılamalar, arabuluculuklar, bağlantılar) olarak işlev görmezler okuma eyleminde tüketim); bundan böyle, edebiyatın tam kalbinde, kendi dilinde kurduğu boşlukta yer alırlar; konuşmanın kendi diline atandığı ve dilin konuşma yoluyla kurulduğu gerekli hareketi - zorunlu olarak eksik - oluştururlar.

Bu nedenle, bu, garip bir delilik ve edebiyat mahallesi, bu da hiçbir zaman nihayetinde ortaya çıkan psikolojik ilişki anlamında anlaşılamıyor. Kendisi ile örtüştüğü için, kendisi hakkında sessiz kalan bir dil olarak açılan delilik, herhangi bir yaratılışı ne tespit edebilir ne de kelimeler veremez (ne deha ya da iyi şansın katılımıyla bir yaratı haline gelebilecek bir şey); bu yaratılışın ilerlediği boşluğu, yani sürekli olarak bulunmadığı, asla bulunamayacağı yeri, çünkü asla orada bulunmadığını gösterir. Orada - bu soluk alanda, bu temel barınakta - yaratılış ve deliliğin ikiz uyuşmazlığı ortaya çıkar; karşılıklı olasılıkları ve karşılıklı dışlanmalarının kör noktasıdır.

Ancak, Roussel ve Artaud'dan başlayarak, edebiyatın dili de bu yere yaklaşıyor. Ama ona söylemesi gereken bir şey olarak yaklaşmaz. Edebiyat dilinin söylediklerine göre değil, onu anlamlı kılan yapılara göre belirlenmediğini fark etmenin zamanı geldi. Kendi varlığı vardır ve bu varlık hakkında sorgulanmalıdır. Şimdi ne var? Kuşkusuz bu, kendini ima etme, ikilik ve içine düştüğü boşluk ile ilgilenen bir şeydir. Bu anlamda edebiyatın özü, Mallarmé'den başlayarak kendisini nasıl ürettiği ve bize nasıl ulaştığı, Freud sayesinde delilik deneyiminin gerçekleştiği bu alana ulaşır.

Gerçekte, hangi kültürü bilmiyorum - ama belki de zaten çok yakındır - kimsenin gerçekten telaffuz etmediği bu iki cümleye en yakın olan biz olacağız, bu iki cümle eşit derecede çelişkili ve imkansız ünlü “yalan söylüyorum” gibi, ikisi de aynı boş kendi kendine gönderme anlamına gelen ifadelere: “yazıyorum” ve “dolaşıyorum”. Sonra 19. yüzyılda olduğu gibi “Ben deliyim” veya “Ben bir canavarım” ya da “Ben bir tanrıyım” ya da “Ben bir maymum” ya da başka bir şekilde “ben gerçeğim” ifadesine yaklaşan binlerce başka kültürle birlikte karşımıza çıkacak. Freud'a kadar. Ve eğer bu kültür tarih için bir tada sahipse, Nietzsche'nin çıldırdı, ilan edildiğini (bu 1887'de olduğunu) hatırladı. (Neden bu kadar akıllıyım, neden bu kadar akıllıyım, neden bu kadar iyi yazıyorum) kitaplar, neden rock'ım); ve elli yıl sonra Russell, intiharının arifesinde, “Bazı kitaplarımı nasıl yazdım” kitabını, deliliğine ve yazma tekniğine benzer bir hikaye yazdı. Kuşkusuz, bir çığlık olarak reddedilen ve bir şarkı olarak dinlenen arasındaki bu kadar garip bir ilişkiyi nasıl tanıyabildiğimize şaşıracaklar.

Bununla birlikte, böyle bir değişikliğin herhangi bir sürprizi hak etmemesi mümkündür. Bugün, tarihimiz tarafından uyumsuzluğu belirlenen bu iki dilin (delilik dili ve edebiyat dili) nasıl iletildiğine şaşırıyoruz. 17. yüzyıldan beri, delilik ve zihinsel hastalık aynı dışlanmış dillerin alanını işgal etti (genel olarak saçmalık alanı). Dışlanan dilin başka bir alanına (ana hatlarıyla belirtilen, kutsanmış, müthiş, yetiştirilen, yararsız ve transgresif bir kıvrım, edebiyat denilen bir alana dönüşen alan) girildiğinde, delilik eski veya son zamanlardan - seçilen perspektife göre - bir akıl hastalığı ile olan ilişkiden kurtulur.

İkincisi, şüphesiz, teknik olarak daha iyi ve daha iyi kontrol edilen bir alana dönüşecektir: kliniklerde, farmakoloji, şiddet için odalarını ölen akvaryumlara dönüştürmüştür. Ancak bu dönüşümlerin yanı sıra, (en azından modern görüşümüz için) açıkça garip olan nedenlerden dolayı, çılgınlık ve akıl hastalığı, bir antropolojik birime ait olduklarını örtüyor. Bu birimin kendisi, kişi ile birlikte bu geçici önermeyi ortadan kaldırır. Delilik - hastalığın lirik halesi - yavaş yavaş soluyor. Ve patolojik olmaktan uzak, dilin yanından - büküldüğü yerde, henüz bir şey söylemeden, düşüncelerimize geldiği bir deneyim ortaya çıkar; zaten açık, ama kesinlikle boş kaçınılmazlığının henüz bir adı yok.

“Bir tür cehennem oluyor,” diyor birçoğu. Haberleri izliyorsunuz ve hastalanıyorsunuz

Haberleri izlerken radyoyu dinlerken hayatımızın gittikçe zorlaştığını görüyoruz. “Bir tür cehennem oluyor,” diyor birçoğu. Haberleri izliyorsunuz ve hastalanıyorsunuz. Evinize çok yakın olan olayları duyuyorsunuz, hayret ediyor ve şöyle diyorsunuz: “Nereye gidiyoruz? Neden böyle bir hayatımız var? Farklı olamaz mı, cennet olamaz mı? ”

Cennet olabilirdi. Tanrı bizi sevinç için yarattı, acı için değil. Tanrı bizi hayatımızı cehenneme çeviren şey için değil, barış içinde, sessizce, sevinçle, yaratıcı bir şekilde yaşamamız için bu dünyaya getirdi. Aktif, ama aynı zamanda mütevazı ve sakin bir hayat geçirmek. Günlük işlerimiz, iyi aktivitelerimiz, ailemiz, akrabalarımız, dostlarımız, yaratıcı, mütevazı, sevgi dolu bir şeyimiz var ... Bunu kim hayal etmiyor? Bununla birlikte, hayatımız böyle değil, aksine - son derece gergin, zor, tamamen yorucu, bozulabilir. Yani, bizi hastaları, çağlar öncesinden yaşlandırıyor ve hepsinin nasıl biteceğini bilmiyoruz.

İncil ve Vahiy'den, Mesih'in bizi kabul ettiği sürece dünyanın kötülükten kötüye gideceğini biliyoruz. Bu bizim için açık. Ancak buna rağmen, bilimsel, politik, jeofizik, büyülü, evet, hatta büyülü, gizli ve sadece ilahi olan, Kilise ve Mesih'in bize öğrettikleri olaylar için başka açıklamalar arıyoruz, kabul etmiyoruz.

Yunanistan'ın yarısı yangında parlıyor, ama kaç kişi bu tövbe çağrısını kabul ediyor? Sadece birkaç Hıristiyan. Geri kalanlar, elbette kötü olmayan, dünyevi bir şekilde hareket ederler - yani evi yanan kişiye gerçekten yeni bir ev sağlamanız ve aç bir yiyecek vermeniz gerekir. Öyle, ama ne dediğini biliyor musunuz? “Bir çocuğu beslediğinizde, Mesih'in ikonunu ona koyun, böylece Tanrı ile yiyecekleri nasıl bağlayacağınızı öğrenir ve ona söyle:“ Çocuğum, yediğiniz şey benim değil, bana veren Tanrım! Tanrı bana sağlık verdi ve ben çalışıyorum. Tanrı bize yiyecek verir ve biz yeriz. Annem senin için yemek hazırladı, ama yağmuru gönderen Tanrı oldu ve dünya meyve verdi ... "

Mesih merkez olduğunda her şey Mesih merkezli bir yorum alabilir

Dünyadaki her şey birbirine bağlı. Her şey Tanrı'nın lütfu içinde vaftiz edilir ve Mesih merkez olduğunda ve her şey bizi Mesih'e götürdüğünde her şey Mesih merkezli bir yorum alabilir. Fakat Mesih'in yaşamda bize gönderdiği ancak sertleştiği, Tanrı'ya karşı gittikçe daha sorumsuz hale geldiği, gittikçe daha isyan ettiği mesajları yakalamadığımız ve anlamadığımızda ne olur?

Hayatımız son derece güzel olabilir. Sonuçta, Tanrı'nın vaatleri kategoriktir. Eski Ahit'te şöyle diyor: “Beni dinlerseniz, dünyevi kutsamaların tadını çıkaracaksınız ve hayatınızdaki her şey kutsanacak! Hayatınız cennet, gerçek zevk, gerçek tatlılık olacak! Beni dinlemezsen bir kılıç seni bekliyor - birbirini öldüreceksin, birbirini yiyeceksin ”(bakınız: Lev. Bölüm 26).

Eğer Rab hayatımızda ana faktör olarak mevcut değilse, hareketlerimizi, düşüncelerimizi, seçimlerimizi kurmak için zihnimize girmezse, eğer O'nun arka ayakları üzerinde bencilliğinden ayakta durmasına izin vermezsek, eğer Rab yapmazsa evime, ülkeme, parlamentoya hükümdar olarak girecek - eğer bu olmazsa, denge kurmak imkansız olacaktır.

Mesih olmadan, içgüdüler, saçma mantık, kâr susuzluğu, güçlü olanın insan hayatında ve toplumdaki zayıf, egemenliği parçalamak ve yıkmak istediği orman kanunu ... sonra her şey göreceli olur. “Her şey herkesin anladığı gibi - sizin için kötü, ama benim için iyi!” - Bazıları söylüyor.

Mesih olmadan, genel bir kriter, karşılaştırma için genel bir ölçü yoktur, ulaşmak istediğimiz belirli bir hedefle, taklit etmek istediğimiz kişiliğimizle ilgili hiçbir idealimiz yoktur. Modern çağın oluşturmak istediği kişilik, kişi nedir, model nedir? Modern insanın ideali şudur: dışa dönük, aşırı aktif, ama anlamını ve amacını görmeyen, umutları olmayan, nereye gittiğini, nereden geldiğini ve nasıl yaşayacağını bilmiyor.

Bütün bunlar kiliseye yabancı. Kilisenin başka idealleri, farklı bir yaşam görüşü, farklı bir deneyimi var. Tüm Hıristiyanlar bunu yaşamıyor, sadece birkaçı, ama soru bu mayanın dünyanın geri kalanını fermente edip etmediği, böylece Mesihsiz yaşamın saçmalıklarını anlıyoruz.

Dünya sürekli yeni umutsuz durumlara düşüyor ve bunları çözmeye çalışarak yenilerini yaratıyor. Bu yüzden asla huzur bulamayacağız ve sakinleşmeyeceğiz. Ve bir yangın çıktığında, bir felaket, bir deprem meydana gelirse, dışsallarla ilgilenmek, bilim ve teknolojiyi kullanmak bizim için iyi olurdu, ancak olan her şeyde derin mesajı aramamız gerekiyor.

Bugün, haberler bize mesaj göndermiyor, hayatta önemli bir şey düşünmemize yol açmıyor

Bugün, haberler bize herhangi bir mesaj göndermiyor, bizi kalbinizde, varlığınızda, mevcut mutluluğunuzda cevap veren hayatta önemli bir şeyin düşüncesine götürmüyor. Ama zihnimiz sürekli para, emeklilik, borsalarla meşgul.

Dinleyen biri itiraz edecek:

“Ama sen de aynısını kendin yapmıyor musun?” İnsanların daha yüksek maaş almasını istemiyor musunuz? Para için çalışmıyor musun? Paraya karşı mısın? Para olmadan hiçbir şey yapmayacaksınız!

Evet, sevgili, ama para değil, mutlu olmak için gerçekten eksik olduğumuz şey. Bir bak! İstediğin işi bulacağın, ihtiyacın olan parayı aldığın, maaşları kesmediğin vb. İçin dua ediyorum, ama bunun kendi içinde mutluluk olmadığını biliyorum. Mutluluğu bu tür şeylerle özdeşleştirip ilişkilendirirsek, bu konuda çok yanılıyoruz.

Sabah uyanıyorsunuz ve hemen sabah haberlerini açıyorsunuz, sabah yorumları. Çok uyanıştan sonra, beyniniz mesajlarla bombalanır: siyasi, stok, ekonomik, polis kaç kişinin hayatta kaldığını, kaç kişinin öldüğünü, savaşın nereye gittiğini, bu partiye ne olacağını, diğerine ne olacağını, kimin yönetileceğini, kimin çıkarılacağını, nasıl seçimler sürüyor - tüm bunların sizi mutlu edeceğine ciddi inanıyor musunuz? Aslında, sakince düşünürseniz, bunun hayatınızı, çocuklarınızı, Tanrı'yı \u200b\u200bilgilendirmediğini göreceksiniz. Bu sana ne veriyor? Ama aynı zamanda, sabah namaz için vaktiniz yok, ruh dolu bir kitap veya Yeni Ahit'ten bir alıntı için ...

Dikkatlice düşünürseniz, bunların hepsinin - uçuş, bir mazeret veya kendimizi unutmak ve yaşamın anlamını düşünmemek için kullandığımız bir şey olduğunu anlayacaksınız. Günümüzün bize sunduğu her şey bize nasıl yardımcı oluyor? Bu bize büyük varoluşsal sorular hakkında ne söylüyor: mutluluk, iç sevinç, yaşamın anlamı, yalnızlık, depresyon, yokluk korkusu?

Dünyada, gençlerin ruhlarında bu kadar çok soru işareti var - gözleri bizi gerçekten düşündürüyor mu? Yaşamın anlamına olan susuzlukları yanıyor mu? Hayır, gözleri boş, neşe kıvılcımı, Vaftiz'de aldıkları Kutsal Ruh'un lütfu yok, ama sonra başka bir şeyle başarısız oldu. Bunlar yorgun görünümler. Bu bizi düşündürüyor mu? Her şeye anlam ver, çocuklara söyle, neden bütün bunlar, bunların arkasında ne var? Neden yaşıyorlar, nereye gidiyorlar, TV'nin boşluklarını, özlemlerini ve kendi güçlerini nasıl yenecekler?

Çocuğunuzu eğlendirmeye çalışıyorsunuz - ama gözlerine bakın ve onlarda “Neden neşe yaşamıyorum?” Sorusunu göreceksiniz.

Siz insanlar ve politikacılar, bir gence partiden döndüğünde neden bu kadar sıkıcı olduğunu söylüyorsunuz? Gel, maaşlar hakkında konuş, gel, sigorta hakkında konuş, gel, diğer tüm konular hakkında konuş, gel ve cebinde para olan ve tekrar parası olan çocuğuna söyle, ama buna rağmen partiden, tatilden geri geliyor yürür ve ruhunda boşluk hisseder ve sorar: “Neden cesaretim kırıldı? Neden depresyondayım? Neden hiçbir şey beni doldurmuyor? Neden her şeyi yapıyorum ama neşe hissetmiyorum? Neden bir şey özlüyorum ama ne olduğunu ve sürekli sıkıldığımı bilmiyorum? ”

Bu sorular ne zaman cevaplanacak? Bu arada, dünyayı kurtaracağınıza söz veriyorsunuz çünkü fikirlerinizi geliştirebilmeniz için televizyonda sonsuz saatler geçiriyorsunuz; o zaman bahsettiğiniz şey çok önemli olarak kabul edilir.

Peki ne yapacağız? Aynada olduğu gibi kendimizi düşünmeli ve bakmalıyız; Mesih'te ve bu dünyanın zihninde değil, her şeyin bizimle uyumlu olup olmadığını görmek için. Çünkü dünyanın size uygun olduğunuzu söyleyecekleri bir ölçütü vardır ve Mesih'in tamamen farklı ölçütleri vardır. Dünyaya göre, deliyim - belki sen ve ben böyle şeyler söylediğiniz sürece ... Bugün, çağ bir şey söylüyor, biz de başka bir şey söylüyoruz. Bu çılgın mı? Tamam. Ancak bu delilik hayatı doğru bir şekilde yaşamamıza ve yorumlamamıza izin verir, kendi ayaklarımızda dururuz ve yoksulluğa katlanırız, tüm dünya zevklerinden yoksun kalırız ve ölümü yenebiliriz.

Peki ya ölüm? “Evet, emekli aylığı olacak!” Peki, anladın ve emeklilikten sonra ne olacak? Emeklilik sonrası hakkında size kim anlatacak? Kim gelecek kesin ölüm hakkında anlatacak? Ya da belki ona inanmıyoruz ve ölümü kabul etmiyoruz? O zaman soru itiraf etmeliyiz ve açıkça inanmıyoruz, ateistiz ve Mesihsiz yaşadığımız her şeyde. Ve bu durumda, insanların yaptıklarını yapmaları normaldir: panik, tek taraflı olun, politik ve ekonomik tarafları mutlaklaştırın. Bütün bunlar, Mesih'in olmadığı doğal olmayan atmosferde doğaldır.

Örneğin, TV'de şöyle diyorlar: “Gençleri önemsiyoruz, eğlenmelerini istiyoruz, seviniyoruz!” Güzel sözler, değil mi? “Böylece gençler eğlenir, sevinir, faydalanır” - fakat bana bu kelimelerin anlamını açıkla. “Gençleri mutlu etmek” ne demektir? “Yaşam kalitesi” - yaşam kalitesi ne anlama geliyor?

Bana şu kelimelerin anlamını açıklayın: “yaşam kalitesi” ne anlama geliyor?

Geçen gün belediyenin bir gençlik tiyatrosu düzenlediğini duydum. Tiyatroya gidiyor ve sahnede nasıl düşük seviyeli tutkuların, kötü alışkanlıkların, ihanetin öfkesinin arttığını görüyorsunuz. Gerçekten bir kalite mi? Böylece gençler bir araya gelip bir oyun oynuyorlar - ama aslında bu onlara hangi yaşam kalitesini veriyor?

Her şey yanlış yönde gidiyor. Ve biz, Mesih'e iman edenlerin, en azından durumumuzun farkında olmalıyız, öfkemizi duaya ve kendini kınamaya dönüştürmeliyiz. Kendimizi başkalarını azarlamak için: “Suçlayacağız, çünkü eğer gerçek Hıristiyanlar olsaydık, hayatta alçakgönüllülük ve gerçek ilişkilerimiz olsaydı ve etrafımızdaki dünyayı etkilediğimizde, mümkünse, o zaman atmosfer toplum ve kişisel yaşamlarımız daha iyi olurdu. "

Bunu teorik olarak görünmeyecek şekilde açıklayacağım. Her sezonun başında tüm kanallar yeni diziler çıkarıyor. Onları izliyor musun? Eylül sonundan sezon sonuna kadar. Bunlar arasında yalan, evlilik sadakatsizliği, yolsuzluğun hüküm sürmediği; içerdiği gizli mesajlar, tabanlık, ihanet, ahlaksızlık ve ahlaksızlık ile ilgili mesajlardır. Sence abartıyorum? Fakat tüm bunları bir çocuğun ruhunda hangi ideal formlar oluşturur? “Hayat böyle, gerçeklik de öyle” diyorlar. Bu doğru, o böyle ve biz böyle olduk. Yani, boğuluyoruz ve boğulmamız filmde gösteriliyor; ayrışırız ve bu çürüğü bir filme dönüştürürüz.

Elçi Pavlus şöyle diyor: “Herkes için her şey oldum” (çapraz başvuru 1 Kor. 9:22). Yani, herkesin seviyesine iniyorum ama onları Mesih'e götürmek, onları yükseltmek için. Ancak film, ihanetleri, sadakatsizliği, ihanet vb.İle hayatın gerçekliğini gösteriyor mu? beni yüceltmek ve bu umutsuzluğun dışına çıkarmak için?

Bu çocuk, hayat hakkındaki bu fikirlerden dolayı boğulduğunda ne tür bir aile yaratacak? Ne tür bir aile? Ve çocuk, televizyon bu gerçeği öğretici bir bağlamda göstermezse, onu değiştirmezse ve kimsenin şöyle demediğini nasıl yanlış hisseder: “Biliyorsunuz, şimdi karısını aldatan ve başkalarıyla birlikte yaşayan, tövbe eden, kendini düzelten, ağlıyor ve af diliyor ... ”Aksine, zina, aldatma ve kötü alışkanlıklar büyüleyici, çekici bir ışıkta, hatta ciddiyetle sunuluyor.

Elbette, erkekler bir süre Kutsal Athos Dağı'na gidebilirlerse, on gün boyunca radyo, televizyon, gazete ve diğer bilgiler olmadan olursanız, biraz sakinleşirsiniz. En azından kısa bir süre için, Tanrı'nın yaşamını yaşayacaksınız. Bu günlerde, zihniniz biraz temizlenmiş, filtrelenmiş olacak ve daha sonra dünyaya döndüğünüzde, her şey sizin için çılgın görünecek. Sizin için sağlıksız görünecek, her şeyin yanlış gittiğini göreceksiniz ve şaşıracaksınız: “Neredeydim ve neredeydim? Burada insanlar günahlarından övünüyor ve Kutsal Dağ'da tövbe ediyor - günah işliyor ve tövbe ediyorsunuz ve burada günahı bir zafere, bir yaşam tarzına, gurur duyduğumuz ve teşvik ettiğimiz bir bayrağa dönüştürüyoruz. ”

Yüzyıllar önce, St. Anthony bu çılgınlıktan bahsetti, son zamanlarda insanların o kadar çıldırdıklarını söyledi ki, eğer sırada bir arkadaş görürlerse, herkes onun etrafında toplanacak ve ona söylemeye başlayacak: “Sen delisin ve her şey bizimle birlikte tamam! " Ve aklı başında bir insanı deli olarak görecekler.

Doğal olarak, insanların kendi gerçekleri olacaktır: delilikteki zihinleri onlardan farklı olanları anlayamaz, Tanrı'nın aydınladığı, içlerinde Tanrı'nın lütfu olan, zihni yerinde kalan ve Tanrı'yı, dünyayı, insanları gören insanları anlayamaz. hayat. Mesihsiz insanlar bunu anlamıyor; farklı bir frekansta yayın yapıyorlar. Her durumda, onlarla farklı diller konuşuyorsunuz.

Peki çıkış yolu nerede? Amacımız kimseyi suçlamak ya da kimseyle tartışmak değil. Bunu söylüyorum ki, Hristiyanların zihnindeki durgun sular, kendinizi sınıflandırmak istediğiniz Hristiyanların kendileri titriyor. Kendinizi kilise olarak görüyorsunuz, ancak zihniniz de karıştı, zihniniz de bozuldu ve siz de taşındınız, rahatlayın, barış almak. Bu kelimeyi beğendiniz mi? Onu zaten duydun. Sekülerleşme, yani biraz dünyevi davranıyorsunuz ve tüm bunları seviyorsunuz. Günahkâr yaşamdan, televizyonla dünyevi makyajdan hala memnunuz, ancak bizi memnun eden komik şakalar değil, aşağılık ve baharatlı şeyler.

Peki bize ne olacak? Sonuç ne olacak? "Gerçekten herkes sarhoş oldu su deliliği  ve delirdi mi? ” - Fotis Kondoğlu'na soruyor. Herkesin nasıl delirdiğini görmek için delilik suyu hakkındaki bu hikayeyi okuyun ve sonunda deli olmayan tek kişi kraldı. Çünkü gökten dökülen delilik suyunu içmedi. Ve bu çılgınlık suyundan herkes beyazı siyah, siyahı beyaz gibi görmeye başladı, hakkı anlayamadı ve yanlış olduğunu düşünmeye başladı. Ve sadece kral dedi ki:

- Ondan içmeye başlamayacağım, böylece taşınmamam, onları iyi yönetmem gerek!

Yaptığı tüm iyi şeyler, bu suyu içen diğerleri delilik olarak kabul edildi. Onu devirmek için acele ettiler ve kral kendi kendine: “Peki bana ne olacak? Sadece bu suyu içmeye başlamamıştım ve şimdi ne acı çekiyorum? “Beni buraya getir, bir dilim ekmek ve ben ondan birazım!”

Onun kararı buydu. Öyleyse bu hayatta biraz daha uzun süre kalmaya karar vereceksiniz - ve onun çılgın ritmine girmelisiniz? Bu değişikliğin aklınızda olması, bu korkunç bir hasar ve diğerleri gibi her şeye mi bakıyorsunuz? ..

Bugün ölümü duymayacaksınız - yapıcı anlamda ölüm hakkında

Ama sadece biliyor musun? Korkunç ölüm saati vuracak. Bugün bu kelimeyi televizyondasın ölüm Duymazsanız ya da en azından Kilisenin bize öğrettiği anlamda, ölümü yapıcı bir anlamda duymazsınız. Uyanmak için düşünmeyeceksiniz, size en çok bir gerilim filmi olarak sunulacaksınız. Gerilim filmlerinde, ölüm sadece kan ve cinayetlerle sunulur, ancak zulüm bir insanı düşündürmez ve şöyle demez: “Ölüm saatinde şahsen ne yapacağım? Ondan sonra ne olacak? Bu ana nasıl geleceğim? Ruhum ne olacak? ”

Bu saat grev yapacak ve hepimiz kaç tane hata yaptığımızı, hayata nasıl yanlış baktığımızı göreceğiz. Sarhoş bir kişi sarhoş olduğunda, ona bir şey söyleyebilirsin, ama ona ne olduğunu anlamıyor. Ve eğer bu saatte bir araba ona vurursa ve bu dünyayı terk ederse, o zaman ruhu, sarhoş olmadığı için her şeyi anlayacak, ama çok geç olacak. Biz de bu dünyada sarhoşuz. Bu, John Chrysostom tarafından tanıklık ediyor: sarhoş insanlar bu dünyaya hükmediyor, sarhoş tutkular, sakatlıklar, mengeneler, yalanlar. Sürekli eğlenen sarhoş insanlar ve zihinleri asla temizlenmez. Kendilerine asla sormazlar: “Nereye gidiyoruz, Tanrı nerede? Neden onu hayatımızdan çıkardık? ”

Televizyon, politika, medya - tüm bunlar yaşam ideallerini, yüksek yaşam standartlarını gösterdiyse bize yardımcı olacaktır. İnsanlara yardımcı olur, ama bilirsiniz, böyle şeylere gitmezler ve onlara bakmazlar.

Kardeşlerim, Rab İsa Mesih'e uyanmalı, dua etmeli ve sürekli dua etmeliyiz, bana merhamet etmeliyiz. Bu dua, bu dünyanın koşuşturmacasını, televizyonunu, siyasetini, bu çağda var olan tüm kötü şeyleri fetheder ve her şeyi yerine koyar. Ve bunu kim yapıyor? Rab'be dua edin, çünkü onun içinde Rab Mesih diyoruz, yani O yaşamdaki en önemli şeydir.

Rab her şeydir. Her şey televizyonun gösterdiği şey değildir ve politikacıların söylediği şey değildir, bir emeklilik ya da takas değildir, her şey Rab İsa Mesih'tir ve bu nedenle İsa Namazını her söylediğinizde normal bir insan olursunuz, çünkü yerlerine bir şeyler koymak. Rab İsa Mesih'e karşı doğru tutumu öğrendiğinizde, her şeye karşı doğru tutuma sahip olacaksınız.

Manevi bir insan televizyondaki tüm sorunlara bir çözüm vaat eden birinin gözlerine baktığında, genellikle boşluğu görür.

Ruhsal bir adam, Kutsal Yazılar, herkesi yargılar, her şeyi görür, her şeye nüfuz eder ve kimse kendisi dışında bunu anlamaz (bkz: 1 Kor. 2:15). Eğer kilise insanıysanız, sizi anlamayacaklardır. Fakat ruhsal bir insan, Tanrı'dan gelen aydınlanma sayesinde her şeyi anlar ve kibir, aldatma, aldatma, yalancılık görür. Ve bir şey daha var: Bir başkasının gözlerine baktığında, televizyondaki tüm sorunlara bir çözüm vaat eden birine sık sık boşluk görür.

Böyle anlarda haykırıyor: “Tanrım, teşekkürler! Çünkü çok günahkar olabilirim, ama en azından Doktor'un kim olduğunu biliyorum. Öldüm, ama anavatanımın nerede olduğunu biliyorum; Kaçtım ama nereye döneceğimi biliyorum! "Nereye gittiğimi biliyorum, hangi kapıyı çalacağımı biliyorum, nerede tövbe edeceğimi, nereye diz çökeceğimi biliyorum, rahmetini itiraf et ve itiraz et."

Fark bu, diğerlerinden daha iyi olduğumuzdan değil. Hayır, daha kötüyüz, çünkü biz Hıristiyanlar dünyayı dönüştürmedik. İnsanlara hizmet etmek yerine, dünya için bir başlangıç \u200b\u200bolmak yerine, dünya bizi eziyor, dünya bizi büyük bir huni gibi emiyor ve bizi oyununa, alanına, alanına çekiyor. Tek başına bir Hıristiyan, bir aziz gibi, böyle bir armağanı olan etrafındaki insanları uyandırmalıdır: gözlerinize baktı ve ruhunuzu kaldırdı, size baktı ve gözlerinize cennet dikti. Gözlerimiz yanlış, içlerinde Kutsal Ruh'un çiyleri yok, Tanrı'nın lütfu yok.

Diğerlerinde bir gerçeği hissetmeliyiz, böylece diğeri size bakar ve tek bakışınıza ikna olur. Ancak TV ikna etmiyor, sadece lehimler, rahatlamanıza ve boğulmanıza izin veriyor. İşte böyle. Bu nedenle, zamanımızda, analiz ve derinleşmeden sistematik olarak kaçınılır. Derine inmenizi, oturmanızı ve düşünmenizi istemiyorlar: bu hikaye ne olacak, neye?

İnsanlar bir Hıristiyanın sahip olduğu antikorlara ihtiyaç duyarlar. TV'de bir şey izlediğinde, en azından bir kriteri, bir ölçüsü, karşılaştırma için bir ölçüt, bir kilise, bir müjde var ve onlar tarafından yargılıyor. Ve diğerinin hiçbir şeyi yok, her şeye güveniyor, ona söylediklerine güveniyor: spor, moda, politika ...

Ancak Tanrı'yı \u200b\u200bönümüzde gördüğümüz o muhteşem saatte, tüm bunlar bize hiç yardımcı olmayacak. Şimdi size kolay olanı sevenler için bir hikaye anlatacağım: “yaşamdan sonraki yaşam” hakkındaki hikayeler kilise değil, okült.

Bir adam öldü ve ruhu bedeni terk etti, ama sonra geri döndü. Gerçekten sonsuz yaşamı gördü ve kendi kendine şöyle dedi: “Tanrı bana birkaç yıl daha vermeye karar verirse, o zaman asla yaptığımı yapmayacağım, çünkü gördüğümden, hayatın çok ciddi olduğunu fark ettim, bu yılların bizi açık bir yöne götürdüğünü ve hayatın onu yaşamak için bir şaka olmadığını söyledi. Çünkü yanıldığımızda sevinen bir cazibe vardır. Ve yaşamak istiyorum, bundan sonra da dikkatli olmak istiyorum. "Saç stiline, modaya veya giysilere büyük önem vermeyeceğim - onları kullanacağım, ama onları mutlaklaştırmayacağım, tüm bunlara kalbimi vermeyeceğim."

Bu, ölen, canlanan bir adam tarafından söylendi ve sonra, ne yaptığını biliyor musunuz? Kendisini bir mağaraya kilitledi ve hayatının geri kalanını dua ve tövbe içinde geçirdi.

Belki onun için üzüldün ve şöyle diyorsun: “Zavallı, ne kaybettiğini, ne zevkini bilmiyor!” Ve sana acıyor, çünkü sen de onun olduğu yere gideceksin ve orada ne arayacağınızı kendiniz bilmiyorsunuz. Ve biliyor, çünkü yürüdü, geri döndü ve bunu gördü.

Çıkış yolu, barış içinde yaşadığımız, ancak dünyanın bizi büyülemediği, kendi deliliğimizi, en iyi deliliğimizi - Tanrı'nın deliliğini - yaşadığımızdır. Böylece biz deli değiliz, ama Tanrı-deli, Tanrı aşkına deli oluruz. Ancak bu şekilde hayatta hayatta kalabiliriz, ancak bu şekilde kirli olan bu dönemde zihnimizi temiz tutabiliriz.

Ve deprem başladığında, artık sadece kaldırım levhalarının nasıl dağıldığını düşünmeyeceksiniz, ancak üzerine bastığınız bu arazinin güvenilir olmadığını anlayacaksınız. Anavatanınız yanarken artık etnik, politik, ekonomik ve diğer sorunları düşünmeyeceksiniz, ancak bu toprağın kalıcı vatanımız olmadığını anlayacaksınız: evimiz cennette (bkz: 2 Kor. 5: 1). Bu yangını tövbe gözyaşlarıyla tövbe etmem ve söndürmem gerektiğini anlıyorum ve sadece "Bu krizden nasıl kurtulabilirim?"

"Işıklar sönük, ama bayram devam ediyor." Tek soru hayatınızın değişmesi gerektiğidir. Tanrı ışığı söndürdüğü zaman, ziyafetinizi başka bir yere taşımanız gerektiği anlamına gelmez, Tanrı'nın yaşam biçiminize katılmadığını anlamalısınız.

En azından Eski Ahit tarihi, insanlar günahlarda yaşadıklarında, zina, kürtaj, büyü, işlenmiş cinayetler, her türlü gerçeği - evimizde ve anavatanımızda olanların - maalesef, mıknatıs Tanrı'nın onaylamamasını, Tanrı'nın öfkesini çeker. Tanrı, elbette, kızgın değildir, bu antropomorfik bir ifadedir, ancak yardımıyla Tanrı'nın sözü bize Tanrı'nın lütfunun böyle bir atmosferde, böyle bir ülkede, bu tür evlerde, bu tür ruhlarda duramayacağını gösterir.

Zihnimizin normal durumuna, yerine - Mesih'e geri dönmesi gerekir.