Osipov alexey ilich manevi yasalar birinci bölüm. Osipov, manevi yaşam yasalarını anlatıyor. Manevi yaşamın cehenneme giden yolları

Profesör Osipov A.I.'nin dersinin gerçek özetini (ses transkripti) okuyun.
   (5 yıl MDS, 11 Şubat 2013) Resmi web sitesinden mp3 indirin

22. Manevi yaşamın çarpıtmaları

Yani, sen ve ben soruyu çok belirledik ... Bilmiyorum, derin veya yüksek. Burada her zaman kayboldum, daha iyi nasıl söylenir: derin veya yüksek, hangisi daha kesin? Anlamadığın zaman. Herakleitos dedi: yukarı ve aşağı yol aynı. Bu yüzden nasıl iyi söylediğini sevdim: yukarı ve aşağı yol aynı. O zamandan beri “çok derin” veya “çok yüksek” demenin bir ve aynı şey olduğunu anladım. Güzel.

Manevi Yaşamın Yanlış Yolu

Bu yüzden sizinle yaklaşık olarak bu şekilde ifade edilen bakış açısı hakkında konuşmak istiyorum. Bir din olarak Hıristiyanlık insanlara (doğal olarak, ilgilenen ve kimseye değil) yeni mistik bilginin yolunu açtı. Bir araç keşfedildi, bir insanın gerçekten mistik zirvelere ulaşabileceği bir durum. İsterseniz dinin anlamını elde edin. Ve burada herhangi bir dinle değil, Hıristiyanlıkla uğraştığımız için, burada hemen en önemli sorunla karşı karşıyayız.

Gerçek şu ki, Hıristiyanlık Tanrı'dan Sevgi olarak bahsetmektedir. Tanrı sevgidir. Biliyor musun, bu güzel bir şey, gerçek. Ama aşk hakkında dinsel olarak konuşmaya çalıştığımızda burada hangi zorlukların ortaya çıktığını biliyorsunuz. İnsanda konuşmuyorum, orada her şey az çok açık. Ancak münzevi ilahi sevginin elde edilmesinden söz ettiğinde, bunun insanın kendisinde mümkün olduğu ve ona sadece bu anlamda Tanrı'nın benzeşmesi olarak adlandırıldığı - bunların hepsi doğrudur. Çok fazla sorun olduğu ortaya çıktı. Üstelik hangi problemleri derhal söyleyeceğim.

Evet, doğrudan zıt iki yol var. Bunlardan biri gerçekten de Tanrı'ya götürür. Bir diğeri, sık sık söylediği gibi, bir kişiyi doğrudan cehennemin dibine getirir. Ve hepsi sevgiyle. Eğer aşk her şey demekse buna alışkınız.

Manevi yaşamın cehenneme giden yolları

Rahibe Teresa - bunun ne olduğunu biliyor musun? Hindistan'da Katolik olan Rahibe Teresa'yı hatırlıyor musunuz? Bana göre zaten kanonlaşmıştı, hatırlamıyorum gibi görünüyor. Ona ne olduğunu biliyor musun? Bu arada, bu çok meraklı. Kendisi sadece bir umutsuzluk hali tarafından işkence görmediğini söyledi. Neredeyse depresyon noktasına gitti. Bu arada, size şimdi konuştuğumuz patristik deneyime dönersek, o zaman azizlerin çilesi arasında, evet, tüm insanlar gibi kasvet anları olduğunu söyleyeceğim. Ama doğru olanla depresyon durumu, duyuyorum, vurguladım, doğru yaşam yönüyle - asla.

Bu bağlamda, vatandaşımız Monhos Siluan, vatandaşı Athos Silvanos ile bağlantılı vakaları hatırlıyorum. Belki okuyanlar, onun gerçek bir çileci olduğunu hatırlarlar. Ve sonra bir gün hangi devlete ulaştı: İsterseniz bunalmıştı, sadece umutsuzluk. Tanrı için heveslidir, ama Tanrı yoktur. Kutsal simgelere dua etmek için dönüyor - ve şeytan var. Tam olarak umutsuzluğa kapıldı. Burada sesi duyuldu: "Aklını cehennemde tut ve umutsuzluk etme." Tanrı ona içsel ruhsal durumunun doğru olmadığını açıkladı. Ve bu yanlışlık, özellikle, bu tür harici beton formlarda bile ifade edildi. Şeytanın simgeleri yerine kutsal köşede görünce.

Bu arada, bununla bağlantılı olarak, tekrar başka bir örnek vermek istiyorum, belki size yardımcı olacaktır. Bu Bishop Barnabas Belyaev ile ilgili. Okuduğunuzu ya da okumadığınızı bilmiyorum, “Bilim: Kutsallık Sanatı” eserleri var. Kendisinin rapor ettiği biyografisinde böyle bir an vardı. Görünüşe göre, adam oldukça gayretliydi, çalıştı. Ve özellikle, ne yazık ki, yorumlanmayan hayatının böyle bir anını tarif etti. Maalesef öyle. Şeytanlar ona görünmeye, onu dövmeye, duymaya, dövmeye başladı. Dahası, sık sık bir şekilde değil, hırpalanmış bir servisten geldi. Ve burada yorum yok, ama gerekli olacak. Ve yorum çok önemlidir. Her ihtimale karşı, hepimiz için kullanışlı olabilir. Yorum çok önemli, patristik bir yorumdur. Bu sadece manevi yaşamın yanlış yolu ile olur. Doğru yolla, bu asla olmaz.

Kişilerle (tanrının izin verir) ancak o zaman (doğrudan temas) kişi temassız kalır. Ve sonra, nihai olarak, eğer istenirse, kişinin güçlendirilmesi, onaylama için gönderilir. O zaman sadece onlarla doğrudan savaşma fırsatı verilir. Çünkü olağan durumumuzda savaşamayız. Arkadaşı olduğumuz kişiyle nasıl savaşabiliriz? Biz kendimizi ellerimizi tuttuğumuzda nasıl bir mücadele var - mücadele olamaz. Sadece yanlış yaklaşım ve birçok şeyin cehaletiyle.

Devasa tehlike: kendiniz hakkında fikir

Ve sadakatsizlik nedir? Bir kişinin sömürülerine önem verdiği gerçeği. Ve sonra, babaların sözleriyle, geçmeye geliyor. Aslında, gerçekleşen şey doğaldır: "kendi bilginiz". Ve sonra, gerçekten, münzevi bir hayatla uğraşan bir kişinin, iletişime girmesine izin verilir. Ve sonra onu bile yenebilirler, bunun hakkında konuşuyoruz ve keşiş Silouan ile olan şey olabilir. Kutsal imgeler yerine kendini görür. Bunu ne söylüyorum?

Maalesef ilgilenmediğimiz çok hassas bir konuyla uğraşıyoruz, ancak bunları ele almalı ve anlamalıyız. Çünkü manevi yaşamla ilgilidir. Yanlış bir yol olduğu ve doğru bir yol olduğu ortaya çıkıyor. Yanlış yolla, bir adam çabalar mı? Evet. Münzevi? Tabii ki. Dua mı ediyor? Keşke yapabilseydin! Duydunuz, her şey yüzünde: hem dua hem de feat. Dahası, neyin bir başarısı: gıda ve fiziksel efor vb. Ve tüm bunların doğru olmayabileceği ortaya çıkıyor ve eğer bir kişi kibirde son bir düşüşe sahip değilse, Tanrı Silvanus gibi ona açıklayacaktır. Ve bu devletten çıktığını fark etti ve kilisenin kanonlaştığı gerçekten tanrısal bir kişi oldu.

Ve belki de tamamen ölür, nihai çekiciliğe düşer. Ascetic kutsal babalar adına konuşuyor ve kutsal yazıları ve kutsal yaşam tarzını anlatıyor, ama aslında derin çekiciliğe sahip. Herhangi bir dış parametre ile kutsallığı asla takılardan ayıramazsınız. Tamamen farklı bir şekilde farklıdır.

Barnabaların da sebebi neydi, ihtiyar Siluan'ın da sebebi neydi, bu anormalliklerin sebebi neydi diyelim? Babaların dediği gibi, bir insanda anlaşılmaz bir şekilde büyüyebilir, kendileri hakkında bir görüş. Duyuyor musun? Hiçbir şey yapmıyoruz, feat yok ve kendimizi iyi görme şeklimiz bile yok. Hiçbir şey yapmıyoruz, kesinlikle hiçbir şey yapmıyoruz. Ve bir kişi dua ettiğinde, dua ettiğinde, dua ettiğinde, sürekli söylenebilir, önünde büyük bir tehlikenin ne olduğunu duyarsınız. Neyin tehlikesi? Kendiniz hakkındaki görüşler.

Tanrı Peder Silvanus'a ifşa etti ve anladı: “aklını cehennemde tut” - bunun ne olduğu açık mı? Yani, kendinizi cennete değil cehenneme layık görün. Anlaşıldı mı? Zihninizi cehennemde tutun ve umutsuzluğa kapılmayın, sonra umutsuzluğa kapılmayacaksınız. Çünkü kendini zaten cehennemin dibinde gören bir kişiye, aşağıya düşecek hiçbir yeri olmadığını biliyor. Düşecek hiçbir yer yok, her şey, sınır. Aklını cehennemde tut - bunun anlamı bu - ve sonra umutsuzluğa kapılmayacaksın. Tanrı ona verdi, çünkü Rab gerçekten samimiyet gördü. Hırsla değil, bir kişi bununla meşgul oldu, ancak samimi bir istekle, ancak düzeltme gerekiyordu. İşte böyle.

Mistik yol çok yanlış olabilir.

Hangi konuya değindiğimizi duyuyor musunuz? Teolojik dilde genellikle mistik yol denir. Size şunu söyleyeyim, bundan önce bu kelimeyi sevmiyorum, patristik deneyime uygulandığında hayal edemezsiniz. Doğruyum, öfkeliyim. Çünkü Yunanca kelime mistisizm (mistikler) ne ile ilişkilidir? Bu, ruhun (o dünya) ile temas etmeye başladığı hareketin sırlarından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla derler: mistik dünya, mistik devletler, temas oluşur. Ve bu temas doğru olabilir ya da kanunsuz olabilir. Doğru olabilir ve sonra Tanrı ile iletişim gerçekleşir ve yanlış, yanlış, derinden hatalı olabilir. Ve sonra bir kişi şeytani dünyayla bile Tanrı'nın dünyasıyla değil, başka bir dünyayla iletişime geçer. Bütün bunlar, hem bu hem de tüm bunlar modern teolojide tek bir kelimeyle "mistik" olarak tanımlanır. Affedersiniz, neden bahsediyoruz? Tanrı ya da şeytan hakkında, tek kelimeyle.

Bu arada, en meraklı olan kelime Yunanca, ama teolojimizde bize geldi, Yunanistan'dan mı düşündün? Hayır, Avrupa'dan. Bu eğilimin uzun zamandır Tanrı'nın bu doğru anlayışının, manevi yaşamın doğru anlayışının kaybından kaynaklandığı Avrupa'dan. Kayıp meydana geldi ve yavaş yavaş bu mistisizm kelimenin kötü anlamında bilince nüfuz etmeye başladı. İnsanlar Tanrı-teolojisini, yani Tanrı'yı \u200b\u200btakip etmeyi ve tam tersine yanlışlıkla Tanrı'yı \u200b\u200btakip etmeyi, Tanrı'yı \u200b\u200bterk etmeyi ayırmayı bıraktılar. Fakat göründüğü gibi, o dünyanın alemine, mistik dünyaya giriş. Karışıklık meydana geldi.

Bakın, hiçbir şey görmeyen kör bir kişi için bir masaya tuz, karabiber koyun. Tuza ihtiyacı var ve karabiber alıyor. Sonra: aah! Ya da tam tersi. Kör bir adamın görmediği ve şarap yerine her şeyi karıştırabildiği ve karıştırabildiği gibi, ona sirke dökün, böylece manevi alemde. Batı'da, bir şeyin nerede olduğuna dair bir vizyon kaybı nedeniyle, olan bu “mistik” kavramıyla hem bunu hem de diğerini oldukça sakin bir şekilde ifade etmeleridir. Buradan sık sık “mistik anlayış”, “mistik bilinç” adı verilen gizli formlar görüyoruz. Ve patristik yaşam biçimleri aynıdır.

Hatırlıyorum, öfke ile, akademimizin profesöründen, Minin, "Büyük Macarius Mystique" adı altında bir kitap aldım. Güzel Valerian'dı, aksi takdirde her şeye dayanamadım. "Büyük Makarius'un Gizemi." Sen neden bahsediyorsun Bu arada, Latince Yunanca mistik kelimeyi izlemeyi biliyor musunuz? Yunanca "mistik" ise, o zaman Latince "occultos" da. Duyun ki, “Büyük Makarius Tasavvufu”, “Büyük Makarius Okültizmi” demek. Latince diline çevir. Bu nedir?

Şimdi size neye düştüğümüzü göstermeye çalışıyorum. Ne tür bir buluşma, çalışmaktan bahsetmiyorum. Bu nedenle, Tanrı bilgisinin gerçek deneyimi ile hatalar arasındaki ayrım, belirli bir Hıristiyanın yaşamında, belirli bir insanın hayatında en korkunç ve ciddi anormalliklere yol açar. En üzücü sonuçlara yol açabilir. Ve şimdi gözlemleyebiliriz. Her zaman öyleydi. Fakat şimdi farklı bir seviyede gözlemleyebiliyoruz. Her zaman ne oldu?

Kutsal Babalar daima hazza düşme ihtimaline karşı uyardılar. Kim uyarıldı? Vizyonlara başlayan melekler, melekler ve Tanrı'nın Annesi ve ben kimseyi tanımıyorum. Tanrım, herkes. Zevk haline düşmesi konusunda uyardı. Her zaman öyleydi. Ama şimdi bu, genel olarak size Ortodoksluğun tüm çileli yaşamını yok edebilecek ciddi ve özellikle ciddi bir karakter kazanıyor. Batı'da bu uzun zaman oldu.

Büyük azizlerin, sadece azizler değil, aynı zamanda büyük azizler de (kilise öğretmeni adı vardır), ne yaptığınıza bakın, çok iyi hatırlarsınız. Bilmiyorum, muhtemelen çılgın durumlara geçtiniz. Ignatius Brianchaninov şöyle yazdı: “Her sapkın Katolik kilisesinin aziz rütbesine yükseldiği bu çılgın Fransiskanların, tezlerin ve diğer çilelerin bu okumasından vazgeç.” Gerçekten, sadece orada yazdıkları ve söyledikleriyle tanıştığınızda, sadece şaşkınlığa gelmelisiniz. Sebebi nedir? Yine, aradan önce ne ile sona erdi.

Ortodoksluk duruyor, Ortodoksluk sadece bir tane tutuyor, duyuyorum, sadece bir tane, hatırlamanızı istiyorum. Sadece kilisenin kutsal geleneği hakkında bir açıklama, bu da patristik öğretim anlamına gelir. Hey, patristik. Bulgakov, ne Florensky ne de Berdyaev değil, patristik öğretim. Ve bazı sorularda babaların ünsüz doktrinini gördüğümüzde - her şey, bizim için tartışılmaz bir gerçektir. Bundan geri adım atarsak - işte bu, her yönden buz üzerinde bir inek gibi sürdük. Ve sonra Luther kelimesinden klasik Lutherans olacağız, şöyle dedi: Kendimi yüceltmiyorum ve kendimi doktorlar ve katedrallerden daha üstün görmüyorum, ancak Mesih'i dogma ve katedrallerin üstüne koydum. Ve şimdi size anlatmak istediğim bazı özel noktalar.

Tanrı'nın “Kolay” Yolu: Özel Ruhsal Durumlar İçin Çalışmak

İşte, ilk başladığımız şey. Aşk kavramı, Tanrı Sevgidir - nedir, neyle ilgilidir? Bunun nedeni nedir? Katoliklerle her şey açık, eğer net değilse, daha sonra sorabilirsiniz. Ortodokside neyiz? Elbette, bunu tanımıyoruz, değil mi? Hayır, hiçbir şey kabul etmeyeceğiz. Biz Ortodoksuz, eğer bana inanmıyorsanız, buraya yazacağım bile. İşte böyle. Ve ne görüyoruz? Size söylüyorum, işler inanılmaz.

Bakın, küçük bir kitabım var mı? Küçük kitap hiçbir yerde yayınlanmadı, ancak Rusya'da yayınlandı. Bu arada, mühürleri görüyorsun: Bana Athos Dağı'nda iyi bir konuk olarak verdiler, mühürleri ayarladılar, hepsi bu. Tabii ki, bir şekilde Ortodoks bir kişi olduğumdan hiç şüphem yoktu, neredeyse onlar gibi aynı Ortodoks bir insan olduğumdan. Tabii ki, gerçekten değil, ama yine de. En azından mahkumiyetle kapatın. Tabii ki, okuduğumda, yani okumadım, ama bu kitabı okumaya başladım, bilirsiniz, her yerde saçlarım yok, evet, anlıyorsunuz ve orada olmadıkları anda aniden yükselmeye başladılar. Ne mucize diyorum! Orada, sadece insanların yapmadığı şeyler, saçlarını boş yerlerde büyütmek için. Çok kolay çıkıyor, hiçbir maliyeti yok. Kişi sadece iyi bir literatür vermek zorundadır ve her şey yolunda olacaktır. İşte burada başıma geldi. Burada ne okudum? Nasıl, daha ayrıntılı ya da daha kısa? Ne yapacağımı bilmiyorum. Konu acı bir şekilde büyük. Tamam.

Bu kitap, Yunanistan'da çok saygı duyulan yaşlı bir adamın düşüncelerini ve açıklamalarını anlatıyor. Öyle ki saygı duydunuz ki, biriniz, Tanrı korusun, oraya, Yunanistan'a ve hatta daha da Athos Dağı'na ulaşmış olsaydı, bu yaşlı adamın kutsallığından şüphe etmek için, o zaman her şey sizin için bitecekti. Bu yaşlı adamın adı Porfiry Kavsokalivit. Bu kitapta okuduğumuz inanılmaz şeyler. Yapamayacağım her şey hakkında, çok uzun bir zaman olacak. Onun sadece manevi yaşam üzerine öğretmesinden bahsedeceğim. Çünkü bir çok şey şaşırtıcı. Ama sadece konuşmamız gereken en önemli şeyi söyleyeceğim.

Diyor ki: “İki yol bizi Tanrı'ya götürür. Yol sert ve yorucudur. Kötülüğe karşı acımasız savaşlar. Ve kolay yol, aşk yoluyla. Birçok insan sert yolu seçti ve büyük erdem elde edene kadar Ruhu almak için kan döküldü. En kısa ve en kesin yolun sevgi yolu olduğunu görüyorum. Onları ve siz takip edin. "

İlk soru, “kan ver, Ruhu kabul et” yolunu kimler alan kim? Neden kendini onlarla karşılaştırıyor? Gerçekten ilginç mi? Pek çoğunun kim olduğunu biliyoruz, umarım herkes bilir. Bunların hepsi Hıristiyan kilisesinin, bütün azizlerin çilesi. Bu onların sloganı: "kan ver, Ruhu al." Hepsi bu. Fakat kendini zıtlaştırıyor: “En kısa ve en kesin yolun sevgi yolu olduğunu görüyorum. Onları ve siz takip edin. "

Porfiry Kavsokalivit: “Karanlığı ruhunun kafesinden çıkarmak için savaşma”

Nelerden oluşur? “Karanlığı ruhunun kafesinden çıkarmak için savaşmayın. Işığın nüfuz etmesi ve karanlığın kaybolması için küçük bir delik açın. ” Bu ne anlama geliyor? Açıklanmadı. “Aynı şey tutku ve sakatlıklar için de geçerli. Onlarla savaşmayın, kötülüğü hor gören güçlere dönüştürün. Kendinizi troparia, kanonlar, Tanrı'ya gayretli hizmet, ilahi sevgi ile meşgul edin. " Ve benzerleri. “Kutsal Ruhla Dolu Oluruz” çağrısına bakın! Bu yüzden sizi Kutsal Ruh'la doldurmaya çağırıyorum. Oturun, idam olun! Ve sen bana bak. “Bu ruhsal yaşamın özüdür. Bu sanat. Sanattan Sanat ”- aferin. “Kollarımızı açıp İsa'nın kollarına düşelim” - oh, ne güzel, yapamam. Ruhum dümdüz geliyor. Kollarını aç ve Mesih'in kollarına düş. “İsa geldiğinde her şeyi kazanacağız. Mesih'e doğru ilerlemeye başlayın ve sonra hemen O gelecek, O'nun lütfu hemen çalışacaktır. ” Bunlar güzel ifadeler, ama ne ile bağlantılılar?

Hiç “tutkularla savaşmıyorsunuz” duydunuz mu? Tanrı'ya giden yol nedir? İlginç. Nerede, ne zaman? Bu yeni öğreti nedir? Tanrı'yı \u200b\u200bsevin ve her şey yolunda. Onlarla savaşmayın, onlardan kurtulmak için hiçbir çaba sarf etmeyin - duyuyor musunuz? Size çok farklı öğretilmiş olmalısınız. Dinleyin, savaşmayın, çaba sarf etmeyin ve söyleme: Tanrım, beni bundan, örneğin öfkeden, özlemden kurtarın. Belirli bir tutku için dua etmek veya düşünmek iyi değildir. Cazibelerle doğrudan savaşmayın. Gitmesini istemeyin. Söylemeyin: al şunu, Tanrım. Ve benzerleri.

Kutsal Babalar tutkularıyla mücadelede

Mesih günaha karşı kanla savaşmayı emretti, ama burada ne var? Dünyevi yaylarla oruç tutan kilise dua etmeye çağırır. Tembellik, umutsuzluk, tatlılık, boş konuşma, kınama. Dünyevi yaylarla, neyin gerekli olduğunu vurgulamak bile. Aziz Ignatius doğrudan aşk cazibesinin kolay yolunu çağırır ve bunu kendi başına çağırmaz. Doğrudan kutsal babalardan söz eder. Şöyle yazdı: “Herkes Yahudi dindarları ve Ferisiler için yanlış zihinsel ruh hallerinden dolayı manevi bir felaketin ne olduğunu biliyor. Ve onlar sadece Tanrı'ya yabancı değil, aynı zamanda katilleri olan O'nun düşmanlarını da çıldırdılar. Dua adanmışları böyle bir sefalete maruz kalırlar, eylemlerinden tövbe ederler, kalpte Tanrı sevgisini uyandırırlar. ” Dinle, dikkatini çekiyorum, "kalbi Tanrı aşkına heyecanlandırmak için." Heyecanlandırmak için. Mesih dediğinde, emirleri yerine getiren O beni sever. Bu aşk gelir: Tanrı'nın sevgisini Kutsal Ruh tarafından kalplerimize dökmek. Dökülen. Ben değil, fark ettiniz, heyecan verici değilim, ama o, bir insanı doğru yaşamaya zorlamanın bir sonucu olarak geliyor.

“... kalplerinde Tanrı sevgisini uyandırmak, zevk hissetmek, zevk almak, sonbaharlarını geliştirmek, kendilerini Tanrı'ya yabancı kılmak, Şeytan ile arkadaşlığa girmek, Kutsal Ruh'a nefretle enfekte olmak için yoğunlaşanlar. Bu tür takılar korkunç. İlk olarak eşit derecede yıkıcıdır, ancak daha az belirgindir. Nadiren delilik ve intiharla sonuçlanır, ancak hem zihni hem de kalbi kesin olarak bozar. Ürettiği zihin durumuna göre, babalar görüşünü söyler. ” Hatta Rus dilimizde, Slavca'da bile denir: dmenium, daha da güçlü geliyor. Kutsal havari Pavlus bu tür büyülere işaret ediyor.

Bu arada, size bu görüşün sadece Ignatius Brianchaninov olmadığını söylemek istiyorum. İşte aynı Athos yaşlı adam, tüm dünyada biliniyor, Amerika'da bile, bu Ephraim Muraitis. Babanızın İpuçları kitabında ne yazdığına bakın: “Çocuğunuzla savaşın, çünkü Tanrı'nın yolu kendi başına değil, tutkularımız nedeniyle dar ve dikenlidir. Çok iş yapacağız ve ellerimiz kanacak ve yüzümüz terle kaplı olacak. İmtiyazlarla tutkularınıza yiyecek vermeyin. Şimdi olabildiğince çalışın, çünkü zamanla, bu tutkular gözetimsiz bırakılırsa, ikinci bir doğa haline gelirler. Ve sonra onları kontrol etmeye çalışın. İsa'nın sevgisi için, ruhun tüm gücüyle elinizden gelenin en iyisini yapın. Çarmıha gerilmişlerin gemileri olmaya çalışacağız. Sıkı savaşacağız. ” Ve benzerleri.

Ve Porfiry'nin hakkında bile yazmadığı tövbe hakkında kaç baba yazıyor, bahsetmiyor. Tövbe etmeden manevi bir yaşam yoktur, çünkü kendi başımıza hiçbir şey başaramayız. Sadece tövbe Tanrı'dan önce alçakgönüllülüğümüzün bir kanıtıdır. Ve sonra Tanrı bize yardım eder.

Rev. Mark Ascetic şöyle yazıyor: "Hem küçük hem de büyük olanlar için ölüme kadar tövbenin sonu yoktur." Duyuyor musun Ne için harika? - ruhsal yaşamın mükemmelliğinde.

Suriyeli İshak şöyle yazıyor: "Tövbenin üstünde tek bir erdem yoktur." Sadece düşünüyorsun! Bunu, aşk daha yüksek olmadığı için değil, aşk sadece bir sonuç olduğu için yazıyor. Ve tövbenin olmadığı yerde hiçbir şey olamaz. “Tövbe yapmak asla mükemmel olamaz. “Her saat, hepimizin tövbe etmek için yirmi dört saat gece ve gündüz ihtiyacı olduğunu bilmeliyiz.”

Aziz Ignatius şöyle yazar: “Tövbe, Rab'bin Rab'be kazandırılması ve kurtarılmasının mümkün olduğu tek kapıdır. Tövbe ile boğulmuş, tüm iyilere yabancıdır. ” İçinde! Sonuncusunun baskı yaptığı söylenir.

“Eğer tutkuların üstesinden gelmediyse, ilahi aşkın ruhunda uyandırılmanın bir yolu yoktur”

Porfiry'nin yazdığı aşk, Suriyeli İshak tarafından mükemmel bir şekilde yazılmıştır. Öngörüldüğü gibi. Size okuyacağım çünkü manevi yaşamdaki en büyük otoritelerden biri. İşte yazdığı: "Tutkuların üstesinden gelmediyse, ilahi sevginin (Porfiry'nin çağırdığı) ruhunda uyandırılmasının bir yolu yoktur." Duydunuz: Tutkuların üstesinden gelmedim. Ve Porfiry şöyle yazıyor: "Dikkat etmeyin, savaşmayın, hemen Tanrı'yı \u200b\u200bsevin." Neler olduğunu duyuyor musun? Bir temel inşa etmemiş, ancak 101. katta.

“Eğer tutkuların üstesinden gelmemişse, ilahi sevginin ruhunda uyandırılmanın bir yolu yoktur. Dedin ki, ”diye yazıyor,“ ruhun tutkuların üstesinden gelmedi ve Tanrı'nın sevgisini sevdi. ” Vay canına, bu harika! “... ve Tanrı'nın sevgisini seviyordu.” Suriyeli İshak ne cevap veriyor? “Ve emir yok. Kim tutkuların üstesinden gelmediğini ve Tanrı'nın sevgisini bildiğini söyler - ve ruh saflığa ulaşmamışsa bu olmaz. Eğer sadece bir kelime için söylemek istiyorsanız, o zaman konuşan tek kişi siz değilsiniz, ama herkes Tanrı'yı \u200b\u200bsevmek istediğini söylüyor. Ve herkes bu kelimeyi kendi olarak telaffuz ediyor, ancak bu tür sözleri telaffuz ederken sadece dil hareket ediyor, ruh ne dediğini hissetmiyor. ” Bu ruhsal yaşamın yasasıdır. Bu kutsal kitabın sesi. "Tutkuların üstesinden gelmemişse, ilahi aşkın ruhuna (Porfiry'nin aradığı) uyandırılmasının bir yolu yoktur." Elçi Pavlus'un aşkın bir birlik olduğunu, yani bir bütünlük olduğunu, yani insan ruhunun tüm mükemmeliyetlerinin bir sonucu olduğunu yazdığı hiçbir şey için değildir. İşte böyle.

Her şey ters çevrildi! Zavallı Porfir! Ve tüm bu kitap bizimle hangi dolaşımda yayınlanır. Hangi yöne gidiyoruz? Bir kez daha sana tekrar ediyorum, Porfiry Yunanistan'da bir aziz. Henüz kanonlaşmış değil, hayır. Ancak bunun hiçbir şeye ihtiyacı yoktur, zaten orada her şey açıktır.

Bu ne Hayalcilik. Tanrıyı seviyorum. Bir kişi, temel tutkuları bile bilmiyor. İçinizdeki tutkular yaşarken buna sahip olmanın imkansız olduğunu bile. Bu kadar basit şeyleri anlamıyor.

Kutsal babalardan istendi, diyor ki: Onları çok seviyorum ama hiç okumadım. Harika! Okumamış olan gerçekten görülebilir. Okursa, Suriyeli İshak olsa bile, bunu asla söylemezdi. İşte sorun.

Aslında, Fransızların 500-600 yıl boyunca söyledikleriyle, Theresa, Angela, Katarina vb. İle karşılaştırıldığında yeni bir şey yapmadı, demedi. Hepsi bu aşktaydı. Saçmalık noktasına kadar. İsa şöyle diyor: "Ey Tanrım, kocam." Damat değil, hayır, hayır, ama eş.

Burada Porfiry şöyle diyor: “Kutsal babaların yazdığı kitapları beğendim ve beğendim: Chrysostom, Basil, Theologian Gregory, Nizsky, Palamas. Ama içtenlikle söylüyorum: Onları okumadım. ” Doğru, hangi güzellik? Sadece harika. Görünüşe göre, bu adam çok rustikti. Bazıları var. Konuşmak hoş insanlar, çok güzel, çok kibar, ama çok aptalca. Rustik bir adam. Açıkçası konuşuyor. İlginçtir ki, onları okumadığımda bile nasıl sevilebilir?

Bilmeksizin ve onları okumadan, bu Batı münzevi yolunda ilerledi. Ancak hangi kaynaktan geldiği çok önemlidir. Aynı su bir kaynaktan akacaktır. Ve böylece görüyoruz.

Biliyor musun, sana Ignatius Brianchaninov'dan bir teklif okumak istiyorum. Kempius'tan Thomas'tan bahsetmesine rağmen, doğrudan Porfiry ile ilgili bir düşünce. Yazdıklarını dinliyorsunuz: “Thomas Kempian’ın“ İsa Mesih'in Taklidi ”kitabı, okuyucularını tövbe ile önyargısız olarak doğrudan Tanrı ile arkadaşlığa yönlendiriyor, bu yüzden tutkulu insanlarda kendisine özel sempati uyandırıyor ...” Dikkat edin, doğrudan Tanrı'ya, Tanrı sevgisi. Bu nedenle, tutkulu insanlara, tövbe tarzına aşina olmayan özel bir sempati uyandırıyor. Vay, bak ne kadar doğru! Sen ne! Ne Porfiry bir veneration! Kime? Eğer kutsal babaları okurlarsa, bu asla olmazdı.

“... tövbe yoluna aşina olmayan, kendini aldatma ve takılardan korunmayan, Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Babalarının öğretileriyle düzgün yaşaması talimatı verilmeyen tutkulu insanlar arasında.” Duyuyor musun? “... Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Babalarının öğretileriyle doğru yaşamaları talimatı verilmiyor. Kitap kan ve sinirler üzerinde güçlü bir etki yaratır, onları heyecanlandırır ve bu nedenle özellikle duygusallık tarafından köleleştirilmiş insanlar tarafından sevilir. Duygusallığın kaba zevklerinden vazgeçmeden bir kitabın tadını çıkarabilirsiniz. ” Ve benzerleri. Lütfen buna dikkat edin.

Bu Porfiry hakkında övgü ilahileri duyacaksınız. Seni genel olarak okumadım, ama özellikle bu önemli konuyla ilgili öğretilerini ve patristik anlayışını okudum. İnsanın başlaması sevgiyle değil. Tanrı sevgisi sadece saf bir kalpte doğar. Onun için her şey tersine döndü. Ve herkes o kadar Ortodoks oldu ki hiçbir şey anlamadılar. Sondan değil, en baştan başlamanın gerekli olduğunu anlamıyorlar. Ortodoks olarak Ortodoksimizi böyle bilmiyoruz. Bu kadar basit bir şey bile bilmiyoruz: başlangıç \u200b\u200bve sonuç ve sonuç nedir. Bu nedenle kutsal babaları incelemek çok önemlidir.

Fakat kutsal babaları incelerken çok yüksek devletlerin doktrini bulabileceğimizi söyleyeceğim. Bu nedenle, Kutsal Babaları, anlayışımızla ilişkili olarak özetlenen Ignatius Brianchaninov aracılığıyla, ruhsal yaşam düzeyimize göre incelemek, Kutsal Babaların öğretilerini özetlemek gerekir. Kriterleri burada buluyoruz.

Burada, tartışmalı bir nokta: Porfiry kutsal mı yoksa kutsal değil mi? Ve hangi temelde yargıç olabilir? Neden aziz? İşte nedeni bu. Patmos'taydı, - yazar, Patmos adasında, Theologian John'a bir vahiy vardı, - tüm kıyameti, tüm Vahiy'i - yazdığı gibi - tam olarak olduğu gibi gördü. Eh? Hala kanıta ihtiyacınız var mı? Tamam. “Ve Mesih'in sesini kayanın yarısından duydum.” Şimdi bunun bir aziz olduğunu fark ettiler mi? Evet, tarihte hiç böyle bir olay olmadı, böylece Theologian John dışında herkes kıyameti görebildi. Ve her şey, her şey olduğu gibi. Bu iki bin yıllık Hıristiyanlık tarihinde ilk kez. Peki, şimdi nasılsın, hepsi?

  “Patmos'ta başıma gelen mucize büyük bir gizem. Büyük anlamlar içerir. - Harika bir anlam duyuyorsun. - Vahiy olaylarını gördüm, Teolog St. John'u, öğrencisi Prokhor'u gördüm. Her şeyi olduğu gibi gördüm. Yerleşik kayalardan İsa'nın sesini duydum. " Dinle, gerçekten net değil mi, bu paragraf tek başına neyle uğraştığımızı anlamak için yeterli. Ve şimdi Ortodoksluk anlayışının ne düzeyde olduğunu görüyorsunuz. Hangi seviye: görmüyorum. Saint Porphyry ... kayanın yarısından ... Kayanın yarısından kimin konuşacağı açıktır. Yani, dostlarım.

Bu kursumuzun en önemli konularından biri dostlarım. Ve eğer istersen, konu dogmatik değil, sadece bir tür ahlaki teoloji değil, bu özür dileyen bir konudur. Hatırlıyor musun, seninle konuştuk: bana azizlerinin kim olduğunu söyle, sana kilisenin ne olduğunu söyleyeceğim. Ve azizlerin kim olduğunu gösterdiler. Doğrudan Theresa, Angel'dan alıntılandı. Gerçekten dehşet. Ve şimdi Katolikler bize şunu söyleyecekler: bunlar sizin azizleriniz, bizimkiyle aynı. Ve hala sakıncası var mı? Bir ruhsal deneyime sahibiz, hepimiz biriz. Duyuyor musun? Size kilisenin azizleri tarafından Katolik yaşam tarzının sapkınlık olduğunu, bu hata olduğunu, bir kişiyi rüya gibi bir dünyaya değil, ruhsal yaşamın gerçek dünyasına götürdüğünü ifade ettim. Ve şimdi sana bak: Porfiry Kavsokalivit, Athos yaşlı adam. Tebrikler. İsme göre çok yaşa Ortodoks.

Şimdi aşktan, başka bir şey olarak Ortodoksiyi karakterize eden ve karakterize etmesi gereken bu en yüksek erdem hakkında konuştuk. Şimdi başka bir şey hakkında konuşalım. Dua hakkında.

namaz

Hepiniz dinin ana çekirdeğinin, herhangi bir dinin dua olduğunu mükemmel bir şekilde anlarsınız. Dua, bir kişinin Tanrı'ya olan arzusunu gösterir. İçinde, insanın Tanrı ile teması ancak mümkündür. Çünkü dönüşüm var, burada ve başka bir şey yok. Dua olmadan, hiç din yoktur. Dua yoksa, eğer varsa, bu bir din değildir, çünkü Tanrı ile temas kurulamaz. Hıristiyanlıkta dua, belki de bir kişinin Tanrı ile gerçekten temas ettiği en önemli şeydir. Genel olarak, bir kişinin manevi yaşamının iki kanadı vardır: dua ve emirlerin yerine getirilmesi. Dahası, bu tür şeyler, emirleri yerine getirmeden, dua tüm gücünü kaybeder. İcra isteği olmadan, bundan bahsediyoruz, elbette, hiçbir şey yapmıyoruz. Bunlar iki kanat. Demek ki, bu, manevi hayatın basitçe düşünülemez ve imkansız olmadığı bir insanda bulunması gereken ana şey anlamına gelir. Bu nedenle kutsal babalar dua hakkında sürekli konuşur, sürekli öğretir ve uyarırlar.

Hem sevgi hem de dua konusunda. Ne görüyoruz? Aynı şey. Dua ile bir kişi gerçekten temizlenebilir, yüceltilebilir, deformasyona ulaşabilir. Ya da belki aşktan bahsettiğimiz gibi. Cehennemin dibinde, bahsetmek istemediğim ana yaratığın dizlerine inin. Ve tüm dua ile.

Sana söyleyeceğim, başa çıkmamız gereken inanılmaz bir gerçek: bunlar dua çağrısı. Ve mesele. Hangi duayı, nasıl dua edileceğini söylemek ne kadar önemli. Memnun olan herkesin dua kitapları ve diğer dua kitapları olduğunu anlamıyor muyuz? Sürekli. Belki de özellikle "Gezgin'in Frank Masalları" hakkında konuşmalıyız. Bu Cizvit Jacob Perrut: Günde 24 bin İsa duası (İsa ya da diğerleri). Günde 24 bin. Anlaşıldı mı? İşte böyle.

Bu bakımdan, dikkatinizi tekrar şimdi Ortodoks dünyamızda olanlara çekiyorum. Dinleyin, Cizvitler değil, Katolikler değil. Onları Tanrı'ya bırakalım. Burada neler oluyor? Burada, Dionysiad'ın Yaşlı Harlampius'un Biyografisi kitabımızın kitabında satın alıyorum. İsa Dua Mentor. " Gerçekten, merak ediyorum, aniden şimdi İsa'nın modern birisinin öğrettiği duada, Athos yaşlı adam. Gerçekten, ilginç bir şekilde, böyle bir kitap almamaya direnemezsiniz. İçinde çok ilginç şeyler buluyoruz. Ne diyeceğimi bilmiyorum, önce içinde ne bulduğumuzu, ya da önce İsa namazı hakkında patristik öğretimin ne olduğunu söyleyemiyorum. Her neyse, sanırım. Önce alıntı yapacağım.

Athos Dağı'na gelen genç bir adam için, örneğin, nasıl, genç bir adam ve hayatın başarılarına girmek isteyen, Yaşlı Kharlampiy'in kutsadığı şeydir. Duyun, tavsiye değil, kutsasın.

Aradaki farkın ne olduğunu biliyor musunuz? Bunu henüz bilmiyorsun. Hatırlamanız gerekir: Sol ayağınızla kalkıp sizi kutsasın. Ve sonra tavsiye ederim: Sol bacağından kalkmanızı tavsiye ederim. Tavsiye et, o değil. Bir nimet her şeydir, bir emirdir. Ne kadar havalı: Emrediyorum. Ve manevi kızlarım beni dinliyor.

Genç bir adam gibi ... Hatta güldüm. Bıyıklarının büyüyüp büyümediğini bilmiyorum. "İşte manevi kızlarım ..." Ben, diyorum, düş, düş, bekle, tut beni, düşüyorum! Ne dedin sen? Önce bana bakar, der ki: bir kişi her zaman aptal gibi davranır. Diyorum ki: manevi kızlarınız var mı? Hangi yaşta, sizden 4 kat daha büyük? Evet ...

Bu arada, bu tür bulaşıcı hastalıklardan biri güç, güçtür. En az üç yaşlı kadın, ama güç, en azından burada. İşte böyle. Sadece korku basittir. Bu arada, konu için geçerli değil, ama duadan bahsediyoruz.

Bu nedenle, Elder Kharlampy kutsuyor: “İlk egzersiz, dudaklarınızla yüksek sesle ve mümkün olduğunca açık ve hızlı bir şekilde dua etmektir. Şeytan'ın ağzından hızlı ve hızlı bir şekilde dua ederseniz, sizi dağılmaya sokmak o kadar kolay değildir. ” Hızlı hızlı. Daha. “Yani, ilk derse başlıyoruz.” Manevi yaşamın başlangıcının nerede başladığını duyuyor musunuz? “İlk ders. Sana üç yüz tane boncuk vereceğim. ” Yüz İsa namazımız var. Yüzümüz var ve üç yüz var! Çok uzun. “Ve akşam bizden uyanık olacaksın: Kurtarıcıya dokuz boncuk okuyacaksın,“ Rab İsa Mesih bana merhamet et ”ve üç Tanrı Annesi,“ Kutsal Meryem, kurtar beni. ” On iki boncuk gerildikten sonra yeni bir daire başlatın. ” Akşam. İçimde sevgilim, böyle.

  "Geronte, yapamam," diye cevapladı fakir adam, "Yapacaksın." Cevabı duyuyor musunuz? Sen olacaksın! Hayır, elbette hissediliyor, yaşlı gerçek. “İlk birkaç tespih gerildikten sonra, bir miktar tatlılık gırtlaktan akmaya başladı ve genç adamın dilini ve dudaklarını hissetti. Beş ila on dakika sonra ikincisinin çözdüğü fark ile en tatlı bir şeker gibi görünüyordu. " Sana alıntı yaptığım gibi yazılmış. “Aynı tatlılık azalmadı. Aksine, arttı, böylece büyük şükran hissi olan genç bir adam ilahi dua kelimelerini sürekli olarak tekrarladı. İlk on iki üç yüz tamamlanmadan bir saat bile geçmedi. " Aritmetiği hatırlıyor musunuz? Bu İsa'nın 3.600 duası. Bir saatten az bir sürede. Hatırlarsanız, 3 600 saniyelik bir saat içinde.

Bir deney yapıyoruz. Herkesin bir saati var mı? Sizden İsa'nın 10 duasını söylemenizi istiyorum. Kaç saniye sürecek? Ama genel olarak, bir saniye içinde kimse telaffuz edebilir mi? Ama bir saat bile geçmedi - 3.600 dua.

“Dördüncü turun sonunda (bu 14.400 dua) ruhu aniden gözyaşları, övgü ve şükranlardan titredi. Dua başarısının başlangıcı. "

Ve işte patristik tavsiye. “Başlangıçta, dikkat ve telaşsızlıkla İsa'nın 100 duasını söylemeye hazır olun. Daha sonra, daha fazla telaffuz edebileceğinizi görürseniz, yüz tane daha ekleyin. ” - Hayal bile edemeyeceğin bir aşağılama. “Zamanla, ihtiyaçlarınıza bağlı olarak, söylenen dua sayısını artırabilirsiniz. Yüz namazı yavaş ve dikkatli bir şekilde söylemek 30 dakika sürer. Dua etmeden acele etme. Her duadan sonra kısa bir dinlenme yapın ve böylelikle zihnin konsantre olmasına yardımcı olun. Duanın durmadan dile getirilmesi zihni ortadan kaldırır. ” Nedir bu? Mutlak tutarsızlık, tam tersi, tam.

Bu Harlampia'yı okumak, Porfiry gibi tek bir referans değil, bunu tavsiye edecek olan kutsal babaya. Tek bir tane bile değil. Beni affeden, böylesine bir saçmalık önerebilecek aziz yoktur. Asla, hiçbir şey olmayan bir adam - 14 buçuk bin! Ah! Ve tatlı oynamaya başladı. Sürekli bir örnek vermek zorunda olduğum hiçbir şey için değil, arkadaşlarım, diyorum ki: piyanoyu alıp tüm gücüyle davul çalmaya kim başlayabilir? Ne öğreneceğiz? Hala mükemmel anlıyorum. Ve burada ne var? Çabuk, böylece Şeytan'ın kayması için zamanı yok.

  “Bu genç adamı duyduktan sonra Kharlampiy ona şunu söylüyor: bir nefesle 100-200 dua diyebilirim.” Öyleyse sevgiler. Bir nefes için nefes verin. Sen sadece ikinci bir namazsın, ve bunu beğendim.

Sana söylüyorum, bu yöntem biliniyor. Sadece kutsal babalarla değil, duydun mu? Tamamen farklı bir alanda tanınıyor. Bu yöntem Hinduizm'de bilinir, uzun zamandır bir insanı samadhi durumuna getiren hızlı okuma, mantra, büyü ve sürekli olarak keşfettiler. Japa mantranın uygulaması, Tanrı'nın adı sürekli olarak tekrarlandığında samadhi durumuna yol açar. Vücudu, sinirleri ve zihni temizler. Tanrı'nın adı muazzam bir güce sahiptir ve acı ve sefaletten kurtulur. Japa mantraları otomatik olarak zihinsel ve fiziksel sağlığı destekler. ” Nereden duydun?

Beni şaşırtıyor, Kharlampiy'in bunu bilmediğinden emindim. Orada, Athos Dağı'nda, bir çeşit Hinduizm üzerinde çalıştığından şüpheliyim. Geliyor. Biliyorsun, kolay. Dikkatle İsa'ya dua etmenin zor olduğunu fark edeceksiniz. Duydun, zor. Ama bence, sen zaten bir şey yapıyorsun ve muhtemelen emin olabilirsin. Ben bütün gece hizmet üzerinde durdu ve sonunda sona erecek zaman hayal olduğunu sanmıyorum. Bu okuyor, okuduğu şeyi okuyor, yapamam. Waste-ta-tata ve oraya çeker. Gerçekten düşündüğümüzden değil, ama elbette İsa namazı ile uğraşıyoruz.

Ve hepimiz dikkatimizi kendimize alışmanın ne kadar zor olduğunu biliyoruz. Ama dikkatsiz - kolay, dikkatsiz çok daha kolay. Zihni zorlamaya gerek yok, burada kolayca gerçekleştirilebilir. Keşiş Peder Seraphim Romantsov'a geldiğinde - kanonlaşmış gibi göründüğü gibi - ve sürekli duası olduğunu söylediğine şaşmamalı, ona cevap verdi: Dua yok. Diğerleri küfretmeye alıştıkça dua sözlerine alıştınız. O fakir nefesi kesildi. Ve sürekli bir duası vardı. Duyuyor musun, durmadan: ta-tata-tata, devam ediyor, bir tür şarkı motifinin nasıl döndüğünü ve döndüğünü biliyorsun. Ancak şarkı sinir bozucu, ama burada iyi bir şey gibi görünüyor. O durmadan dua ediyor ve cevabı var: herhangi bir dua yok ve sadece küfretmeye alıştıkça dua sözlerine alışkınsınız. Vay be, kaba, ama bu yaşlı adam Seraphim Romantsov ne kadar güçlü dedi. Harika.

Bu arada, biliyorsun, bu genç adam nasıl bir dua okuduğunu anlatıyor: dili, bir motor gibi, tek heceli İsa namazını sürekli tekrarladı. Motor gibi.

Neyle karşı karşıya olduğumuzu duyuyor musun? Biz satılıyoruz, "İsa Duası Mentoru" nun ellerine veriliyor. Bunun nasıl olabileceğini duydun mu? Bir insan nasıl çok çabuk bir tatlılık, zevk, huşu, şükran durumu elde edebilir. Bir gece için 14 buçuk bin okunması yeterlidir. Ya da belki daha az. Çünkü zaten bir çemberde zaten bu birçok durumu hissetti. Neyle karşı karşıya olduğumuzu duydun mu dostlarım?

Kutsal babalar tarafından kutsallaştırılan yol boyunca gitmek, deneyimleri, uyarıları, zevkten müthiş bir uyarı. Ya da bir motor gibi İsa namazının hızlı ve hızlı bir şekilde söylenmesi yoluyla manevi yaşamın meyvelerini hızlı bir şekilde elde etmenin bu büyüleyici, etkileyici deneyimi. Boncukların nasıl parıldığını hayal ediyorum.

Ancak, bazen kilisede ... bilirsiniz, ayakta durmak için kilisede ne yapmalı? Aniden tespih, ta-ta-tata olan birinin önüne bakıyorum. Vay canına, iyi, zekice, inanılmaz derecede basit! Harlampy'ye göre sadece görünüşe göre. Biz yanınızdayız, neye inanacağınızı duyuyor musunuz? Ne takip etmeli?

Günde 24 bin İsa namazı kuran Cizvit Kerrut'u eleştirdik. 24 bin nedir? Sanırım bu genç adam, bu geceye bir gün ekleseydi onu geçebilirdi. Daha büyük bir şey olurdu. Bize yaklaşan da bu. Sana söylüyorum, vebadan daha kötü. İçerideki tüm Ortodoksiler ayrıştırılacaktır. Biçim ve sargı Batı'daki kadar muhteşem: size biraz çöp verecekler, ancak böyle bir sarıcıda, bu şeritlerde, hepiniz eriyeceğiniz sözlerle. Amerika'da bize kitap verildiğini hatırlıyorum. Temsilimiz var, hepimiz bu ciddi hediyeleri orada bir köşeye attık. Kurdela ve ambalajlarda. Yani burada da.

Büyük St. Anthony: “Ama birçoğunun aşırı cesaret, canlılık, çöle kaldırılmasıyla bedenlerini tükettiğini gördük, ayrıca iş konusunda da gayretli, yoksulluğu sevdi, bir gün boyunca ihtiyaç duydukları kadar kendilerini terk etmedikleri noktaya çaresizce dünya kolaylıkları gördüler. ama fakirlere verdikleri her şey; ancak, tüm bunlardan sonra kötülüğe ve düşmeye meyilli oldukları ve tüm bu erdemlerin meyvelerini kaybettikleri zaman kınamaya layık oldular. Bunun nedeni, akıl yürütme ve basiret erdemine sahip olmamaları ve el kitabını kullanamamaları gerçeğinden başka bir şey değildir. Çünkü bir insana sefahatten kaçınmak için düz yoldan gitmeyi öğreten ve ayarlayan erdemdir ”[Felsefe: cilt 1. - M .: Artos-Medya: Sonsuz Lampada, 2010, s. 152].

Hieromonk Seraphim Rose: “[Ruhların dünyası hakkında] bu Ortodoks öğretisine aşina olan biri, modern“ Hıristiyanların ”şimdi daha yaygın hale gelen vizyonlara ve fenomenlere güvenme kolaylığı karşısında şaşkınlık ve dehşete bakamazlar. Bu itibarın nedeni açıktır: Ortodoks öğretilerinden ve manevi yaşam uygulamalarından boşanmış Roma Katolikliği ve Protestanlığı, ruhların krallığında açıkça ayırt etme yeteneğini kaybetmiştir ”[Hieromonk Serafim Platinsky. Ölümden sonra ruh - M .: Rus Hacı Yayınevi, 2015, s. 100].

John Cassian: “Tanrı'nın lütfu sadece çalışanların yüzlerinin teriyle iletişim kurar” [Sevgi Felsefesi: Cilt 2 - M .: Artos-Medya: Çözülemez Lampada, 2010, s. 108].

Büyük St. Anthony: “Eğitimsiz ve basit insanlar bilimi komik bir şey olarak görürler ve dinlemek istemezler, çünkü cehaletleri onları ortaya çıkarır ve herkesin kendileri gibi olmasını isterler” [Felsefe: t. 1. - M.: Artos-Medya : Sonsuz Lampada, 2010, s. 82].

Büyük St. Anthony: “Kardeşliklerde yaşayan keşişlerin ve bakirelerin çoğu, ilahi sevginin bu tatlılığını hiç tatmadıkları ve ilahi bir güç almadılar, zaten sahip olduklarını düşündüler; ama tıpkı onu elde etmek için hiçbir çaba göstermedikleri gibi, Tanrı bunu onlara vermedi. ” [age, s. 48].

Büyük St. Anthony: “Tanrı'nın ışığını ve kendi gücünün kendi içinde olmasını isteyen bir kişi, bu dünyanın kınamalarının yanı sıra onurlarını da düşündüğünde, tüm dünyevi şeylerden nefret eder ve vücudunun huzuru ve kalbi tüm kötü düşüncelerden arındırır, Tanrı'yı \u200b\u200bhızlı bir şekilde getirir ve her gece gözyaşı ve saf dualar; o zaman Tanrı onu bu güçle yüceltir ”[agy, s. 48].

Büyük St. Anthony: “Bu onlara olur, çünkü özgüven içinde her zaman kalplerinin cazibesine göre hareket ederler ve arzularını yerine getirir, babalarını dinlemez ve onlara danışmazlar. Bu nedenle, şeytan onlara vizyonlar ve hayaletler verir ve kalbini gururla kaldırır; bazen cazibelerini daha büyüklere daldırmak için onlara gece boyunca yerine getirdikleri rüyaları verir. Bu yeterli değildir: bazen onlara geceleri ışık gösterir, böylece ışık oldukları yer ışık olur; ve bir işaret olarak bile bu türden çok şey yapıyor. Tüm bunları yapar, böylece bir melek olduğunu düşünerek onu sakinleştirir ve kabul eder. Onu bu anlamda kabul eder etmez, sahip oldukları gurur ruhu nedeniyle onları yüksekliklerinden aşağıya atıyor. Onları birçoğundan daha fazlasının ruhunda büyük ve görkemli olduklarına ikna etmeye çalışır ve babalarına dönüp onları dinlemelerine gerek yoktur. Ve onlar, kutsal yazıya göre, gerçekten parlak kümeler, ama olgunlaşmamış ve tart. Babaların talimatları onlar için zordur; çünkü kendilerinin zaten her şeyi bildiğinden emindirler ”[age, s. 63]. “Bu nedenle ölmemek ve sayısız makyaj dalına karışmamak için kendimize özellikle harika bir şey göstermeye çalışmayacağız, çünkü son derece çok sayıda şeytan şeytan var” [age., P. 77].

Aziz Markus: “Dua farklı olabilir, çünkü farklıdır - davetsiz bir düşünce ile Tanrı'ya dua etmek, aksi halde - bedenle dua etmek ve düşünce ile eğlenmek” [ibid. 606].

John Chrysostom: “Birçok kişi kiliseye gelir, binlerce dua ayetini söyler ve ne söylediklerini bilmeden dışarı çıkar: ağızları hareket eder, ama kulakları duymaz. Siz kendiniz namazınızı duymazsınız, Tanrı'nın namazınızı nasıl duymasını istersiniz? "Diz çöküyorum" diyorsunuz ama zihniniz dışarıda dolaşıyordu; bedeniniz kilisenin içindeydi ve düşünceniz dışarıdaydı; ağız dua etti ve zihin gelirleri, sözleşmeleri, koşulları, alanları, eşyaları, arkadaş toplantılarını hesapladı ”[St.John Chrysostom - M.: Nicholas Day, Artos Media, 2013, s. 284].

John Chrysostom: “Öyleyse: acı bir şekilde yükselin, günahlarınızı hatırlayın, cennete bakın, zihninizle söyleyin: bana merhamet edin, Tanrı ve dualarınız bitti” [Aziz John Chrysostom - M.: Nicholas günü, Artos Media, 2013, s. 280].

Avva Evagrius: “Dua için, dua ve dilekçe boşuna ve yararsızdır, korku ve titreme ile değil, itiraz ve canlılıkla gerçekleştirildikleri söylenir. Krala yaklaşırken - adama - herkes dilekçesini korku ve korkuyla ve tüm dikkatle yaparsa; herkesin Rabbi olan Tanrı ile kralların Kralı ve Lordların Efendisi Mesih aynı şekilde durmalı ve aynı şekilde dualarını ve dualarını Kendisinden önce yapmalıdır ”[Hırs: cilt 1. - M .: Artos-Medya: Sonsuz Lampada, 2010, s. 725].

John Chrysostom: “Musa hiçbir şey söylemedi, ama Tanrı ona şöyle dedi:“ Bana neden ağlıyorsun? ” (Çıkış 15:15). Dudaklarını konuşmadılar, ama zihni bağırdı ”[Saint John Chrysostom - M.: Nicolin Day, Artos Media, 2013, s. 286].

Manevi yaşamın yasaları var, dikkat et!

“Bence manevi yaşamın bazı yasaları hakkında konuşmalıyız.”

Bilincimizde veya bilinçaltı zihnimizde, böyle bir anlayış, manevi yaşamın duygular, itici güçler, belirsiz, belirsiz, temel bir şey olduğunu öne sürer. Bu çok yanlış. Bir insanın manevi yaşamının gözlemlediğimiz diğer yasalarla tamamen aynı katı yasaları vardır. Hangileri? Tabii ki, insan hayatımızda birçok yasa var, ancak bunların iki kategorisi ana yasalar.

Çok iyi bildiğimiz, sürekli karşılaştığımız ilki yasal yasalardır, yani en yüksek devlet gücünün tanımlarının doğasında olanlardır. Bunlar bizimle ilgili dış yasalardır. Zeki ya da kurnazsam ya da sonuçta şanslıysam, onları ihlal edebilir ve cezadan kaçınabilirim. 100 ruble çaldı - küçük bir mum, bir milyon ruble koydu - kalın bir mum, kaniş, teşekkür ederim, Lord, en önemlisi, yakalamadılar. Bu yasal yasaların özüdür.

Ama aynı derecede önemli olan başka bir yasa kategorisi daha var - bunlar doğa yasaları. Onlara yeterince sakin davranıyoruz, kimse bizi azarlayacak, kimse bizi cezalandırmayacak. Onuncu kattan atlarsam - beni kim cezalandıracak? Aniden, temiz su yerine, biraz kir içerim - beni kim cezalandıracak? Evet, kimse beni dışarıdan cezalandırmıyor!

Doğa yasalarının tamamen farklı olduğu ortaya çıkıyor. Bunlar dış dünyamızın normlarıdır - ve biz bu dünyanın bir parçasıyız, doğanın bir parçasıyız - ihlal edildiği ortaya çıkıyor, kendimize zarar veriyoruz. “Zıplama, işte üçüncü kat, kollarını kır, bacaklarını, zıplama!” Diyorlar. Ben atladım.

İşte sürekli olarak uğraştığımız ve bilgisi bizim için hayati önem taşıyan iki yasa kategorisi. Doğa yasaları hakkında konuştuğumuzda fizik, kimya, astronomi, biyoloji demek istiyoruz. Ve ortaya çıkıyor ki, bir kişinin manevi yaşamının yasaları var. Sadece herhangi bir talimat değil, ihlali hem yasal hem de doğal nitelikteki yasaların ihlalinden çok daha tehlikeli olan yasalar.

Bu, dinin tüm güçle vaaz ettiği ilk gerçek, özellikle Ortodoks Hıristiyanlık adına konuşacağım - tüm güçlerle tekrarlıyor: manevi yaşam yasaları var, aklınızda olsun. Newton çok kolay indi - elması başının tepesine çarptı ve hiçbir şey yapmadı. Görünüşe göre, elma küçüktü ve belki şapka takıyordu. Ve bir şey düşerse, duvardan bir tuğla düşünün. Yerçekimi yasası, doğası gereği, eylemi çerçevesinde olan bir kişi için ölümcüldür! Bunu hala anlıyoruz, ancak manevi yaşamın yasaları hakkında hiçbir fikir yok.

Kim suçlanacak? Ben değilim!

Sürekli üzüntü, sıkıntı, üzüntü var. Ve bir düşünce bile düşünmeye gelmez: sorun nedir, bu neden oluyor? Ne de olsa, bir kolu veya bacağımı kırdığımızda ne sebeple biliyoruz? Biliyoruz. Neden çevre krizini biliyor musunuz? Biliyoruz. Ve burada - bu neden? Neden böyle korkunç bir kasvet, depresyon, depresyon? Şimdi genellikle zihinsel ve metapsişik nitelikteki hastalıkların ilk geleceği zaman yakında ya da şimdiden bir çağın geleceğini söylüyorlar. Kardiyak değil, ya da kardiyovasküler, ama zaten zihinsel olanlar. Kaç kişi depresyondan muzdarip! Ve dünyada dramatik bir şekilde artıyor.

Bir istatistiği okuduktan sonra: “Son kırk yıl içinde, zihinsel nitelikte belirli sapmalara sahip olan insan sayısı 10 kat arttı.” Yani, biri ya da diğeri değil, elle tutulur. Bana bir şey olursa, kimin suçlanacağını arıyorum. Kim? Ama ben değil. Bunu yüzlerce kez fark ettim. Nasıl olduğunuzu bilmiyorum, ama her zaman derhal kimi yanımda suçlayacak kimseyi arıyorum. Bazıları kendilerini buldukları şeyle geliştirir: işte, büyücü veya büyücü. Ve burada ne yapılması gerekiyor? Bazı sahte ruhsal bilgeler size ne okuyacağınızı, hangi duaları veya hangi eylemleri ya da ne tür suyu ya da ne tür bir yağı atayacağınızı söyleyecektir - ve sorun değil. Ve sakin olacaksın. Tüm nedenler harici. Çok nadiren, aniden şu düşünceye rastladınız: “İçimde bir neden yok mu?”

Son zamanlarda kutsal bir çileden inanılmaz bir düşünce okudum: “Alçakgönüllülük denilen şeyle, aslında, en büyük kendini haklı göstererek, şunu düşünüyoruz: şey, günahlarım nedir, tüm insanlar için ne anlama geliyor? Ailede belki aile üyelerime zarar verebilirim, ama genel olarak ben neyim? ” Unutmayın, Mayakovsky gibi: "Bir birimin sesi gıcırtıdan daha incedir, ondan hiçbir şey duyulmaz." Bu nedenle, sakin olabilirim, yani toplumumuzda olanlar için suçlamadığım anlamına gelir. Ve şu satırları yazar: “Çoğu zaman, hatta bireysel bir insanın günahları - bazen tüm toplum için ölümcül sonuçlara yol açar.”

Günahların hata olduğunu düşünmeyin: siyasi bir eylem, savaşı başlatan ya da savaşı başlatmayan, böyle ve bu tür ekonomik kararları veren eylem değildir. Hayır, hayır, mesele bu değil. Bunlar hatalar, evet, belki bunlar da günahlar, ama bu başka bir şey. İnsanın kişisel günahlarından bahsediyoruz, belki de hiç kimse bilmiyor. Yaşam üzerinde görünür bir etkisi yoktur. Hayır, vicdanına karşı günah işledi, kimsenin bilmediği veya neredeyse hiç kimsenin bilmediği bir şekilde günah işledi. Ve birdenbire bu kişinin günahı, bir birimi ve haklı olarak, tüm toplum için ölümcül sonuçları olabileceğini iddia ediyor. Bunun açıklaması, Hristiyan bakış açısından verilebilir ve oldukça basittir.

Kutsal Ruh'ta Hula

İsme göre bir ve aynı günah, isimle aynı olabilir. Bu günahta gerçekleştirilen kötülük derecesine göre, fark çok büyük olabilir. Bir zamanlar İncil'i okuyanlar, belki de İsa Mesih'in şaşırtıcı sözlerine dikkat ettiler: “İnsanın Oğlu'na karşı her günah, küfür affedilecek, yani O'na. Hula - O'nu tanımıyor. Bu nasıl bir Mesih, bu ne tür bir Tanrı, o kim? Bir insan basitçe farklı bir kültürde, farklı bir dinde yetiştirilen bir yabancı, bir cahil, İsa Mesih'in bir byak olduğu ve küfrettiği söylendi.

Soru çok önemli. En yetkili birçok azizimizin açıklamasına göre, bu durumda, Kutsal Ruh'a karşı küfür, elbette, bildiğim, gördüğüm, inandığım ve doğru olana karşı bilinçli bir muhalefetten başka bir şey değildir. Çünkü gerçek bu ve ben ona direniyorum.

Yahuda Sanhedrin'in dört günlük Lazarus'u büyüttükten sonra İsa Mesih'i ölüm cezasına çarptırdığını hatırlıyor musunuz? Yani, bunun sadece aziz veya dürüst bir peygamber olmadığı değil, sadece Tanrı'nın bunu yapabileceği zaten belliydi. Tarihte bu hiç olmadı. Ölülerin dirilişi miydi? Vardı. Mesela ilya peygamber. Ama kız kardeşin dediği dört gün: "Tanrım, zaten kokuyor." Dördüncü gün 40-50 0 kavurduğunuzu, hiçbir açıklama gerekmediğini düşünün.

Sanhedrin karar verdi: Mesih ve Lazar'ı öldürmek, bu şaşırtıcı mucizeye tanık olarak, bunun Mesih olduğunu doğrudan doğrulamak. Uzun zamandır beklenen, birçokları yüzyıllarca bekledikleri Yahudi peygamberlerin ağızlarından vaat edilen Mesih. Önce insan ırkına söz verilen Mesih. Ve aniden - öldürün. Bu, Kutsal Ruh'a karşı küfürün ne olduğunu anlamak için iyi bir örnektir.

Müjde'deki Kutsal Ruh'a genellikle Hakikat Ruhu denir. yani bu gerçeğe karşı bilinçli bir muhalefettir. Böylece bir kişinin bile en ciddi şekilde günahı tüm toplumun durumunu etkileyebilir. Mesih'i ölüme mahk whom eden küçük bir avuç hakimdi. Mahkum. Peki sonuçları ne oldu? İsa'nın ne kadar korkunç sonuçları oldu! Biliyorsunuz, 70 yıl içinde, isyan ettiklerinde, üç Roma ordusu birleşti, Kudüs'ü yüzüğe aldı ve Mesih'in dediği dehşetler başladı: “Dünyanın başından beri böyle bir şey yoktu.” Korku: Bu şehirden kaçmaya çalışan herkes çarmıha gerildi, Kudüs bir haç ormanıyla çevriliydi.

Sonunda Kudüs'ü fırtına ile aldıklarında, savaşın ne olduğunu hayal edebiliyor musunuz? Kudüs'te ne oldu? Kıtlık korkunçtur, hatta bazen annelerin çocuklarını yemesi için bulaşır. Gerçekten, Mesih'in dediği gibi: dünyanın başından beri böyle bir sıkıntı yoktu. Ama aslında, Kutsal Ruh'a karşı olan bu günah küçük bir avuç insanı günah işledi.

Bu, hem bireysel bir insanın hem de toplumun ve hatta tüm dünyanın yaşamında çok önemli olan manevi düzenin yasaları olduğunu söyleyen bir örnektir. Bu yasalar, en azından bu yasaları bilmek, aslında ruhsal yaşam bilgisinin özünü oluşturur. Yasaların bilgisi olmadan, yaşam tam anlamıyla imkansızdır.

Hıristiyanlığın ilk ifadesi, en önemlisi: sarsılmaz, tartışılmaz, aşılması mümkün olmayan yasalar vardır. Yasal yasaların hala atlatılabileceğini hatırlatırım. Radyoda, yasal yasaları nasıl atlattıklarını veya atlatmaya çalıştıklarını, mahkemeden nasıl kaçtıklarını, nasıl yakalandıklarını ve yargılandıklarını sürekli olarak duyuyoruz. Birçoğu kaçtı. Ama doğal yasalardan kaçamazsınız, çünkü biz kendimiz doğayız, biz bir parçayız. Ve bu doğamızın özü tam olarak insanın ruhu, manevi hayatıdır. Bu nedenle, bu yasaların bilinmesi son derece önemlidir.

İster misin - kirli su için

Bu yasalar neler, acaba bunlar ne tür yasalar? Uymanız mı gerekiyor? Kendinizi iyi istiyorsanız gereklidir. Lütfen, beşinci kattan atlayın; kirli su içmek; istersen kendini kes; çivilere git. “Tüm yasalar hakkında lanet etmiyorum ve çiviler boyunca yürüyeceğim. Yürüyemeyeceğinizi söylüyorlar mı? Ve sıcak demirde otur. " Doğru, bunu bulacağımız pek olası değil mi? Sonuçta, cildimiz genellikle kafadan daha akıllıdır. Başımız her şeyi haklı çıkarabilir, ancak cilt herhangi bir mazereti tanımaz: bağırmaya başlar, böylece bir kişi atlar. Ah, yanlış yere girdim! Ve her şey açık, soru bitti.

Yani, manevi yaşamın yasaları. Size, doğal dünyada olduğu gibi, birçoğunun olduğunu söyleyeceğim. Ara sıra, belki de çok yakında değilsiniz, ancak bu yasalar keşfediliyor, bilim insanlarına Nobel ödülleri veriliyor ve tüm dünya onlardan bahsediyor. Ve şöyle dediğini duydunuz: “Peki, manevi yaşam yasası açığa çıktı ve ona Nobel Ödülü mü?” Duymadım, bu değil. Ne olduğunu düşünüyor musun, ilginç mi? Bu, tanınmamak, tam cehalet anlamına gelir. Garip! Yani, insan sadece iki ayaklı bir sığırdır, o kadar mı?

Şimdi bana bir kitap getirdiler, çileden çıktım, neredeyse duvara tırmandım - çocuklar için bir kitaba “yavruların hakları” deniyor - çocuklar değil ve tüm kitap sürekli olarak “yavrular, yavrular, yavrular”. "Yavruların hakları!" Ne kadar vicdansız bir yazar ki, “Hayvanların yavruları, kuşların kuşları, insanların onları var” diyor ve sonra her şey “Yavruların hakları” yazmaya devam ediyor. İçi boştuk, sana bir maymunun soyundan geldiğini, hiçbir şekilde, hiçbir şekilde anlayamayacağını söyledik. Şimdi, çocuklarınızın yavrular olduğunu, domuzlar, kediler, köpekler ve diğer her şey gibi çocuk olmadığını bilin. Hangi saldırgan şeyler yayınlandı! Buradaki herhangi bir manevi yasa hakkında konuşmak saçma. Bir köpeğin, kedinin, yavru kedinin veya yavruların manevi yasaları nelerdir?

Mutlu olmak ister misin

Eğer bir müzisyensem, o zaman manevi miyim?

Onlarca yıldır sürekli devam ediyor - yüzyıllardır hedefli bir kampanya devam ediyor. Ne tür? Bir insanı insanlar değil, hala sığır olduğumuza ikna etmek. Bu nedenle, hayatınızın en büyük önemi maddi hayattır. Malzeme ve daha fazlası. Dünyada başka hiçbir şey yok - ruh yok, ruhsal değerler yok.

Eğer manevi ise, kabul et. Bu nedir? Bu estetik bir gelişmedir; entelektüel bir gelişmedir; bu bir kişinin bilişsel seviyesidir; bir davranış kültürüdür. Bu ruhsal, duydun mu? Eğer bir bilim adamıysam, o zaman spiritüelim. Eğer bir müzisyensem, o zaman spiritüelim. Ama aynı zamanda ruhumun içine girmeye çalışmayın, çünkü sadece siz, büyük besteci veya bilim adamı, yazar veya şair veya politikacı aniden ruhuma girerse, o zaman hiçbir kediotu size yardımcı olmaz. Hemen orada benimle yaşayan maneviyattan bayıldılar!

Sadece Hıristiyanlık utangaç değildir ve bundan bahseder. Maneviyat nedir? “Maneviyat” dediğimizde ne demek istiyoruz? Tanrı Ruh'tur. Ve maneviyat, Hıristiyanlığın bahsettiği Tanrı'yı \u200b\u200bsevme derecesidir.

Burada hayatın en birincil ve en temel yasasını, dünyayı, insanlığı, insanı, her şeyden önce buluruz. Bu temel yasayı yalnızca Hıristiyanlığın keşfettiğini sürekli söylemeliyiz. Hristiyanlıktan uzak insanlar olsaydı, şüpheyle gülümseyebilirlerdi: diyorlar ki, her kum kuşu bataklığını övüyor. Üzgünüm, düşünelim ve ne dediğini görelim.

Tanrı tarafından ortaya çıkarılan, ancak Elçi Pavlus'un bunun sadece gelecek nimetlerinin gölgesi olduğunu, şeylerin imajı değil, sadece bir gölge olduğunu yazdığı Hıristiyanlık öncesi tüm dini dünyanın, Hıristiyanlık öncesi, tüm Hıristiyan dünyasını tekrarlamak zorundayız. Bütün din öncesi, Hıristiyan öncesi tüm bilinç, yani insan bilinci, tüm dünyadan beri - tarihsel bilim bu konuda kesin bir şekilde konuşuyor - tüm dünya dinseldi.

Nasıl? Bu zaten farklı bir soru, ama çarpıcı bir fenomen. Araştırmalar devam ederken bile insan ne zaman ortaya çıktı. Neandertaller hakkında konuştuklarında, yaklaşık 100 bin yıl önce. Ve araştırmacılar ne not ediyor? Zaten bir çeşit dini kültleri vardı. Buna “güneş”, güneş diyorlar, çünkü doğada açıkça dini olan böyle dini yapılar buluyorlar.

Ateizmin tarih arenasına girdiği bir çağda - ve bu özellikle 18. yüzyılda ve ötesinde Fransa'da belirgindi - dini olmayan halkları ve kabileleri aramak için koştu. Sonuç sıfırdır, tek bir ulus bulunamadı. Hıristiyanlık öncesi dönemde bile, başlangıçta Hristiyan - ilk araştırmacılar, Plutarch, Cicero: “Tek bir insan bulamazsınız” diyorlar, “kimsenin tanrıların adını söylemeyeceği. Surları olmayan, surları olmayan şehirleri, parasız, parasız kabileleri bulacaksınız. Ama Tanrı'nın adını söylemeden tek bir insan bulamayacaksınız, ”bu çarpıcı bir fenomen.

Bu nedenle, Hıristiyanlık öncesi dönemde tüm ulusların dindar olduğunu söylediğimde, bu bağlamda nelere dikkat edebiliriz? Son derece önemli bir özellik: tüm dinler ve tüm insanlar tanrılarını anladılar, her türlü tutku ile donatılmışlar, her ne olursa olsun, her ne olursa olsun - her şeyden önce, "Tanrı" kelimesi adalet kavramıyla ilişkiliydi. Adalet en yüksek kategoridir.

Ve gerçekte adalet nedir? Gerçekten de, bu kavram, Tanrı hakkında bazılarının cezalandırdığı, başkalarını ödüllendirdiği, insanla ilgili böyle bir anlayıştan başka bir şey içermez - bu bir yandan. Öte yandan, insan da kendisi, eğer tanrıları doğru bir şekilde takip ederse, gelişir; eğer iradesini ihlal ederse acı çeker.

“Aniden bu adam Tanrı'nın sevgi olduğunu ilan etti”

Sonra Hıristiyanlık ... Neden Hıristiyanlık? Neden bu ortak kelimeyi kullanıyorsunuz? Açıkça söylemeliyim: aniden 2000 yıl önce geldi, - şimdilik “insan” diyelim - Yahudi bir ailede doğan, kültürü ve yetişmesi ile sadece çevreleyen insanların eğitimi olmayan Yahudi yasalarını bilen belirli bir adam İsa buna dikkat. Yani ne tür bir eğitim? Eski Yunan ve Roma filozoflarının aynı bilgisi. Hayır, hiçbir şeyim yoktu, hiçbir yerde iota tarafından izlenmedi. Buna ek olarak, onun bir kitap yazarı olmadığını bile söylediler, “Çalışmazsa Kutsal Yazıları nasıl biliyor?” Dediler. İbraniceyi, yani Eski Ahit İncil'i bile tanımıyordu.

Aniden bu adam Tanrı'nın sevgi olduğunu ilan eder. Adalet değil, aşk. Maalesef buna alışkınız. Ve hatta çoğu zaman, bu kelimede bulunan müthiş anlamı anlamamak: adalet tanrısı yoktur, insanların tüm eylemlerini değerlendiren ve buna bağlı olarak onlara karşı hareket eden bir yargıç değil, hayır, sevgi.

Ne aşk Bu aşkın ne olduğunu açıklar. “Akıllı olmadan”, bazen sevdiğimiz gibi, orada her şeyi affederiz, sevmeziz, her küçük şeyde hata buluruz. “Akıllı olmadan” - hayır, bu değil, adaletsiz, ama doğru sevgi, adaletin üstünde, bu da itaatkâr bir kategoridir. Neye tabi? Bu orijinal kelime sevgidir. Bu ne anlama geliyor? Dilek ve sadece erkek için iyi yapmak. Ceza değil, intikam olarak: “Bunu sen yaptın, işte buradasın!” Hayır, bir ceza değil! Doğru olduğu ortaya çıkan bir şey yaparsanız, bu bir ödül değil, insan ruhunun ve insan yaşamının doğal bir özelliği. Hıristiyanlıkta ve genel olarak insanların tarihinde böyle daha yüksek bir kavramın var olduğu ortaya çıkıyor.

Aşk nedir? Bu en yüksek varlık yasası, her şeyden önce var olan ve insanın en yüksek yasasıdır. En temel yasa sevgi yasasıdır. O sadece. Tanrı öyledir. Bunun sonuçlarının ne olduğunu hayal edebiliyor musunuz? Benim düşünceme göre, en basit, en temel ve anlaşılır olanın yerçekimi yasası gibi olduğu açıktır: ihlal etme hakkımız yoktur. Ne haklı? Doğru değil, ama kendimize fayda sağlamak istiyorsak.

Aşk mutlu olmak isteyenler içindir

İşte burada: mutlu olmak, kendisi için bir nimet sahibi olmak, ne tür bir sevgi olduğunu, herhangi bir paslı çiviye basmamak için her şeye ve herkese sevgi ile nasıl ilişki kurmam gerektiğini araştırmalı ve sadece iltihaplanma değil, belki de kan zehirlenmesi ve ölmesi. Bu, varlığın temel yasasıdır. Her insanın hayatında önemli olan çok ciddi sonuçlar doğurur.

Suriyeli İshak, en derin kutsal babalardan biri, çok derin, şöyle yazdı: "Merhamet - yani, bir ruhtaki sevgi - ve adalet - aynı evde Tanrı'ya ve putlara tapan bir kişi ile aynıdır." Vay! Dinle, ama adaletin çok iyi olduğunu düşündüm, ama bir ruhtaki sevgi ve adalete, bir evde Tanrı'ya ve putlara ibadet etmekle aynı şey olduğu ortaya çıkıyor, yani doğruluk ve yalanlar. Ve sonra şöyle yazıyor: "Saman ve ateş bir evde olmaya tahammül etmediği için adalet ve sevgi tek bir ruhta." Bu seviye!

Sadece adalet ilkesiyle ilgili olmamamız gerektiği ortaya çıkıyor, o zaman saman ve ateş olacak, ama aşk ilkesine göre - her insana iyilik arzusu. Neden herkes? Mesih ilk bakışta tam olarak kabul edilemez görünen şeyleri söylüyor: "Düşmanlarınızı sevin." Bu çok fazla! “Düşmanlarınızı nasıl sevinir” nedir?

Genellikle yanlış anlaşılan çok ilginç bir emir. Aşk kavramımız var - her zaman bir kelime, Rusça. Ama aslında, Yunanca orijinal müjdeyi okuyabilirsek, Yunanca birçok sevgi tonu vardır ve her kelime, her derece sevginin bir veya başka bir özgüllüğünü ifade eder. Bunlardan en önemlisi, Mesih'in söylediği zaman herkesin ve herkesin bilmesi gereken şeydir: “Düşmanlarınızı sevin, senden nefret edenlere iyi davranın, sizi rahatsız edenlere dua edin ve saldırmanızı sağlayın”, - Yunanca “agape” kelimesini kullanıyor, yani kimseye kötülük yapmaktan kaçınacak bir şey yok, kötülük uğruna kötülük. İsterseniz, herkese iyi dileklerimle.

İyilik istemenin birçok yolu var. Bir kişi sürekli olarak apandisit ile gelir. Onu nasıl seversin? Tabii ki, bir operasyon geçirmesi ve ağrı kesiciler vermemesi ve “İşte buradasınız. Tamam mı? " - "Tamam." “İşte, nasıl olduğunu görüyorsun. İşte başka bir hap. ” Ve bir sonraki dünyaya.

Agape sadece bir arzu, düşman için bile kimseye nefret etmemeliyiz. Neden olmasın ki? Bu tür bir yasa olduğu ortaya çıkıyor: ruhta var olan kötülük, kim veya ne olursa olsun, bir kişinin kendisine verdiği bir yaradan başka bir şey değildir. Kötülük, bir adamın kalbine daldığı bir bıçaktır, çünkü kötülük kalbindedir. Bu nedenle, düşmanları sevin, bu kötülükle kendinizi incitme. Ona zarar verme. İsterseniz adalet yapın, çünkü adalet en düşük ahlak seviyesidir. Evet, adalet yapmak zaten ahlaki - iş, özellikle de kamusal yaşam söz konusu olduğunda. Burada kesinlikle gerekli, ama kimseye kötülük istemiyorum. Kötülük arzusu kendi kalbine çarpar. Bunu bilmek çok, çok önemlidir.

Nefret - kendi zararınıza

Her zaman bir örnek vermelisiniz: bir kişi birinden nefret eder ve deniz bile diz derinidir; ve bu öfkeyle ürperiyor. Kim acı çekiyor? Nefret ediyorsun - acı çekiyorsun. Ve ne, hoşuna gitti mi? Doktorlar: "Cesaretiniz kırılmasın, öfkeli olmayın, aksi takdirde kalp krizi geçirebilirsiniz, felç geçirebilirsiniz ve baskınız artar." Yaşam, sıradan organik yaşam açısından bile, birisinden nefret etmenin ne kadar zararlı olduğu ortaya çıkıyor. Kim zararlıdır? Bana. Kendinizi kötülük mü istiyorsunuz? Nefret ediyorum lütfen. Kendinizi kötülük mü istiyorsunuz? Kıskançlık, huş ağacı yaprağı gibi daha yeşil. Bundan ne elde edersiniz?

Yasalar çok ilginç! İnsan kendini cezalandırır - Tanrı kıskandığımda Tanrı beni değil, Tanrı'yı \u200b\u200bdeğil, beni cezalandırır. Ben sadakatsiz, ikiyüzlü, aldatıcı, yalan söylediğimde beni cezalandıran Tanrı değildir. Yukarıdan herkese gururla baktığımda, kibirli olduğumda vb. Tanrı cezalandırmaz, harici bir yasa değil, yasal bir yasa değil, bir insan kendini cezalandırır. İnsandaki yaşam merkezinin kendisi olduğu ortaya çıkıyor. İsa Mesih Tanrı'nın Krallığı hakkında sorulduğunda şaşırmamalı, dedi: "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir."

Yani, Tanrı, herhangi bir gezegende değil, var, var. Bu, size bakan ve sizi ödüllendirmeyi veya cezalandırmayı düşünen bir tür dış varlık değildir. Bu, insanın manevi yaşamının büyük yasasıdır. Onun bilgisi ne kadar önemli! Sadece kendimi her şekilde zorlayarak, öfkeme, gururuma, egoizmime özgürlük vermemek, ancak bu şekilde kendimi ortaya çıkarabileceğim kötülükten koruyabilir, kendimi koruyabilirim.

Manevi yaşamda, ana hükümlerinden birinin Mesih'in söylediği şudur: “Tanrı'nın Krallığı çaba ile elde edilir. Ve çaba harcarken onu bulur. " Ne çabası? Nöbet değil. Her şeyle mücadele, aşk ilkesiyle çelişir. Kötülük istiyorsun - kendine kötülük yapıyorsun. Bir insanı kandırıyorsun - kendini kandırıyorsun. Ve benzerleri. Bu durumdan hangi ilginç sonuçların aktığı ortaya çıkıyor.

Bu agape, yani aşk, istisnasız, hatta düşmanlara bile herkese uzanmalıdır. Ve başka bir Yunanca kelime daha var, kulağa şöyle geliyor: diyafram. Bu nadir aşk, bu sadece bireyler için sevgidir. Bu aşk tamamen farklı bir niteliktedir. Aşıklara benziyor. Bu, bu aşkla ilgili değil, Mesih “düşmanları da içeren herkesi sev” dediğinde, sadece agap hakkında konuşuyor - kimseye kötülük istememeliyiz. Ve diyafram zaten bir emir olmayan özel bir kategoridir, oldukça başka bir şeydir, kimsenin özel olarak adlandırılmadığı en yüksek düzeydir.

"Kendini sevmeyi" nasıl anlayabilirim? "Komşunu kendin gibi sev." Sonuçta, bu doğrudan söylenir ve bu gerçekten Tanrı'nın kendisinden kaynaklanan bir tür ifadedir. Kendinizi nasıl sevebilirsiniz, egoizm ne demektir? Hayır. Bu şey, yeterince açık görünüyor - kimsenin bizi kınamasını, iftira etmemesini, hatalarımız, özellikle hatalarımız ve eksikliklerimiz hakkında konuşmasını istemiyoruz. Gerçekten istemiyoruz? Biz istemiyoruz. Öyleyse diğer insanlarla ilişki kur, onlardan bahsetme: “Nasıl başardığını duydun mu? O nasıl? ” İstemiyor musun? Yapma. Neden? Yine aynı sebepten.

“Adamım, tırnaklara mı gitmek istiyorsun?”

Aynı sebep - bu manevi bir yasadır - ruhumuzdan başkasına doğru yayılan herhangi bir kötü duygu, her şeyden önce kişinin kendisine zarar verir. Bu en önemli yasalardan biridir. Günahın kendimize verdiğimiz yaralar olduğunu anlamak ne kadar önemlidir. Ve kimseye karşı günah işlemeyin. Birine karşı günah - bu keskin tırnaklarda yürümek anlamına gelir. “Adamım, tırnaklara mı gitmek istiyorsun?” - "Hayır". “Bunu neden yapıyorsun?” Dahası, diyorlar ki: “Ah, şimdi hepsi aynı.” Bir çiviyi tökezledikten sonra, "Şimdi her neyse, çiviler boyunca daha ileri gidebilirim" diyor. Öylesine zeki bir adam duydun mu? O kadar zeki ki, biriyle tökezledikten sonra, tüm tırnakları koştu mu? Bu hayatımızın önemli bir yasası.

Bu nedenle, kim faydalanmak ister, dünyasının ruhunu kim ister, mutluluk isteyen, isterseniz, başka bir kişiye zarar vermekle kalmaz, onu düşünmez, hissetmez, kendinizi korur. Tanrı'nın krallığı, yani en büyük iyilik, çaba ile, mücadele ile elde edilir ve sadece bir insana kaymaz. Bu arada, bir insanın sahip olduğu en önemli şey onun arzusu, bu zorlama, kirli ve ruhundaki her şeyle bu mücadeledir. Savaşmalı, ortaya çıkıyor, buna direniyor. Bu şekilde mutluluk dediğimiz en büyük iyilik kazanılır.

Vaazlarından birinde Mesih şöyle dedi: “Ne yiyeceğine, ne içeceğine, ne giyeceğine dair endişelenme ...” Ve bu kelime ilginç bir şekilde bitiyor: “... ama her şeyden önce Tanrı'nın Krallığı ve gerçeği için bak, ve bu her şey seni takip edecek. ”

İki prensipte bir insanda sürekli bir mücadele vardır: bir ilke vicdan, gerçeğin peşinde, hakikat, sevgi, budur; Öte yandan, bir aziz tarafından çok iyi ifade edilen dünyevi kazanımlara, dünyevi zevklere. Bir insanı gerçekten aşağılayan üç tutkuyu çağırdı - bu şehvet, sevgi dolu, sevgi dolu. İnsan yaşamının tüm özü buna indirgendiğinde şimdi çok güçlü bir kampanya var. Devam eden reklamı görün. Herhangi bir değeri hesaba katmayın ve ne tür bir vicdandan bahsediyoruz? Para, vicdan değil, para, gerçek değil, para, gerçek değil, para, din değil, para, inanç değil.

Ulusun ruhsal durumu hakkında

Bu arada, Batı bu konuda uzun zamandır eşleştirildi. Rusya'ya gidiyor. Abbot Nikon'un (Vorobyov) nasıl dediğini hatırlıyorum: "Tanrı korusun, Rusya Batı ile sınırı açarsa, bu kirden boğuluruz." Ne tür bir pislik? Materyalizm, mistik pislik, tüm mezhepler, tüm gizli fenomenler vb. Gerçekten bak, sınırı açtık ve neler olduğunu görüyoruz. Yavaş yavaş nasıl sunduklarını görün, bu şeyleri kendi başlarına ezin - şehvet, para sevgisi ve popülerlik. Her insanın içinde bir mücadele var.

İnsan yaşamının temel yasalarından biri, bir insanın manevi durumunun, sonuçta, tüm davranışlarını, faaliyetinin tüm yönlerini, tüm temel fikirlerini, yaratıcılığın bütün doğasını - insanın manevi durumunu belirlediği gerçeğidir.

Manevi bir devletle kastedilen nedir? Davranışlarınızda en eğitimli ve derinden gelişmiş ve etik olabileceğinizi söylemiştik ve aynı zamanda tüm ruhu bu üç boynuzla doldurulabilir. En eğitimli kişi, en kültürlü kişi, muazzam bilgelik ve şehvet, para sevgisi ve popülerlik, yani insan ruhu bu şeylerden etkilenir. Buna çarptığında, tüm karakter ve hayatının tüm yönü, başka hiçbir şekilde değil, bu yönde gider.

Hıristiyanlık bu putlardan, yani putlardan kurtuluş çağrısında bulunur. İdollere tapmayın, gerçeğe tapmayın. Ruh kendisi için tüm uygun formları yaratır - bu çok önemlidir. İnsanın manevi halidir - bir insanın, toplumun ve insanların tüm yaşamını belirler. İnsan toplumunda, insanlar arasında, ulusal yaşamımızın her biçimini belirleyen olumlu ve olumsuz şeylerin bir toplamı gerçekleşir. Bunu bilmek çok önemlidir.

Çeşitli çatışmalar, ayaklanmalar, her türlü kargaşa, siyasi kavgalar, ekonomik krizler olduğunda bu bir tesadüf değildir - bu hiç de tesadüf değildir, her şey nihayetinde ulusun manevi durumu tarafından belirlenir. Ve ulusun bu ruhsal hali neyden yapılmış? Eksi artı, eksi artı, eksi artı - ve gider. Her biri hepimiz olan kurucu unsurlarımızdan oluşur.

Basitçe konuşmaya çalışırsanız, bir kişinin sadık durumunun özü, ne olmam gerektiğini hiç anlamadığımdır. Bu boğulmuş bir vicdan sesi değil, tapınak ve saflık arzusudur. Bu bazen bu kelimeyi anlamayan birçok insanı korkutur, ancak en derin anlamı vardır, bu dini olarak çileci - alçakgönüllülük denir.

Çünkü bir yasa var - doğru, doğru aşk ancak bu alçakgönüllülük hissi ile mümkündür. Ne tür eksikliklerim olduğunu gördüğümde, dokunulmayacağımı gördüğümde, aksi takdirde kokusu gidecek, o zaman büyük cömertliğe sahip diğer insanların eksiklikleriyle ilgilidir. Peki cömertlik nedir? Bu aşk zaten değil mi? Bu insan sevgisidir. Teknik ve teknik konularından bahsetmeyeceğim, yargılamayacağım, kendimi gördüğümde yargılamaktan utanıyorum.

İşte bu kişi, manevi terimler için en gerekli olan, bir kişi için, - terimi bana tatsız bir kişi olarak kullanacağım, Freud - iç gözlem, bir tür kendini gözlemleme. İsa ilk geldiğinde ilk sözleri "Tövbe" idi. Tövbe için hiçbir neden görmeyen, kendini sadece iyi gören kişi korkunç bir kişidir. İçinde gurur ve kibir ve diğer tüm tutkular gelişir. Ruh ne ile belirlenir? Kendimi gözlemleyerek, olmam gereken kişi olmadığımı ve dolayısıyla alçakgönüllü olduğumu fark ettim.

Alçakgönüllülükle değil, alçakgönüllülükle, yani gerçekte kim olduğumu anlamak ve diğer tüm insanlara karşılık gelen tutum. Bu manevi bir durumdur - son derece önemlidir. Bu arada, size halkımızın bu özelliğe büyük ölçüde sahip olduğunu söyleyeceğim - her zaman olması gerekenlerden çok, biz olmadığımızı hissediyoruz.

Ivan Vasilievich Kireevsky - bu 19. yüzyılın seçkin filozoflarından biri - yazdı: “Ama bir Batılı her zaman kendisinden memnun, ahlaki durumundan memnun. Hayalini kurduğu tek şey, kendisine ne olacağını nasıl göstereceğidir. Ne olmalı? Benim gibi ”diyor. Ama bozulmayacak hiç kimse yok. Şimdi, bu batılı kirli dalganın etkisi altında, bu üç korkunç tutkunun yolunu takip ediyoruz - şehvet, para sevgisi, aşk sevgisi - sonuç olarak, bu yasayı kaybediyoruz, kendimizin bu vizyonunu kaybediyoruz, gerçekte kim olduğumuzu anlıyoruz ve insan ruhundaki en önemli şeyi kaybediyoruz - sevme yeteneği.

Rus halkı her zaman sevme yeteneği ile ayırt edilir. Hatırlıyorum, Almanya'da bir kez bizimle akşam oldu ve bir eski Alman kalktı ve şöyle dedi: “Rusya'da yakalandım. Bir gün Almanları ele geçiren bir köyden geçtik. İnsanlar ortaya çıktı, kadınlar, temel olarak, saklanmaya ve küçülmeye başladık - şimdi taşlanıyoruz çünkü bakıyorlar ve ellerinde bir şey var. Bize ekmek verdiler! Şok olduk. ” Bu Alman ağladı! “Hiçbir yerde böyle bir şeyle karşılaşmadım ve bence karşılamayacağım. Ne Rus halkı! ”

En azından bunu biraz tutsak, kelimenin tam anlamıyla ruhtaki her şeyi öldüren bu korkunç, kirli, batı vahşi materyalizm dalgasına yenilmezsek, o zaman hayatta kalacağımızı düşünüyorum.

“Eski Ahit mezmurlarını okumak için neden dua ediyoruz, çünkü görünür ve görünmez düşmanlara karşı çok fazla saldırganlıkları var?” Bu, düşmanları sevmeye yönelik müjde emriyle çelişiyor mu?

- Elçi Pavlus Eski Ahit'in bir tür gölge ya da prototip olduğunu, ne olması gerektiğini gösteren bir imaj olduğunu söyledi. Bir görüntü, bir benzetme, analog olarak. Tüm bu nefret, intikam ifadeleri, bu tür ifadeler Tanrı'ya bile atfedildiğinde: “İntikam benimdir, geri ödeyeceğim”, Hıristiyanlıkta mecazi anlamda anlaşılmaktadır. Bütün bunlar insan düşmanları için değil, Elçi Pavlus'un bu konuda yazdığı gibi ruhsal düşmanlar, ruhlar için geçerlidir: "Savaşımız (savaşımız) et ve kana (yani insanlara değil), cennetin altındaki kötülük ruhlarına."

Örneğin Büyük Ödünç Verdiğiniz “Babil Nehri'nde” hatırlıyor musunuz? "Mübarek bebeklerinizi bir taşa alıp parçalayan kişidir." Eski Ahit'te maalesef bu onlara doğrudan mantıklı geldi. Hıristiyanlık için bu anlam tamamen farklıdır - manevi anlam: kötü bir düşünce ortaya çıkar çıkmaz, onu her durumda geliştirmeyin - hemen atın, tam orada! Aksi takdirde, o zaman her şey, durmayacaksınız, bu bebek hemen büyüyor ve sizi kapıyor ve sizi bir köle yapıyor ve kendiniz için bir yer bulamıyorsunuz, sahip olduğunuz bu kötü düşünceden acele ediyorsunuz. Bebekleriniz orada yok oluyor.

Hangi taş? Taşın altında elbette Mesih var. Yani, Onun adına, bu kötü düşüncelerle kendimi cezalandırdığımı, kendimi yok ettiğime, kendime eziyet ettiğimi hatırla. Çok geç olmadan Mesih adına, namaz kılmak ve böylece onlara özgürce izin vermeyin.

İbadetimizde birçok Eski Ahit unsuru vardır. Oradan kanonik metinler aldılar, aldılar ve kullandılar. Ancak maalesef okullarda böyle bir eğitimimiz yok, böylece gelip şöyle derler: “Bakın,“ Babil nehirlerinde ”anlıyor musunuz?” Evet, bir zamanlar doğrudan bir anlam ifade etti, korkunç. Şimdi ortaya çıktığı gibi manevi.

Ve Tanrı ile ilgili olarak - bunlar sözde antropomorfizmler mi? Tanrı bir insan olarak temsil edilir. Ve temsil ediyorlar - Tanrı'nın sağ eli, sağ eli var, Tanrı'nın sol eli var. İncil'in ilk satırlarını hatırlıyor musunuz? Adem Tanrı'dan saklandı. Siz hayal edin. Ah, zavallı Tanrı: "Neredesin Adam?" Tanrı Adem'in nerede olduğunu nereden biliyor? Bütün bunlar, arkasında anlamın ilkel olmadığı, ilkel olmayan böyle bir antropomorfizmdir. Çocuğa mantıklı geliyor. İncil'i çocukça anlarsak, bu çok talihsiz bir durumdur. Bir çocuk için iyi olan bir yetişkin için elverişsizdir.

Tüm Eski Antlaşma'nın anlamının, özellikle Mezmurların anlamlarının doğrudan anlamında değil, mecazi, manevi olduğunu bilmeliyiz. Buradaki manevi anlam her yerde ima edilir.

- Matta'dan 20. bölüm: “Ve kardeşim ya da kız kardeşim, babam ya da anne ya da eş ya da çocuklarım Benim adım uğruna evden ayrılan herkese yüz kere sahip olacak ve sonsuz hayatı devralacak.” Hangi emir, manevi veya sosyal olarak, bu emir, özellikle "baba, anne ve çocukları terk edecek" sözleriyle yerine getirilebilir mi?

- Herkes böyle bir durumda. Sonsuz yaşam olduğuna, sonsuz çile olduğuna inanıyorsa, bu dünyevi yaşamın kendi içinde bir amaç değil, sonsuz yaşam için sadece bir hazırlık aşaması olduğuna inanıyorsa, dünyevi yaşamını ve faaliyetini uygun bir şekilde değerlendirmelidir.

Finlandiya'dan bir kız bana bir annenin ona nasıl dediğini söyledi: “Her Pazar ne hizmet ediyorsunuz? Paskalya'ya gidelim, tamam, tamam, Noel için - tam tersine, Noel elbette daha önemlidir. - Ve bu kadar. Her pazar ne yapıyorsun orada ne yapıyorsun? Tüm bu saçmalıkları atın! ” Nasıl olunur?

Burada nefret kelimesi "babadan ve anneden nefret ediyor" diyor - kötülük değil, hiç değil. Peki ne hakkında? İnsan hayatının anlamını kaybetmeyecek. Hayatınızın anlamı hayatın içindedir, ölümde değildir, bu bir anlıktır - ve bu yaşam sona erdi ve kimse ne zaman olduğunu bilmiyor. Ve hayat gerçekten bir andır. Hangi yaşta soruyorsunuz: “Nasıl hatırlıyorsunuz?” “Evet, hatırlıyorum.” “Peki, nasıl?” “Bir rüya gibi, her şey geçti.” İyi rüyalar var, kötü rüyalar var. Sanki bir rüya uçtu

Böylece soru ortaya çıkar, eğer bir kişi gerçekten içtenlikle inanıyorsa ve ikna olursa, bu gelecekteki yaşamın orada olduğuna, bunun iyi olduğuna ve kişinin hayatının bundan oluştuğuna inanıyorsa, elbette, bu durumda seçmesi gerekir. Bana şöyle derlerse: “Ya da - ya da ... Ya da bunu hatanın, kilisenin ve bu Mesih'in - ya da dışarı çıkıyorsun!” Bu ne demek, ne anlamda “nefret”. Ve ebeveynlere bir tür kötülük yapmamak. Bir adam, eğer bir Hıristiyan, kendi adına, mümkün olduğunca ikna etmeye çalışmalı ve şöyle demeli: “İnanmıyor musunuz? Lütfen, bu senin isteğin ve inanıyorum ki ben senin yaşam tarzına saygı duyuyorum, ama ben de bir Hıristiyan yaşamı yaşamak için beni rahatsız etmiyorum. ”

Uyumsuz olan yaşamın iki yönü birleştirilemez - İsa'nın konuştuğu şey bu, ne tür bir nefret ve sevgi hakkında konuştuğudur. "Eğer biri babayı veya anneyi Benden daha çok seviyorsa, öğrencim olmaya layık olmaz." Tabii ki, ebedi yaşama inanan ve onu değiştirmeye hazır olan ne tür bir mümin? Ne için? Bu varoluş anı için. Garip! O zaman inandığın şey net değil.

Dolayısıyla, buna karşı çıkmamak mümkün olduğunda, yapılması gerekir, mümkün olduğunca ikna etmeye çalışmak gerekir. Ama bazen imkansız. Sonra ne yapmalı? O zaman, elbette, bir anı korumak yerine sonsuzluğu tercih etmeliyim, yani inançtan vazgeçmek, inançtan vazgeçmek, benim için doğru olandan vazgeçmek, yani aslında bu gerçeğe karşı çıkmak - bu ne hakkında konuşuyoruz.

- Hristiyan yaşamı amacına yönelik olarak Sarov Keşiş Seraphim, “Sadece Mesih uğruna, yapılan iyi bir iş bize Kutsal Ruh'un meyvelerini getirir. “Düşman bize, iyilik uğruna iyilik yapmayı öğretiyor, kendilerinden edindikleri zarafeti görmezden geliyor.” Sadece Mesih uğruna olacakları için iyi işler nasıl yapılır. Mesih uğruna yapılan iyi bir iş ile Mesih için değil, bir iyi için yapılmış iyi bir iş arasındaki fark nedir?

- Buyrun, bazen oldukça fazla dilenci var. Birine bir kuruş verebilirsin, diğerine. Elbette veremezsin, ama verebilirsin. Psikolojimiz bazen şöyledir: Tanrı'nın gerçekten ne tür bir mum koyacağımızı, kime, ne yapacağımızı ve vereceğimizi, hangi duvarları inşa edeceğimizi, hangi kubbeyi yaldığımızı, kaç tane dua çıkardığımızı gerçekten düşünüyoruz - Tanrı'nın tüm bunlara ihtiyacı varmış gibi. Hiçbir şeye ihtiyacı yok. Aşk neye ihtiyaç duyar? Bir erkek sevdiğinde ne bekler? Sadece karşılıklı sevgi bekliyor, başka bir şey değil, onun yerini alabileceğiniz hiçbir şey yok.

Yani bu durumda, emri yerine getirmek için yapılan iyilik. Emir nedir? Bu beni seviyor, biliyorum, karşılıklı sevgimi gösterebilirim. Nasıl? Onun dileğini yerine getirmek. Bunu sadece uğruna yapacağım, başka bir şey uğruna değil. Benim hakkımda kimsenin ne söylediğini umrumda değil. Beni övecekler ya da azarlayacaklar, seviyorum, çünkü beni seven bu adamı istiyorum, bu yüzden sevgi ile cevap vermek istiyorum. Ne? İsteğini yerine getir. Bu ilgisiz olacak.

Ama bunu şu beklentiyle yerine getirebilirim: "Ben senin için - sen benimsin." Bunu çok sık yapıyoruz. Tabii ki yapardın! Bu kişiyle tanışmalısın. Evet, çok şey yapılabilir. Burada çok bağış yapıyorum. Ve tapınağın duvarında bir tablet var: "Bu tapınak böyle dindar bir insanın çalışmasıyla inşa edildi." Sana şükür, Lord. Kibir uğruna, hesaplama uğruna, şeref uğruna iyilik yapabilirsiniz. Bütün bunlar Tanrı aşkına değil, tüm bunlar insan toplumunda bile konuşmaktan utanç verici uygunsuz dürtülerdir. Ve tamamen ilgisizce yapabilirsiniz. İlgisiz bir şekilde, sadece aşk için, örneğin şükran için, yani geri düşüncem yok. Tanrı aşkına yaptığımız fiil budur.

Kutsal bir babanın çok ilginç bir sözü vardır: “İhtiyacı olan birine yardım etmeyi Tanrı'nın tapınağına göndermekten daha iyi.” Duyuyor musun Paisius Svyatorets, ne dediğini biliyor musunuz? Bu, bu yılın masa takvimi üzerinde, sözleri var ve şöyle yazıyor: “Size soruyorum, zengin insanlar, Athos rahiplerine hiçbir şey vermeyin, aksi takdirde bozulurlar. Kurban etmeyin. " Gerçekten de, özellikle bizim, insanlar zengin, özellikle Rus insanlar: “Tanrım, herkesin nefesini kesecek bir hücre inşa etmek bana bir iki milyona mal oluyor!” Buna hücre - saray denir. Verme. Tanrı uğruna, emirleri yerine getirmek için yapın, herhangi bir duygu, tahrik, duygu patlaması için değil. Aksi takdirde, Sarov'un Rahip Seraphim'inden bahsettiği gibi, iyi değil, kötü olabilir.

- Proskomedi'de sağlığın anılmasının Mesih'in Gizemleri'nin yokluğunda bir topluluk olduğunu doğru anladım mı? Yani, bir kişi kutsallık için hazırlanıyor, bir nedenden dolayı saygılı - itaat, hastalık - hizmette olamıyordu, daha sonra proskimidiye adıyla bir not gönderiyorlar ve gıyaben cemaat alıyorlar, yani ruhsal olarak?

“Hayır, yanlış.” Prosquidium'un anılması - bu kişi için daha yoğun bir dua anlamına gelir, çünkü burada bunu gönderen kişi sadece bir dua sunmakla kalmaz, aynı zamanda özellikle güçlü olan bu dua hakkında bu notu gönderir, özellikle Eucharistic dua.

Burada, özünde, kim, başka bir soru olan, vicdanının nasıl bir sorudur. Fakat rahip İsa'nın kendisinden önce ortaya çıktığında, hangi duanın olması gerektiğini hayal edebiliyor musunuz? Elçi zaten şöyle yazıyor: “Güçlendirilmiş dua insana çok yardımcı olur.”

Ve zaten bir proskimide göndermenin o kişiyi Mesih'in Bedenine ve Kanına bağladığını düşünmek - bu elbette doğru değil, bu çok ileri gidiyoruz. Eucharist burada sadece ruhsal olarak değil, ruhsal olarak da bedensel olarak ayrıldığımızdan farklıdır. Diğer ayinlerde bir mümin, Tanrı'nın rahmetini ve Tanrı'nın lütfunu içtenlikle alır. Nasıl? Ruhun içinde, manevi olarak. Ve burada ruhsal-bedensel, yani vücudumuzun kendisi Eucharist'in, hatta Mesih'in ve vücudun ve hatta tüm ruhun değil, tüm insanın Mesih'e katıldığı. Bu nedenle, bir şekilde bu not aracılığıyla cemaatin bir parçası olabileceğinizi söylemek elbette derin bir hatadır.

- Aziz Ignatius (Brianchaninov), günahların affedilmesinin üç koşul altında gerçekleştiğini öğretir - günahın günah olarak tanınması, pişmanlık ve tekrar günah etmeme arzusu. En zor şey pişmanlıktır. Tecrübesiz bir kişi tövbenin gerçekleştiğini anlayabilir mi?

- Bir kişinin affedilmesi - onu büyük hayal kırıklığına uğrattınız, hayal kırıklığına uğrattınız - o zaman özür diliyoruz. Bu durumda ne demek istediğimiz bizim için ilginç: “Ah, affet beni. Bu, bana ne olduğunu bilmiyorum, bilmiyorum, Tanrı aşkına, beni affet! ” Bu şekilde karar verebiliriz ve yapmalıyız. Örneğin, kınadığımı tövbe ediyorum ve tekrar yargılayacağımı biliyorum. Bazı günahlar var - bu sadece gerçek bir talihsizlik. Eh, onlardan hiçbir yere varamazsın. Tek şey kalıyor, dene, bekle, gerçekten, ama sonra birisi yana doğru itti ve yine şöyle düşünüyorsun: “İşte böyle!” Bize ne kadar hasta olduğumuzu gösteren bir şekilde başa çıkamayacağımız günahlar var, hepsi kaynar. Kaynamaya “usta” denir, ama efendiye dokunmayın, bu yüzden bana her iki şekilde dokunmayın, sadece bana bir yorum yap, akıllı olmadığımı söyle, bir aptal, sana göstereceğim. Kötü olduğumu söyle, iyi değil.

Kimin iyi ve kimin kötü olduğuna çok kolayca karar veririm. Muhtemelen zaten hissediyorsun. İyi olan, bana iyi davranan, beni öven, iyi konuşan bir kişidir. Kötü mü? Beni eleştiren, o bir aptaldır, basit anlamıyor, akıllı değil, hepsi bu. Ve eğer akıllı değilse onunla ne yapacaksın?

Sadece içten tövbenin ne olduğunu anlamak gerekir. Bununla bağlantılı. Ve burada en ciddi günahlar - hırsızlık. Veya ihanet. Aile hayatında ya da başka bir yerde. Cinayetten bahsetmiyorum bile. Burada elbette açıktır. Gerçekten sadece bir kişinin tövbe edebileceği bu tür ciddi günahlar tekrarlanmamalıdır.

Ve hiçbir şekilde kaçınamayacağımız günahlar var. Burada en azından biraz ihtiyacın var: wimp perişan, sağlıklı olduğunu ve hasta olduğunu düşünüyorsun. Bu tür önemsiz şeylerden bile kaçınamazsınız. Büyük günahlarla ilgili olarak basitçe tam bir durma varsa, sözde küçük günahlarla ilgili olarak - kendini çekmeme, kendini olabildiğince korumaya çalışmak.

- Aziz Ignatius (Brianchaninov) mektuplarından birinde, dünyada yaşayan bir kişinin günahlarının incelemesine derinlemesine girmenin uygun olmadığını yazıyor, ancak günahı analiz etmezseniz, sebebini nasıl bulabilir ve buna göre mücadeleyi nasıl başlatabilirsiniz?

- Bu tür düşünceler, anlamak için, belirli bir kişinin yaşadığı durumu anlamak gerekir. Çok şüpheli insanlar var, yani şüpheli. Oldukça ayık ve doğrudan davranışlarına bakan ve değerlendirenler var: evet, açıkça anlamsız davranıyorum, boşta davranıyorum, sadece her türlü saçmalık için gayret ediyorum. Aniden, romantizm okuyan böyle bir kişi, kesinlikle tiyatrolarda, danslarda vb. - Günahlarını analiz etmesi gerekiyor! Burada zaten herkes için açık, analiz edilecek bir şey yok, hepsi burada.

Ignatius (Brianchaninov) tarafından ne tür bir analiz söyleniyor? Başka bir şey hakkında. Kişinin günahını düşünmek, en azından görece inzivaya doğru, kilise yaşamının atmosferinde ve hatta manastır yaşamının atmosferinde daha iyi olan bir insanın onunla başa çıkabileceği özel bir konudur. Evet orada. Kim olduğumu nasıl öğrenebilirim? Çok basit - bana hangi düşünceler geliyor? Tek ve-by. Onlar hakkında nasıl hissediyorum? Vay! Onlarla ne yapıyorsun? Aha! Duyuyor musun Günahlarınızın bu değerlendirmesini zaten duyuyor musunuz? Konuşma zaten iç yaşamla ilgilidir.

Ignatius (Brianchaninov) bir aristokrattı ve aynı aristokratlarla karşılık geldi. Ve laik bir yaşam tarzı nedir? Sadece davranış kurallarına bakarsak, bunu en azından kısmen anlayabiliriz. Bu yüksek toplumdaki insanların laik davranış kuralları hakkında küçük bir kitap okuyabilseydiniz - evet, soluyorsunuz! Sadece ölürsünüz, ne tür ziyaretler yapmaları gerekir, kartlar nerede bırakılır, nereye davet edilir, bir çeşit baloya nereye gidilir, ne yapılması gerekir ve nasıl konuşulur - kaç kongre olduğunu biliyorsunuz. İşte içimde olanı yapacak laik insanlar! Diyor ki: “Bu senin işin değil, seninle yeterli, ve bu yüzden, neredeyse hiçbir Hıristiyanlığın olmadığını açıkça gösteren tek yaşam biçimi.” Paganlar! Her şey bununla ilgili.

– Güzellik onu nasıl tanımlayacağınız ve ona karşı nasıl uyaracağınızdır. Sinirsiz bir akıl hocasının belirtileri nelerdir?

- Gerçek şu ki, bizim iyi bir insan olduğum. Ve bana kötü bir insan olduğumu söylemeye çalış, o zaman sana kerevitlerin nerede kış uykusuna yattığını göstereceğim. Bu ilk cazibe. Hastalıklarımı görmüyorum. Kendime dava açmam gerektiğini söylemek istemiyorum. Hayır, ama pratik olarak görmüyorum. Genelde iyiyim, ama bir şey var, ama itiraf edeceğim, yaptığım günahları hesaba katacağım, apronun altından çıkacağım ve hiçbir şey olmamış gibi. Burada zaten bir zevk. Bu duyguya sahipseniz, herkes sakin olabilirsiniz - büyülerde, başka bir şeye gerek yoktur.

Ve sonra cazibe nedir? Pre, üstünlüklerden bahseden bir parçacıktır. Övgünün ne olduğunu biliyoruz. Ve çekicilik son derece övgüye değerdir. Kime? Kendi kendime. Ne biliniyor? Her şeyden önce, başkalarını kınarken: "Asla bu berbat şey gibi bir şey yapmazdım." Veya: "Onun gibi." Veya: "Bu Putin gibi." Ya da Medvedev, Patrik veya başka bir patron.

Kınama, en çarpıcı zevk belirtilerinden biridir. Kendimi bahsettiğim bu insanlardan daha iyi görüyorum. Kendimi diğerlerinden daha iyi görüyorum - bu en çarpıcı özelliklerden biri. Çok yakında emirlerle yaşamak isteyen bir kişi emirlere göre ne kadar yaşamadığını görmeye başlar. Mahkum edemez, kınama, boşuna olma, aldatma, parçalara ayırma, taklit etme, gurur duyma, açgözlü olma, fazla yeme. Kendinizi izlemeye başlayın - hepsi bu, sadece bağırmak için “bekçi”. Görünüşe göre hiçbir şey yapamam: hayır, hayır, hayır.

Ne yapabilirim? Ne diyeceğimi bile bilmiyorum. En azından birazını gözlemlemeye başlayan biri görecektir. Böylece, eğer bunu yapmaya başlarsa, en azından bu şeylerle savaşmaya kendini zorlamaya başlar ve dua etmeye başlar: “Tanrım, bana merhamet et, nasıl dua edilir?” Burada kurnazdı ve tam orada: "Tanrım, affet beni." Aldatılmış - tam orada: "Tanrım, affet beni." Derhal ve tövbe düşünmeyin - rahipe gitmeniz gerekir, ve ancak o zaman. Hayır, burada kalbimin derinliklerinden gerekli: "Tanrım, affet beni." Başka bir şeye gerek yok. Sadece kalpten bunu söylemek ve dilde konuşmak değil, ve sonra yavaş yavaş kişi gerçekten kendini gerçekte kim olduğunu, yani ruhsal olarak ne kadar hasta olduğunu görmeye başlayacaktır. Ve böylece yavaş yavaş peçe gözlerimden kaybolmaya başlar. Böylece yavaş yavaş bir kişi, ne yazık ki, hepimiz olan bu cazibeden kurtulur.

Ancak çekicilik, meçhullerin hakkında yazdığı başka bir anlamdadır. Çok çabalamaya başlayanlardan bahsediyoruz. Güçlendirilmiş oruç, çok daha büyük dualar, daha sık itiraf ve cemaat, tüm kilise yönetmeliklerinin yerine getirilmesi. İyi bir anlaşma mı? İyi. Ama iyi, ama yine de. Kutsal Babalar bunun yoğunlaştırıldığını, sözde, bu bedensel veya dışsal çalışmayı uyarıyorlar, bu, kilise emirlerine değil, Tanrı'nın emirlerine nasıl itaat ettiğimin gözlemlenmesine eşlik etmeyen her şeyin yerine getirilmesidir. Ayinlerin kabulü tüm kilise yönetmelikleridir. Kendisini gözlemlemezse, “Bir gudgeon yiyebilir ve küçük bir adam yiyebilirsin” dedikleri gibi Tanrı'nın emirleriyle nasıl bir ilişkisi olduğunu. Ne kadar hızlı. Dinle, oruç tutup sağa ve sola mahkum olacağım. Böyle bir yazının kullanımı nedir? Yürümenin, itiraf etmenin, cemaatin kullanılmasının faydası nedir ve herkesi parçalara ayırmaya hazır: “Sen öyle olmadın, böyle vaftiz değilsin. Bu yüzden gelmelisin, git buradan, burada duruyorum. ” Karşılaşmayacağınız şey. Bazen vahşi fanatikler.

Peki babalar ne hakkında konuşuyor? Bu, Tanrı'nın buyruklarını yerine getirmeye en çok dikkat edilen, bir insanı söylediğimiz şeye yönlendiren kilise kurallarının yerine getirilmesidir: çekiciliğe, gurura düşer. Theophanes'in dediği gibi: "Çöpün kendisi çöptür, ama her şey der ki:" Siktir, diğer insanlar gibi. " İşte - gurur duyuyor.

Unutmayın, Dostoyevski'nin Karamazov Kardeşleri'ndeki Ferapont, bence sahte bir yaşlı - bu çileci, daha hızlı, kaçınılmaz, bir dua kitabı ve kendisinin zaten kutsal ve kalıntı olduğunu düşündüğü zaman özel bir cazibe. Sadece bu şekilde kaçabilirsiniz - hayatınıza dikkat edin: “Ben neyim? Ben kimim? ” Suçlayamıyorum, yardım edemem ama sohbet edemem, sadece eğlence için bekliyorum. Bir dakika yalnız kalamam - birini aramam veya TV'yi açmam gerekiyor. Takıntılı olarak hepsi fakir. Kendine olan bu dikkat, bir kişinin kendileri hakkında, babaların söylediği gibi, yani takılardan kaçınmasını mümkün kılar.

- Aziz John Chrysostom şöyle yazıyor: “Evrenin Yaratıcısına kim inanmazsa, bir yalanın gerçekliğini nasıl affedebilir, affedilmeyi hak edebilecek olanı? Bu insanlar sahte bir görünüme sahipler ve uysallık kılığına girerek, bir kurdu koyun derisinin altına saklıyorlar. Ama kendinizi gururlandırmayın, hatta bundan nefret edin, çünkü senden önce olduğu gibi, bir köle gibi, uysal gibi davranıyor ve kendinize karşı, kendi kurtuluşunuza karşı hissetmiyorsunuz. ” Hangi durumlarda, ya da modern bir Ortodoks Hıristiyan açık bir vicdanla kınıp küfredebilir veya nefret edebilir?

- Doğru öfke var, yanlış öfke var. İncil'de, bu hukukçulara öfkeyle bakan Mesih'in onlara kaç kez okuduğumuza dikkat edin: "Yılanlar, engereklerin soyları, renkli tabutlar."

Doğru öfke, bir toplumda yaşadığımızda ve göründüğü gibi, kutsallığı eylemlerinin doğruluğuna taklit eden, ama aslında ikiyüzlü, yalan ve yalan gibi görünen bir insan gördüğümüzde, burada doğru öfke ortaya çıkar. Ama neden dürüst? Birincisi, burada bir tür kötülük ve suç işlendiği için. Ama ikinci taraf çok önemli - yine de, bir kötü adam gibi, uygunsuz davrandığını fark ediyorum, ona zarar vermiyorum, ona karşı nefretim yok. Ancak, mümkünse, örneğin iş yerinde, böyle bir kişiyi gerçekten çıkarmak gerektiğine inanıyorum. Neden? Çünkü o bir hırsız ve birçok insana zarar verecek.

İşte başka bir kişinin faaliyetlerinin bir değerlendirmesi. Ve bu değerlendirme ticari, adalet olabilir. Ancak bir değerlendirme başlatmayabilir, ancak bir kişinin kınanması olabilir - iki farklı şey. Değerlendirmem gerekiyor. Örneğin, eğer patron benim, bu kişinin uygun olup olmadığını değerlendirmeliyim. Anlıyorum, hayır. Bu nedenle - yalanlar, yapmaz, beste eder, atar. Suçlamıyorum, değer veriyorum. Anlıyorum, belki onun yerine düşerdim, belki böyle olurdum, bilmiyorum. Ama bunu yapmanın yolu iyi değil ve itiraf etmeliyim. Çünkü her şeyin yolunda gitmesi bir görevim var.

Kınama gelince - hayır, bilmiyorum, belki daha da kötüleşirdim. Yani, bir şey, belirli bir fenomenin gerekli değerlendirmesi ile ilişkili öfke, ancak bir insanın kötü olma arzusu olmadan: kurnaz olduğu için, böyle yapması gerekirdi. Belli bir insan hakkında zorunluluk olarak muhakeme etmek bir şeydir, başka bir şey inançtır. Tamam ve solu kınıyoruz. Kimse bize sormuyor. Kararlarımız bir iş iyota değiştirmez. En azından politik hayatı veya ekonomik hayatı ele alalım. Sadece hislerimizi kırıyoruz ve daha fazlası yok.

Ancak muhakeme her yerde ve kilisede gereklidir. Kilise görevlerini yerine getirmek yerine, aslında en ahlaksız şekilde davranan birini gördüğümüzde, evet, bu kişi burada olmaya layık değildir. Bir dereceye kadar bize bağlıysa, elbette bir şeyler yapmalıyız.

Son zamanlarda ilginç bir şey okudum, Moldova'da veya Transdinyester'de orada bir tür şeytani var. Hatta telefonda bir video bile gönderdiler. Bu arada eski bir sanatçı olan babası da buna sahipti. İki adam bu rahibi yanlardan destekliyor, bağırıyor ve çığlık atıyor, tarar ve rahip biner - bu bir iblisin atılmasıdır. Ne fenomen olduğunu düşünüyorsun! Görünüşe göre sanatsal geçmişi onun içinde böyle davranıyor. Burada ne var? Kınama.

Ve akıl yürütme, elbette bunun utanç verici olmasını talep etmektir. Yerel piskopos bu tür şeylere dikkat etmiyorsa çok talihsiz. Yakında bilmiyorum olan kiliseyi bir grup kime dönüştüreceğiz.

Bakın, akıl yürütmeyi ve kınamayı karıştırmayın. Akıl yürütmeleri gerekir. Yükümlülük, özellikle ayarlandığımızda akıl yürütmeliyiz. Asla kınama yükümlülüğümüz yoktur. Bu bir günah.

- Kutsal Babalar, bir insanda kutsal bir şey uyandırmadığında “taşlaşmış duyarsızlık” kavramına sahiptir. Bu durumda itirafın kutsallaştırılmasına girişmek mümkün mü? İtiraf sırasında tövbe hissi oluşması için kalbini nasıl canlandırırsın?

“Hala kınadığım, boşta kaldığım, boşverdiğim, aşırı yemek yediğimde cemaate başlamanın mümkün olup olmadığını bilmiyorum.” "Taşlaşmış duyarsızlık" da günahlardan biridir. Bu fosil, dikkatsiz yaşamımızın sonucudur. Emirleri hiç düşünmüyoruz. Çiviler - çiviler, çiviler boyunca gidelim. Çiviler, kırık camlar değilse, kırık camların üzerine yalınayak gidelim ve bunu düşünmediğimizde lanet vermiyoruz.

İkincisi, bu bizim talihsizliğimizdir - hiç dua etmeyi öğrenmiyoruz. Biz çok hünerliyiz, ah, ne kadar hünerli, basitçe kıskanabilirsiniz, kafanız dönüyor, çünkü duaları ustaca değiştirdik. Ne? Ya da tapınağa gitmek ya da dua okumak. Ama dua etme, sadece dua etme. Tapınağa gittim, sana şan, Lord, orada hayal ettim. Belki birisiyle konuştu, bazen koro gibi kısmen dinledi. Birisi azarladı: "Çığlık atıyor, pislikler." Ya da tam tersine, iyi. Genel olarak ya ibadete katılarak ya da dua okuyarak.

Bu felaket korkunç, sadece zamanımız değil, şimdi korkunç bir felaket. Tüm hayatınız boyunca kalabilir, öyle görünüyor ki, bir Ortodoks Hıristiyan ve dua edemezsiniz. Ve dua etme! Ve eğer dua edersek, sadece ne zaman? Ya da hastalanmak harika olduğunda ya da birileri bizimle hastalanacaksa ya da bir çeşit talihsizlik olacaksa, o zaman - evet, o zaman ben olacağım: “Tanrım, bana dünyada iyi ver.”

Aziz Ignatius (Brianchaninov) doğrudan şöyle yazar: “Dua etmeyi öğrenmeye başlamak gerekir. Gerçek dua sadece dikkatle yapıldığında namazdır, ”içeriğe, namazın sözlerine, zihnim namazdayken, başka bir yerde değil.

Ve tövbe. Bu dua kelimesi ne anlama geliyor? Dua bir duadır. Tövbe gereklidir, çünkü sürekli olarak farklı bir şekilde yaşıyoruz. Dikkat ve tövbe etmeden dua etmek dua değildir, kendini kandırmaktır. Sonuç olarak, elbette, hiçbir şey hissetmiyoruz ve taşlaşmış duyarsızlık devreye giriyor. Dua hava gibidir, ama dua yoktur.

Bir keresinde bir kadın şu soruyu sordu: “20 veya 30 yıldır kiliseye gidiyorum ve ben de olduğum gibi ve görüyorum ki kalıyorum. Bunu nasıl anlayabilirim? ” Anlamak böyle. Görünüşe göre inananlar, görünüşe göre Tanrı'ya dönüyoruz, ama Tanrı'ya dönmüyoruz. Tanrı ruhlarımıza giremez, çünkü ne dikkat ne de içten tövbe yoktur. Dua olmadan din imkansızdır. Bir insan ancak o zaman Tanrı ile, Tanrı'nın Ruhu ile birleşir, ruhumuz özenli ve tövbe ettiğinde, o zaman Tanrı ile birlik vardır, o zaman ruhumuz arındırılır, o zaman en azından Hıristiyanlığın ne olduğunu anlamaya başlarız.

Dua etmeyi öğrenmek. Ve kutsal babalar bize emrediyor: "Bu duayı dikkatle söyleyebileceğiniz zaman, kısa bir dua ile dua öğrenmeye başlayın." Nasıl? "Rab İsa Mesih bana merhamet et." Burada, dağınık değil, hayal edin, Avustralya'ya uçmadı. Çalışmaya başlamalı ve yavaş yavaş bir, üç, beş, on olmalıyız. Ne zaman? Herhangi bir zamanda. Kilisede mi? Tabii ki, özellikle. İşte mi? Evet. Yolda mı? Doğru. Yalan mı söylüyorsun Çok. Öğrenmeniz gerekiyor. Eğer dua etmeyi öğrenmezsek, yüz, iki yüz ve bin yıl kalacağız. Ne olduğun, öyle kaldık. Hatırlayın.

Başka bir neden, çoğunlukla entelektüel çevrelerde yaygın olan, Ortodoks ve Ortodoks olmayan ve Hıristiyan olmayan ascetiklerin ve münzevi olmayanların manevi deneyimlerinin denkliği teosofik fikridir. Her ne kadar bu fikir temelde insanın kurtuluşu ve manevi mükemmelliği çalışmalarında Mesih Kurbanının koşulsuz önemini reddetmektedir.

Bugün, manevi yaşam sorununu Kilise için en acil olanlardan biri olarak belirleyen bir dizi başka faktör var. Bunlardan belki de din adamları sorunu olarak adlandırılması gereken ilk şey. Bir Hıristiyanın manevi bir lidere sahip olmasının gerçek fikri şu anda uygulamada büyük papazlara ve sürülere yol açıyor, bu konuda patristik yönlere dair doğru bilgiye sahip olmayan, sadece dini değil aynı zamanda ciddi hatalara ve trajedilere de yöneliyor. aile ve sosyal yaşamda. Ayrıca, ruhsal yaşam alanında, en az sahte din adamlarının neden olduğu ciddi, acı verici gerçeklerden biri, kilise ortamında hoşgörüsüzlük ve fanatizmin gelişmesidir.

Bunlar, diğer birçok anormal fenomen gibi, şüphesiz kaynaklarına öncelikle Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Geleneği'nin ruhsal yaşamın temelleri hakkındaki öğretilerini bilmiyorlar.

  Maneviyatı anlamak için dogmatik önkoşullar

Üçlü Tanrı Ruh olsa da, üçüncü hipostazına Kutsal Ruh da denir, böylece diğer hipostazlara kıyasla özel özelliklerinin insan bilincine tanıklık eder. Tanrı'nın imgesi olan insan, kendi içinde bu Tanrı gizemini yansıtır. Birliğinde, aynı zamanda üç “hipostaz” vardır: zihin, kelime (düşünce) ve ruh ve her birinin kendine özgü özellikleri vardır. Kutsal Babalar ruhu, içeriği zihin tarafından belirlenen ve her şeyden önce yaşamın nihai, en yüksek hedefini anlayarak insanın ahlaki gücü olarak adlandırır. Bu amaç Tanrı ve O'nun ebedi hayatı olabilir; ama belki de servet, güç, zafer; can - çeşitli zevkler ve ilgi alanları: bedensel (karşılaştırın: “tanrıları rahimdir.”), estetik (örneğin müzik, resim), entelektüel (örneğin felsefe, bilim). Bununla birlikte, bir kişinin tanrısı nedir, maneviyatı budur.

Ortodoks maneviyat anlayışı öncelikle Kutsal Pentecost olgusundan gelir. Kutsal Ruh'un Hristiyanlığı ya da tanrılaştırması tarafından “kazanılması” manevi yaşamın hedefidir. Bu hedefe ancak doğru (dürüst) yaşamla ulaşılır. Bu nedenle, temel yasaları bilmek gereklidir.

  Ana soru

Bildiğiniz gibi, manevi yaşam sadece dogmatik inancı ve müjde ahlakını düzeltmekle kalmaz, aynı zamanda “yeni bir insanın” gelişimini belirleyen özel yasaların bilgisine ve sıkı bir şekilde uyulmasını da gerektirir. Başka bir deyişle, manevi yaşamın doğru teorik olarak anlaşılması, tutkulu, “cinsel” (), “yaşlı adamın” () gerçek dönüşümüne ilişkin karmaşık sürecin başarısını büyük ölçüde belirler.

Ancak bu konunun teorik olarak anlaşılması, ilk bakışta göründüğü kadar basit değildir. Farklı dinlerin ve Hıristiyan inançlarının istenmeyen "aydınlatıcıları" tarafından tüm dünyadan insanımıza "kurtuluş" amacıyla sunulan sözde manevi yolların çeşitliliği, bu sorunun karmaşıklığının örneklerinden biridir.

Bu bağlamda, olağanüstü önem taşıyan bir görev ortaya çıkar: gerçek maneviyatın en temel işaretlerini ve özelliklerini, gerçek maneviyatı her türlü sahte maneviyat, mistisizm, takılardan ayıracak kriterleri bulmak. Ve bu sorunu çözerken ortaya çıkan ilk şey soru:

  Mesih'e iman ne demektir?

Bunu ilginç ve sıradışı bir şekilde yazıyor: “Günahkarlığından, düşüşünden, azapından habersiz, Mesih'i kabul edemez, Mesih'e inanamaz, Hıristiyan olamaz. Mesih neden hem zeki hem de erdemli olan, kendisinden memnun olan, kendisini yeryüzünün ve cennetin tüm ödüllerine layık olduğunu kabul eden biri içindir.<…>   Mesih'e dönüşümün başlangıcı kişinin günahkârlığının, düşmesinin bilgisinden oluşur; kişi kendi başına bu görüşe göre, Kurtarıcı'ya olan ihtiyacı tanır ve tevazu, inanç ve tövbe ile Mesih'e ilerler. "

Bu sözlerin, Mesih'in kabulü için başlangıç \u200b\u200bkoşulu olarak inanç hakkındaki genel kabul gören teolojik tez ile resmi çelişkisi dikkat çekicidir. Aziz, olduğu gibi şunu vurgular: Mesih'in Tanrı ve Kurtarıcı olduğu ve "Mesih'e dönüşümün başlangıcı" nın geldiğini, acı çektiğini ve diriltildiğini rasyonel bir inançla ifade etmez. Aksine, O'na olan imanın kendisi, “kendi günahkârlığını tanımayan ... Mesih'e inanamayan” için “kişinin kendi günahkârlığı, birinin düşmesi” bilgisinden doğar.

Bu düşüncede, ruhsal yaşamın ilk ve ana konumunu Ortodoks anlayışının derinliğini gösteren bulmaktayız. Sadece manevi ve ahlaki kusurunu, günahkârlığını gören ve ondan muzdarip ve iyileşmeyi arayan bir kişinin mümin olabileceği ortaya çıkıyor. Sadece kendi içinde kendini aldatan böyle bir kişi, Mesih'e doğru ve kurtarıcı bir inanç sağlayabilir. Kendini rasyonel ve erdemli olarak gören kişi bir Hıristiyan olamaz ve kendisini böyle görse bile o değildir.

“Sağlıklı insanların doktora değil hasta insanlara ihtiyacı vardır” diyor Lord (). Sadece ruhlarının hastalığını, kendi başına tedavi edilemezliğini görenler, iyileşme ve kurtuluş yolunu alırlar ve bu nedenle onlar için acı çeken gerçek Doktor'a başvurabilirler. Bu tür bir bilginin dışında, normal bir manevi yaşam imkansızdır.

Bu, Kurtarıcı'nın tövbe gözyaşlarıyla günahlarını tanıyan ve "akıllı", "erdemli", saygılı Yahudi elit - piskoposlar, Pharisees (yani, gayretli sanatçılar tarafından korkunç bir şekilde yürütülmesini nefretle reddeden ve kınan basit Yahudiler tarafından kabul edilen dünyevi yaşam örneğinde açıkça görülmektedir. kilise gelenekleri ve tüzükleri), din bilginleri (ilahiyatçılar).

  Kendinizi tanımak

Mesih Kurbanının sonsuz önemini ortaya çıkaran kişinin kendisi hakkındaki bu kurtarıcı bilgisi, insan tarafından nasıl edinilir? Cevap basit: “Görmüyorum,” diye yazıyor St. Ignatius, “günahımdan, çünkü hala günahla çalışıyorum. Günahını göremez, günahtan hoşlanan, kalbinden en az bir düşünce ve merhametle kendisini paylaşmasına izin verir. Günahını, sadece belirleyici keyfilikle, günahla olan tüm dostluğu terk eden ... hangi formda olursa olsun. Kim büyük bir iş yaparsa günahla düşmanlık kuracak, zorla zihnini, kalbini ve bedenini ondan koparacak, Tanrı ona harika bir hediye verecek: günahının görüşü. ”

Bu hedefe ulaşmanın pratik yollarından biri mahkumiyetle mücadele etmektir. “Kim onun adamının kınanmasından vazgeçerse, doğal olarak, komşusunun kınanmasıyla uğraşırken görmediği günahlarını ve zayıflıklarını görmeye başlar. Öz bilginin temel yasası, azizin aşağıdaki harika sözleriyle ifade edilir: "Mesih'in emirlerine dikkatle uyulması, bir kişiye zayıflığını öğretir." Yani, kişinin ruhsal durumunun felaketine dair bilgi, bir kişiye sadece müjdenin tüm emirlerini yerine getirme çabasıyla ortaya çıkar. Sadece gerçek bir Hıristiyan olma gerginliği, bir kişiye Mesih'in kendisi için ne kadar hayati ve çıplak ve sefil olduğunu gösterir.

Bundan, kişinin günahının vizyonunun nasıl elde edildiği ya da kişinin, yaşlı adamın kendisinin bilgisinin nasıl ruhsal yaşamın merkezinde olduğu sorusu ortaya çıkıyor. Sadece kendisini yok eden olarak gören birinin Kurtarıcıya ihtiyacı vardır; “Sağlıklı” () İsa'ya ihtiyaç yoktur. Bu nedenle, Mesih'e inanmak isteyenler için, Ortodoks'lardır (sonuçta, “iblisler inanır ve titremeye başlarlar” -), uygun bir manevi yaşam isteyenler için, bu vizyon başarının ana görevidir ve aynı zamanda gerçeği için ana kriterdir.

  Erdemlerin Anlamı

Bu bağlamda, böyle bir sonuca yol açmayan başarı ve erdemlerin yanlış bir başarıya dönüştüğünü ve hayatın bir anlamı olmadığını belirtmek çok önemlidir. Elçi Pavlus, Timothy'ye atıfta bulunarak şöyle yazar: “Ama eğer birisi işe yararsa, yasadışı olarak çalışacaksa taçlandırılmayacak” (). Saygı daha da kesin bir şekilde konuşur: “İntikam gerçekleşir ... iyiliği için erdem değil, emek değil, onlardan doğan alçakgönüllülük. Eğer kaybolursa, eski boşa gidecektir. ”

Erdemlerin ve istismarların, kendi içlerinde değil, bir insana “içimizdeki” Tanrı Krallığının iyiliğini getirebileceği ortaya çıkıyor (), ancak sadece onlardan doğan alçakgönüllülük. Alçakgönüllülük kazanılmazsa, tüm başarılar ve erdemler kısır ve anlamsızdır! Böylece kurtuluş meselesinde inanç ile sözde iyilikler arasındaki ilişki üzerindeki karmaşık teolojik problemlerden biri bulunmuştur. Vakalar kendi başlarına bir kişiyi kurtarmaz; onlar bir liyakat değildir. İhtiyaçları tamamen farklı bir nedenden kaynaklanmaktadır. Onlar olmadan, tek başına ne kurtarıldığını elde etmek çok zordur - tevazu. Çünkü İncil'in tüm emirlerini yerine getirmesi için kendini çok yönlü zorlama yoluyla, Tanrı'nın yardımı olmadan, Mesih'in en az bir emrini temiz bir şekilde yerine getirmek için, insan doğasının derin hasarını ve kişinin güçsüzlüğünü görebiliriz. Bu nedenle azizler "erdemleri sanki gözyaşları içinde yıkıyorlardı."

Aziz Ignatius şöyle yazıyor: “Kendi insani gerçeğinden memnun olan mutsuz: Mesih'e ihtiyacı yok.<…>   Bu, tüm bedensel başarıların ve iyi görünür eylemlerin mülkiyetidir. Onları taahhüt edersek, Tanrı'ya kurban etmeyi ve muazzam görevimizi ödememeyi düşünürsek, o zaman içimizde gururlu ebeveynler tarafından iyi işler ve eylemler yapılır. ”

Hatta şöyle diyor: “İnsanlığın gerçeğini yapan kişi, kibir, kibir, kendini baştan çıkarmayla doludur ... nefret ve intikam, gerçeğini en derin ve iyi niyetli çelişki için ağzını açmaya cesaret edenlere öder; kendini yeryüzünün ve cennetin ödüllerine layık ve layık olarak tanır. "

Bu patristik düşünce, hangi iç güdülerden ve bir kişinin onları hangi amaç için taahhüt ettiğinden bağımsız olarak, sözde iyi eylemlerin her zaman iyi olduğuna dair yaygın inancı doğrudan çürütür. Bunun çok yanlış olduğu ortaya çıkıyor. Eski ve yeni insanların gerçekleri ve erdemleri birbirlerini tamamlamazlar, fakat onları dışlarlar, çünkü ilki kişiyi önemleriyle kör eder, onu yüceltir ve gözlerinde büyük kılar ve Mesih'i ondan “alır”; ikincisi, aksine, gerçek manevi ve genellikle ahlaki sefaleti, kendini yenmek ve Mesih'e götürmek için güçsüzlüğünü ortaya çıkarır.

  Tehlikeli bir şekilde erken müdahale

Bir başka manevi yaşam yasasına dönelim - "hem erdemler hem de kötü alışkanlıkların birbirleri arasındaki yakınlık". Bu yasa, ortaya çıktığı gibi, erdemlerin kazanılması ve tutkuların kendi aralarındaki etkileşiminin sıkı bir tutarlılığa ve birbirine bağımlılığa tabi olması gerçeğinden oluşur. “Bu yakınlıktan dolayı,” diye yazıyor St. Ignatius, “bir erdem elde etmek ruha, ilkine benzeyen ve ondan ayrılamaz başka bir erdem getirir. Aksine, günahkar bir düşünceye keyfi olarak boyun eğmek, başka bir düşünceye istemsiz boyun eğmeyi gerektirir; günahkâr bir tutku edinmek ruha, ona benzer başka bir tutku çeker; bir günahın keyfi komisyonu, önce doğan başka bir günahın istem dışı düşmesine yol açar. Babalar öfke, kalpten boşanmaya tahammül etmediğini söyledi. " Bu yasanın cehaleti manevi yaşamda ciddi sonuçlara yol açabilir. Böylece, “küçük” günahlara dikkatsiz bir tutum, yani tutku şiddeti olmadan, bir kişinin iradesini taahhüt etmek, onu temel arzularına köleleştirir ve nihayetinde ölümcül günahlara yol açar, hayattaki acılara ve trajedilere yol açar.

Bu yasanın ne kadar ciddi ve önemli olduğu, Suriyeli Aziz İshak'ın manevi yaşamındaki en deneyimli akıl hocasının şu sözleri ifade ediyor: “Bilge Rab, yüzlerimizin terinde manevi ekmek yememizi tercih etti. Onu kötülükten kurmadı, ama hazımsızlık oluşmuyor ve ölmüyoruz. Her erdem onun bir sonraki annesidir. Anneyi erdemler doğurur ve annesi edinmeden önce kızları kurtarmaya çalışırsanız, bu erdemler ruh için zararlı olur. Onları kendinizden reddetmezseniz, yakında öleceksiniz. ”

Şaşırtıcı kelimeler. Ruhsal olarak deneyimsiz olanlar için, bir tür erdemlerin, ruh için ölümcül olan "kötü niyetli", erken olabileceği fikri tuhaf, neredeyse küfür gibi görünecektir. Fakat manevi yaşamın gerçekliği böyledir, azizlerin büyük deneyimi tarafından keşfedilen sarsılmaz yasalarından biridir.

Doğru dua

  Manevi yaşam için en önemli koşul duadır. Ancak belirli gerekliliklere uyulmasa bile, meyvesiz olabilir ve hatta Hıristiyanın en derin düşüşünün bir aracı olabilir. Dolayısıyla, başkalarını affetmeyen birinin duası kabul edilmez. Aynı derecede önemli bir durum da: “Dudaklarıyla dua eden ve ruhunu önemseyen ve kalbini tutmayan, böyle bir adam Tanrı'ya değil, Tanrı'ya dua eder ve boşuna çalışır, çünkü Tanrı sözelliği değil zihni ve gayreti duyar.”

İsa'nın duasına her zaman manevi yaşama özel önem verilir. Nasıl doğru bir şekilde (ve bir şekilde değil) gerçekleştirileceği hakkında “İsa Namazı Üzerine” adlı harika makalesinde yazıyor. Yaşlı Bir Öğrenciyle Söyleşi ”St. Ignatius.

“İsa namazını kullanırken bir başlangıç, bir kademeli olma, sonsuz bir son vardır. Egzersize baştan değil başından başlamak gerekir, sondan değil, ortadan başlar ... Bu yeni başlayanlar, sessiz babalar tarafından verilen ... talimatı okuyarak ... faaliyetlerini yönlendirmek için düşüncesizce bu talimatı alan ortadan başlar. Herhangi bir ön hazırlık olmaksızın, zihinleriyle kalp tapınağına yükselmek ve oradan dua göndermek için yoğunlaşanların ortasında başlarlar. Sonunda, kendi içinde duanın zarif tatlılığını ve diğer zarif etkinliklerini hemen ortaya çıkarmak isteyenler başlıyor.

En baştan başlamalı, yani bir dua etmeli dikkatle   ve saygıylaamacıyla tövbe, sadece bu üç niteliğin duada sürekli olarak mevcut olmasına dikkat ederek ... Özel dikkat, İncil'in öğretilerine uygun olarak ahlakın iyileştirilmesine en özenli dikkat gösterilmelidir ... Müjde emirlerinin güzelleştirilmesine getirilen tek ahlak ... maddi olmayan bir dindar dua tapınağı. Kumun üzerinde olanların işi nafidir: ışığın ahlakı, boşa harcama. ”

İsa'nın duasının ruhu, aşağıdaki durumdan açıkça görülebilen devlettir. "Belirli bir keşiş Büyük Keşiş Siso'ya:" Ben Tanrı'yı \u200b\u200bdurmadan hatırlamaktayım. " Rev. Sisoy ona şöyle dedi: “Bu harika değil; kendinizi herhangi bir canlıdan daha kötü gördüğünüzde harika olur. ”

Bu bağlamda, "İsa namazının yerine getirilmesinde bir durgunluk ve özveri belirtisinin hiçbir şekilde lütfunun bir işareti olmadığı belirtilmelidir, çünkü ... her zaman lütfunu gösteren meyveleri garanti etmez." “Sonucu ve amacı elde etmek olan manevi mücadele tevazu... başka bir (ara) amaç ile değiştirilir: durmayan ve kendi kendine hareket eden bir İsa namazının edinilmesi, ki bu ... nihai hedef değil, ancak bunu başarmanın yollarından sadece biri. "

  güzellik

Ne gerçek bir akıl hocası, ne de doğru teorik manevi bilgiye sahip olmayan deneyimsiz çileyi tehdit eden tehlikeye dikkat çekmek gerekir - sözde cazibeye düşme olasılığı. Bu patristik terim, yukarıda belirtilen manevi hastalığın özünü tam olarak ortaya koymasıyla dikkat çekicidir: kendine övgü, kendini aldatma, reverie, kişinin onuru ve mükemmelliği hakkında bir fikir, gurur. Örneğin, rahip, çekiciliğe düşmenin ana nedenleri hakkında yazıyor: “Onlar iki çeşit cazibe olduğunu söylüyorlar, ya da daha doğrusu bulur ... Rüyalar ve etkiler şeklinde, gururun kendi nedeni ve nedeni olmasına rağmen ... Cazibenin ilk görüntüsü rüyalardan. Cazibenin ikinci görüntüsü ... başlangıcıdır ... şehvet içinde, doğal şehvetten doğar. "

Pek çok keşiş, gayretli Hıristiyanlar ve din adamları arasındaki çekiciliğin çok yaygın bir başka nedeni de Saint Ignatius tarafından belirtilmektedir: “Sebepsiz değil, İsa namazı ile egzersizi reddeden ve genellikle zeki, tek bir dış dua ile tatmin olan, kendi kendine baştan çıkarma ve çekicilik durumundan memnun olmayan keşişler değildir. “Fikirden” kaçamazlar ... Sözlü ve ünlü dualar, dikkat gerektirdiklerinde verimli olurlar, ki bu çok nadirdir, çünkü esas olarak İsa’nın duasını yaparken

Bu kötülükten nasıl kaçınacağı hakkında, Aziz Ignatius “On Charms” başlıklı makalesinde şunları yazıyor: “Takılar, atalarımızın düşmesinden kaynaklanan istisnasız tüm insanların durumu. Hepimiz takılardayız. Bunu bilmek takılar için en büyük korumadır. En büyük cazibe kendini cazibeden arındırmaktır. Hepimiz aldatılıyoruz, hepsi aldatılıyor, hepimiz yanlış bir durumdayız, gerçeğe göre kurtuluşa ihtiyacımız var. Hakikat Rabbimiz İsa Mesih'tir.<…>   “Gurur genel olarak zevkin sebebi olduğundan, alçakgönüllülük ... mutlak bir uyarı ve zevkten korunma işlevi görür ... Dualarımız tövbe hissi ile dolu olsun, ağlama ile birleştirilebilir ve zevk bizi asla etkilemez.”

  Manevi lider

Ne yazık ki, herhangi bir mümin, sadece kendi anlayışına göre, manevi bir akıl hocası olmadan, patristik yazıların rehberliği olmadan yaşıyorsa, herkes kendini sefalet içinde bulabilir.

Ancak, Babaların ne yazdıklarını anlamak her zaman basit bir görev değilse, gerçek bir akıl hocası bulmak her zaman çok daha zor olmuştur. Bu nedenle, azizlerin bu konudaki düşünceleri ve tavsiyeleri zamanımız için özellikle önemlidir.

İlk olarak, Babalar (1) bir itirafçıyı seçerken büyük özen gösterilmesi gerektiğini ve manevi bir liderin ruhsuz “yaşlısını” yanlış yapma hatasıyla ilgili büyük tehlikeyi uyarması gerektiğini; (2) kendisine karşı doğru tutumu, (3) doğru itaat anlayışını ve (4) İncil'e göre yaşamdan uzaklaşan itirafçıdan ayrılmanın kaçınılmazlığını; son zamanlarda (5) insanların ruhlarını gören hiçbir manevi lider olmayacağı konusunda uyarıyorlar ve bu nedenle (6) inananları Kutsal Yazıları ve Kutsal Babaların yarattıklarını incelemeye ve “başarılı kardeşlik” konusunda daha manevi deneyime sahip olan yaşlıların tavsiyesine yönlendirilmeye çağırıyorlar.

Bu konularda Kutsal Babaların düşüncelerini anlatalım.

(1) Roma Keşiş Cassianı (5. c.) Diyor ki: “Düşüncelerinizi Babalara değil, herhangi bir dehşete değil, bedensel yaş ve gri saçların büyüklerine değil, aklı olan manevi ihtiyarlara açıklamak yararlıdır. Birçoğu, yaşlılığın dış görünüşüyle \u200b\u200buzaklaşıp, düşüncelerini ifade etmek yerine, iyileşmek yerine, duyanların deneyimsizliğinden zarar gördü. ”

(1) Aziz Theophanes (Govorov) şöyle yazıyor: “Bu yüzden aziz tavsiye etti ve yaptı.” Daha önce, manevi babalar herkese talimat verdi; şimdiki emek öncesi zamanlarda, onurlu bir şekilde ağlasa ve ağlasa bile, Tanrı'nın kendisi ve saygıdeğer babaların ilahi doktrini böyle bir fakir zealotun öğretmeni ve akıl hocasıdır. ” Ve aziz şu sonuca varıyor: “Bu şimdi Hıristiyan yaşamında rehberlik etmenin veya eğitmenin en iyi, en güvenilir yolu!” İlahi ve baba Kutsal Yazılara göre, benzer düşünen insanların tavsiyesi ve sorusu ile Tanrı'nın iradesine bağlı yaşam. "

(1) “Onları [itirafçılar] tanımlarken, harabe yaratmak yerine iyilik yerine zarar vermemek için büyük takdir ve sıkı muhakeme kullanmalısınız”.

(2, 6) “Erdemli ve rasyonel babalara ve kardeşlere danışın; ancak tavsiyelerini kendinize son derece özen ve takdirle asimile edin. Üzerindeki ilk hareket hakkında tavsiyelerde bulunmayın! ... Hem komşunuzun hem düşünceleriniz hem de düşünceleriniz, tavsiyeleri hakkında, İncil'e danışın. Kibir ve kibir öğretmeyi ve öğretmeyi sever. Tavsiyelerinin onurunu umursamıyorlar! Belirsiz bir vekaletname, cinsel ve kanlı ısı ile deneyimsiz acemi tarafından kabul edilen gülünç tavsiyeyle komşularına tedavi edilemez bir ülser verebileceklerini düşünmüyorlar! Orijinal ve ahlaki duyguları kendilerine boyun eğdirmek zorundalar! İnsan övgüsüne ihtiyaçları var! Kutsal, rasyonel, perspektif yaşlılar, öğretmenler olarak düşünülmeleri gerekiyor! ” .

(2) “Her manevi akıl hocası ruhları kendisine değil Mesih'e götürmelidir ... Akıl hocası, büyük ve alçakgönüllü Baptist gibi bir kenara dursun, hiçbir şey için kendini kabul et, ruhsallarının bir işareti olarak görev yapan öğrencilerinin önünde küçümsemesine sevin. başarılar ... Kendinizi akıl hocası bağımlılığından koruyun. Birçoğu dikkat etmedi ve akıl hocalarıyla şeytanın ağına düştü ... Bağımlılık sevileni idol yapar: Tanrı bu idolün kurbanlarından öfkeyle uzaklaşır ... Ve hayat boşuna kaybolur, iyi işler ölür. Ve sen, akıl hocası, günahın başlangıcına karşı koru! Size Tanrı ile başvurmuş olan ruhun yerine geçmeyin. Kutsal Öncü örneğini takip et. "

(3) “Rolü üstlenen yaşlılar ... pagan dünyasına ait bu hoş olmayan kelimeyi, özünde zararlı eylemlerden ve üzgün komediden başka bir şey olmayan - eski azizlerin rolünü üstlenen yaşlılar - daha doğru bir şekilde açıklamak için kullanacağız. Manevi armağanlarına sahip olmayan yaşlılar, niyetlerinin, büyük manastır çalışmaları ile ilgili düşüncelerinin ve kavramlarının - itaatin yanlış olduğunu, düşünme biçimlerinin, zihinlerinin, bilgilerinin kendini baştan çıkarıcı ve şeytani cazibesi olduğunun farkındalar ... ”

(3) “İtiraz edilecek: bir aceminin inancı yaşlı adamın eksikliğinin yerini alabilir. Bu doğru değil: Havarinin () öğretilerine göre, gerçeğe olan inanç kaydedilir, yalanlara olan inanç ve şeytani çekicilik yok olur. "

(3, 6) “Danışmanın talimatı için alçakgönüllü davranışı, koşulsuz aceminin yaşlı adamından tamamen farklıdır ... Konsey, başarısız olmadan yerine getirme koşullarını içermez: yerine getirilebilir ve yerine getirilemez.”

(5, 6) “Babaların öğretilerine göre, zamanımızın tek yakışanı olan rezidans ... başarılı modern kardeşlerin tavsiyesi ile baba yazılarının rehberliği altında yaşamakta; bu tavsiye yine babaların yazılarına göre kontrol edilmelidir ... Bir bin yıl boyunca Mesih'in zamanlarından uzak olan, seleflerinin tavsiyelerini tekrarlayan, ilham veren mentorlukların nadirliği, ortaya çıkan ve sahte rehberlik sunan kutsal öğretmenler hakkında zaten şikayet eden babalar. Zamanımıza yakın olan babalar ilham veren liderlere antik bir miras diyorlar ve zaten Kutsal ve Kutsal Yazıları liderliğe kesin bir şekilde miras bırakmışlar, bu Kutsal Yazılardan doğrulanmışlar ve son derece takdir ve dikkatle, modern ... kardeşlerin tavsiyesini kabul etmişlerdir. "

  katoliklik

Cazibenin etkisi, özellikle eski kilisenin manevi yaşam deneyiminden ayrılan Katolik ascetics'te telaffuz edilir. Örneğin Aziz Ignatius şöyle yazdı: “En büyük azizler için ilan ettiği Batı Kilisesinin münhasırlarının çoğu - Doğu Kilisesi'nden uzaklaştıktan ve Kutsal Ruh'un ondan çekilmesinden sonra - dua etti ve vizyonları elde etti, elbette, yanlış, bahsettiğim gibi ... Bu durumda Cizvit Tarikatının kurucusu Ignatius Loyola idi. Hayal gücü o kadar ısınmış ve sofistike ki, iddia ettiği gibi, onun talebi üzerine, cehennem ya da cenneti gördüğü gibi, sadece bir tür gerginlik istemek ve kullanmak zorundaydı ... Tanrı'nın gerçek azizlerine yalnızca lütufla vizyonlar verildiği bilinmektedir. Tanrı'nın ve Tanrı'nın eyleminin, kendi iradesiyle değil, insan iradesiyle değil, beklenmedik bir şekilde, çok nadiren verilir ... Cazibesi olanların yoğunluğu genellikle derin sefaletin yanındadır. Debauchery, aldatılanların alev aldığı ateşin bir değerlendirmesi olarak hizmet eder. ”

Aynı zamanda, aziz, Batı ascetiklerinin büyüleyici devletlerinin dış bakışlarından gizlenen diğer nedenlere de işaret ediyor. Şöyle yazar: “Kan ve sinirler birçok tutku tarafından harekete geçirilir: öfke, para sevgisi, şehvetlilik ve kibir. Son ikisi, ascetics'teki kanı aşırı derecede ısıtıyor, yasadışı olarak çalışıyor, onları çılgın fanatikler yapıyor. Vanity, erkeğin henüz temizliğini sağlayamadığı manevi durumları erken arzuluyor; gerçeğe ulaşamadığı için - kendisi için hayaller oluşturur. Ve şehvet, eylemini kibir eylemiyle birleştirerek, kalpteki baştan çıkarıcı yanlış konforlar, zevkler ve tecavüzler üretir. Bu durum kendi kendini baştan çıkarma durumudur. Tüm yasadışı işçiler bu durumda. Sömürülerini ne kadar güçlendirdiklerine bağlı olarak içlerinde az çok gelişir. Batılı yazarlar tarafından bu eyaletten birçok kitap yazıldı. ” Bu özellikle Siena Katharina, Avila Teresa veya Blessed Angela gibi büyük Katolik azizlerin örneğinde açıkça görülmektedir.

Saint Ignatius (çevirilerde değil, Latin alfabelerinde Katolik edebiyatını inceleyen), yeni Katolik meselelerinin geri çekilmesinin, tek Ekümenik Kilise azizlerinin birleşik deneyiminden spesifik zaman koordinatlarını da gösterir. Şöyle yazıyor: “Rev. Benedict († 544), Kutsal Papa († 604) hala Doğu'nun çileci mentorlarına katılıyor; ancak Clairvaux Bernard (XII yüzyıl) zaten onlardan keskin bir çizgide farklıdır; daha sonra daha da kaçtı. Hemen çekilirler ve okuyucularını ilkel olana erişilemeyen yüksekliklere çekerler, getirilir ve girilirler. Sıcak ... rüya, manevi olan her şeyin yerini alır, bunun hakkında hiçbir fikri yoktur. Bu hayal gücü onların lütfu ile tanınmaktadır. ”Gerçek Birdir

Gördüğümüz gibi cazibe, patristik ilkelere göre değil, düşüncelerine, arzularına ve anlayışlarına göre yaşayan ve Tanrı'dan günahtan kurtulmak değil, zarif zevkler, vahiyler, armağanlar arayanlar arasında ortaya çıkar. Genellikle, talihsiz çilesi tarafından ısıtılmış hayal gücünde ve karanlık güçlerin hareketinde bolca “alınır”. Bu nedenle cazibe, maneviyatın olası ve eşdeğer versiyonlarından biri değildir, Tanrı'ya giden özel bir yol değildir, ancak Hıristiyanın, özellikle de işçinin, içten ayrıştırıldığı ve düzgün bir şekilde takdir etmediğini anlamayan ciddi bir hastalıktır.

“Yüksekliklere” yönelik atılımlar, özellikle yaşlı adamlarını henüz tanımamış, kendilerini tutkulardan arındırmamış ve yeni, mükemmel bir insanın koşullarını arayan genç asetikler arasında sıktır. Babaların şu ifadeye sahip olması hiçbir şey için değildir: “Cennete gönüllü olarak yükselen genç bir adam görürseniz, onu ayaklarından tutun ve dışarı atın: çünkü bu onun için yararlı değil” . Bu tür hataların nedeni hala aynı: manevi yaşam yasalarının cehaleti, kendini cehaleti. Suriyeli Aziz İshak bu bağlamda uyardı: “Bazı babalar ruhun saflığı olduğunu, onun sağlığının, bu tutkunun, o vizyonun olduğunu yazdılar, o zaman onları erken ve beklenti ile arayacağımız için yazmadılar. Kutsal Yazıda şöyle der: “Tanrı'nın krallığı uyum sağlamayacak” (). Beklenti içinde yaşayanlar gurur ve düşme yaşadı. Tanrı'nın yüksek armağanları beklentisiyle arama, Tanrı Kilisesi tarafından reddedilir. Bu Tanrı'nın sevgisinin bir işareti değildir; bu ruhun bir hastalığıdır. "

“Alçakgönüllülük” dedi Büyük Barsanuphius, “bir adamı Tanrı'nın yerleşmesi yapar.” Hristiyanı tüm hatalardan korur, onu Kutsal Ruh'a katılır.